各位老師、各位大德、各位同修、暑期講座的各位同學：

請翻開經本第四頁，第五行開始。經文我先念一小段：示現算計文藝射御，博綜道術，貫練羣籍。遊於後園，講武試藝。現處宮中色味之間。見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣，而著法服。剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。

這一段還是釋迦牟尼佛示相成道的部分，這部分在這部經來講，還是屬於序分。因為古代的大德們注解經典的時候，把經分成三大部分，前面開始的部分是序分，就等於現在一般人寫書，前面有個序，佛經的序是在經文裏面；序分之後是正宗分；正宗分之後是流通分。這一段還是序分。

這部經比較特別，那裏特別呢？這部經是淨土宗基本的經典，淨土三經，第一部是無量壽經，也叫大本的阿彌陀經，第二部是觀無量壽經，第三部是小本阿彌陀經。觀無量壽經、小本阿彌陀經，我們都講過了，現在講這部無量壽經。這三部經講的都是淨土宗修淨業的念佛特別法門，特別法門特別在那裏？好在那裏？必得有個比較。拿什麼比較呢？就拿這部經的序分，把菩薩在學菩薩道的全部過程，從凡夫到成佛，這一段學習的過程都是普通法門。現在我們講釋迦牟尼佛示相成道，一般講八相成道，這裏講九相，「示」是表示，示相成道就是成就佛道，要多少時間呢？久遠劫，需要無量無數的劫才能修成功。我們明瞭這個之後，後面講到阿彌陀佛、正式講修淨業，就知道淨土法門的好處，就是很快能成就。普通法門需要這麼長遠的時間，吃了多少辛苦才能成就，如果沒有講出來的話，顯不出淨土法門好在那裏，這部經特別的地方就在這裏。

示相成道一共有九相，前面我們講過第一相，處在兜率天，第二相是從兜率天下來入胎，第三相是出生，現在跟各位講第四相「童年習藝」。釋迦牟尼佛成道是這樣，其他每尊佛到世間來表現成道也都這樣，都有這些程序。講童年習藝，是在兒童的年齡學習了很多學問，包括文的、武的統統學習。

看經文：「示現算計文藝射御，博綜道術，貫練羣籍」，為什麼開始講示現呢？「示」是表示、顯示，「現」是表現出來，用行為表現出來，讓我們學的人知道。其實釋迦牟尼佛過去早就成佛了，這次再到人間來，只是表演，表演成佛的這些現象出來，要不然，你想想看，後面講的成道，修行六年就成佛，我們任何人，你修行六年就能成佛嗎？辦不到的。雖然釋迦牟尼佛過去早就成了佛，不過他到人間來度化眾生，也要入胎，從小孩子長大，然後把全部學習的過程再表演一次，讓我們學的人瞭解一下，從凡夫到成佛要經過這些程序，實際上時間並不是那麼快，所以講「示現」。既是示現，你看經文裏講，示現什麼呢？「算計」，「算」是數學，我們現在也學數學，從小學開始就學，到研究所還學高深的數學，在古代，印度文化的水準也很高，在釋迦牟尼佛那個時候，數學就非常發達；「計」是計算、統計這一類的。還有「文藝」，包括文章、各種藝術。「射御」，「射」是射箭，武的這方面；「御」是駕御，駕車子這一類的。我們中國在春秋時代，孔夫子那時候，孔子教學生也有六藝–禮、樂、射、御、書、數，孔子教這些文武的學問很多。在印度那時候，這些都有。

「博綜道術」，「博」是非常廣泛的，「綜」是不止那一門學問，綜合的。比如說，我們現在一般的教育，在大學裏有分科系，為什麼呢？大家學的時間有限，你只能就一個科系，學一個基礎。人在世間，你想得到的用處愈多、處理問題的能力愈強，那一門都要學，各種科系都要學，就是要培養一個通才，「綜」是指各種學術，他都能學得好。「道術」，「道」是各種道理，「術」是各種學術，包含印度那時候最有權威的世間學術，像婆羅門教，還有其他外道那些學術、宗教，他們的學術理論也研究得非常精微，很細的。我們中國在春秋時期，也有很多學術，尤其在孔子以後，到了戰國時期，諸子百家，各種學術多得很！印度那時候的那些道術，釋迦牟尼佛都廣泛地學。「博綜道術」是他瞭解世間的事情，種種的道理都學得很好。

「貫練羣籍」，「貫」是不但把那些學術都學，而且都能把它貫通，孔子也說：「吾道一以貫之」，能夠把全部的學術貫通起來，有個系統。「練」是很熟練的，貫通之後，他的理論，他所修持的那些功夫，包括文的、武的武術，都有很熟練的功夫。「羣籍」，在印度那時候，各種學派、各家的學術理論那些書籍，等於我們中國的戰國時代，儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家、農家、兵家，多得很！「羣籍」指印度那時候一切的典籍、書籍，他都能夠貫通，而且熟練。

關於他童年的時候，學習那些學問、藝術，每學一門，都有很多精彩的故事，這不必詳細講。要知道的一點：這些學問、技能，不論文的、武的，他本來全部都具備，為什麼現在還要學習？這是告訴我們學菩薩道的人，要行菩薩道，學普通法門，必得學大乘佛法，要度化眾生，必須懂得那些學術、那些事情。在佛法裏講，要出六道、解決生死輪迴，要斷見思惑；要行菩薩道度化眾生，要破塵沙惑。塵沙惑是什麼呢？我們對這個世間，不懂的事情太多了！事情就像塵沙那麼多，我們迷惑顛倒，被惑遮住，也是那麼多，因此我們要度化眾生，必得把那些惑一層一層去掉，斷一分塵沙惑就顯露一分智慧出來。我們要行菩薩道、弘法利生，必得廣泛來學這些學問，不但是佛法，世間那一種學問，都要明瞭，明瞭之後，對於每個眾生，他是學那一門的、在那一界，才知道他的心理如何，我們講的佛法才能夠針對他的心理，他才能了解，不然的話，我們講的佛法，他不了解，不了解就沒辦法接受。

釋迦牟尼佛表現出來是這樣：我什麼都學，要行菩薩道，這些都要學。絕不是一學佛，世間那些都不管了，不是那樣的！有能力學，什麼都要學的。學普通法門，行菩薩道一定要這樣學，沒有能力學，就很難成就。這顯示出我們學淨土宗的好處，淨土宗的好處是什麼呢？有能力學，當然可以學，沒有學習能力，念佛法門三根普被，我在這個世間學不好，我發願往生到極樂世界，到那時候自自然然一下子就學好了，它有這個好處。就顯示出來我們這個淨土宗，不管那一等的人，都可以學，所以講三根普被，只有淨土法門，除了淨土法門，其他各宗都不是三根普被。

笫五相是「娉妻處宮」，釋迦牟尼佛也表演娉妻，也是結婚成家，然後再出家。經文說：「遊於後園，講武試藝，現處宮中色味之間」，因為釋迦牟尼佛出生在帝王之家，「遊於後園」是在皇帝的宮園裏面，在後園裏「講武試藝」，他的父親是淨飯王，在他出世以後，一到他有學習能力的時候，他的父王找來射箭國手，全國最高明的武術教師來教他；講到文學方面、學術部分，也在全國選最高明的學術界人士，當時學術界最權威、最有智慧的婆羅門來做他的教師，等於現在世間學說國際的大師，找第一流的學者來教他。教他的那些老師，無論武的、文的，那些老師一講，他就學會了，不但學會，而且他提出問題，那些老師都沒辦法答覆。比如教射箭，那些武術射箭的老師，拿弓來教太子練習，那時他還是太子，太子一看：「拿這個給我幹什麼？」老師說：「教你學習射箭。」他用手拿來試一試說：「這個弓不行，要拿最大的弓。」拿來最大的弓，一般人幾乎抬都抬不起來的，他用那種弓來一射，射多遠！力量有多大，有多準！連那些老師們都比不上，這是經典上記載的。他從小到大就是這麼學，他的能力超過普通人，可以說一般人都比不上。當然這是特殊的，我們也不要認為那有這回事情，這是他過去所學的，過去的能力，現在表演出來。別說釋迦牟尼佛是這樣，世間任何一個普通人，他的學習能力強、學得快，他也不是這一生學的，也是過去世學來的。拿粗淺的來講，比如在運動場上練習舉重，拿兩塊大石頭，我們普通人誰能舉得上來？可是舉重專家，他能舉得上來，他並不是一下子就舉得起來，他是慢慢地一點一點練習，能力一天一天培養起來的，是如此啊！這是講武的，體育這方面的培養。

講到文字方面的學習能力，凡是藝術大家、文學大家，都不是這一生才開始學的。在中國，唐朝的白居易，他的詩寫得很好，文章也作得很好，學問也不錯，後來他也學佛了，根據傳記裡記載，他生下來七個月，一般小孩子七個月大還不能講話，他就認識兩個字，之乎者也的「之」字、有沒有的「無」字–「之無」二字。我們現在講「略識之無」，大略認識「之無」這兩個字，這個成語是從白居易來的，就是說他生下來七個月就認識「之無」這兩個字。為什麼這樣？很奇怪！他的前生如果不是讀書人，他生下來七個月就能認識這兩個字嗎？不但學佛，就是世間的學術，你想把你的學問推展得很管用，眼光要很遠，那你必得要通三世因果，這樣你才真正開智慧，才有真正的學問，分析世間事情的來龍去脈，你才看得清楚。我們從這些事情來看，釋迦牟尼佛那些文藝、武術，過去老早就會了，在這個時候，他的父親找那些高明的教授、那些武術的老師來教，他不像普通人學得很慢，他學得很快，為什麼？實際上他早就具備那種能力了。

「現處宮中色味之間」，王太子在王宮裏，要什麼有什麼，凡是最好吃的、最好的東西都拿來給他享用。到了可以結婚的年齡，淨飯王給他選了最賢慧、最美的女子做他的夫人，給他娶妻。「現」是表現出來，就釋迦牟尼佛本身來講，做太子的時候，他也表演王太子的那種生活。因為我們人間正常的人，一般都組織家庭，由結婚成家，然後有後代，人間都是如此，所以他顯示這個相出來。還有一個意義，有了這樣的眷屬，結果他感覺到生死問題，有眷屬在的時候，一直生死輪迴，在六道裏沒辦法出來，所以經文講「色味之間」，一個「色」、一個「味」。這不但是我們人間，就是天上的欲界六天（六層天），欲界天為什麼叫「欲」呢？基本的是飲食、男女、睡眠，有這三種大欲望，所以叫欲界，天上都有這個欲望，何況我們人間！就因為有這些欲望，在六道裏出不來。因此釋迦牟尼佛在做王太子的時候，也先表演有這些欲望，雖然這不是他自己要求的，父王要他這麼做，其實在經裏講，雖然娶了妻，娶妻是名義上的夫妻，他有種種的神通道力，後來他的妻子耶輸陀羅也懷了孕，可是實際上沒有實行夫妻關係，釋迦牟尼佛用手指一指，他的妻子就懷孕了，這是經裏這樣講的。就是把這些現象表演出來，讓我們學的人了解，你要出六道輪迴、成就佛果、證佛果，必須要把這些斷絕，然後才能成就，學普通法門非這樣不可。

這裏又顯示出來，後面講淨土法門，淨土法門不同的地方是什麼呢？念佛的人學淨土宗，只要念佛，有句重要的話叫「帶業往生」，出家人固然可以學淨土宗，在家人也可以學，都能學得好。為什麼都能學得好？他雖然貪愛心、欲望不斷，在家人有正式的夫妻關係，當然在家學佛，除了夫妻以外，不可以有第三者，那當然不行。有正常的夫妻關係，男女色欲沒有斷，可是他能夠帶業往生。換句話說，色欲煩惱（最重要的惑）沒有斷，雖然沒有斷種子，可是一句阿彌陀佛的佛號能夠持下去，就能夠伏住惑。要斷惑談何容易！並非沒有男女愛情就算斷了，不是這麼粗淺地講；真正斷的話，除了沒有男女愛情之外，種子都斷了，在心裏一點印象都沒有，那才是斷了。試問：在今日之下，幾個人能做到這樣？學普通法門，做不到這一點，六道就出不去，生死就不能了。這顯示淨土宗念佛法門，帶業往生能夠「了」–一往生到極樂世界，娑婆世界的生死輪迴就解決了。娶妻這一段說過了，顯出這現象給學佛的人知道一下，有欲是一個苦惱的事情、生死不斷的事情。

下面講第六相「悟世出家」，經文從「見老病死，悟世非常，棄國財位」，一直到「勤苦六年，行如所應」，這一段是出家學道。「見老病死」，這在佛經裏有記載，釋迦牟尼佛做王太子的時候，出城到城外去遊覽，第一次從東門出城，見到一個老年人，他自己年紀輕，平常看到宮裏的男男女女，都是年輕人，身體一切都好，可是他出城的時候，看見一個老者，頭髮白了，眼睛看不見，走路也走不穩，身體又消瘦，背都直不起來，走路很艱難，一看那個相，釋迦牟尼佛就問：「我從來沒見過，這是什麼？」「這是老年人。」「什麼叫老年人？」「人人都有老的時候，從年紀小到年紀壯，將來人人都會老。」他一想到自己將來也這麼老，多可憐啊！第一次給他心理上一個刺激。第二次出城遊覽，從南門出去，見到一個病人，那個病人比老更苦了！我們知道，不管在什麼年齡得了病，身體苦得不得了。他看見一個病人，他一問，人家告訴他：病也是人人都免不了的。第三次從西門出去，情況愈來愈不好，看見一個出殯的死人，他問：「這是怎麼一回事？」人家告訴他：「人人都有死的時候，不管任何人，也不管在什麼年齡，都會死，活得再久，最後也是死。」這給他心理的打擊又更大了。

「悟世」，見人世間這些現象，他就覺悟到我們這個人世間「非常」，什麼事情都不是常態的、不是永恒的。想想看，一個人從入胎到出胎，從小到長大，那一天不在變化？每變化一次，生理、心理都有不同的感受。我們人在這個世間，想在社會上能夠生存，從小到現在，以致於將來到老的時候，不知道要接受多少外來的打擊，這些挫折給我們的刺激、給我們心理上的不安全感，太多太多了！這就是痛苦啊！這些都是無常。這就說明世間，不論是在古時候、在現代，也不論是在中國、在外國，都是無常法，這一定要瞭解。釋迦牟尼佛早就成了道，他把這些事實表演出來，讓我們覺悟。釋迦牟尼佛所講的「悟」，是叫我們悟，其實他早就悟了。

他在皇宮裏那樣享受，要什麼有什麼，而且未來他的父王將把整個國家交給他，他都不要，所以說「棄國財位」，國家的財、位，將來可以做王的位置不要，全國的財富，他都把它拋棄掉。為什麼拋棄掉呢？一個人做一世的帝王，這一世做了以後，來世又怎麼辦呢？這一層我們世間人誰能覺悟到？現在那些國家，有很多人爭做大總統、爭做國會議員，參加選舉，互相你爭我奪的，就算統統給你，給你之後，你能夠永久享受下去嗎？不可能的。所以釋迦牟尼佛告訴人「棄國財位」，整個國家都不要，拋棄掉了。那樣都不要，何況我們現在有一塊土地、銀行有多少存款，還有多少股票，這些東西再多，換不來生命，該死的時候，這些一點作用都沒有！學道必得認識這一點。

下面講，把國、財、位這些統統捐棄掉，「入山學道」，當然他父親不准他出去，希望他將來繼承王位，但是他認為這是障礙生死的，他要入山學道。入山學道，這裏的經文講得很簡單，在其他地方說，他要出家的時候，在夜裏偷偷逃出去。「服乘白馬」，帶了一個伺候他的人，然後騎著一匹白馬，出了城門，離開很遠，打聽到一個修行人（那時印度有很多學神仙的外道），他就到山上去訪問那個人，學神仙的外道在苦行林修苦行。他騎著白馬，帶著一個伺候他的人，他當時還戴著「寶冠瓔珞」，頭上戴著鑲著寶石的帽子，身上裝飾著瓔珞。「遣之令還」，到那裏以後，叫伺候他的人回宮，就把他頭上戴的寶冠、身上裝飾的貴重寶石，統統脫下來，連所騎的馬一起交給伺候的人，叫他帶回去，交給他的父王以及他的姨母。因為他出生沒多久，他的生母就去世了，後來由他的姨母撫養他長大，所以除了給他的父王以外，也有一份給他的姨母，還有他的夫人，分配好。「捨珍妙衣」，捨棄珍貴美好的衣服，叫人帶回去。「而著法服」，穿上很樸素的修行衣服。「剃除鬚髮」，伺候他的人叫做車匿，那個人哭著不肯回去，他就表示他的決心，用他帶出來的寶劍，自己把頭髮剃除掉，然後「端坐樹下」。

這中間，當他聽說有位那時很著名的，在山林裏修苦行的人，他就到山上去訪問學神仙的那個人，在苦行林找到一個叫跋伽的仙人（修神仙的人），跟他見面談話，那時修苦行的很多，有的是挨餓不吃、有的睡在火邊、有的睡在水邊、有的不穿衣服，只用樹葉把身體遮起來，有種種修道的方法。釋迦牟尼佛就問他：「請問您修苦行的目的，是想到達什麼境界呢？」仙人告訴他：「我吃這些苦，是想在將來生到天上去，天上比我們人間好得太多啦！我想生到那裏去。」釋迦牟尼佛一聽，這不行！天上享受完了之後，還有死的時候，這個不究竟，所以他就離開那個仙人。這是告訴我們，釋迦牟尼佛希望跟他學，先訪問他，但是覺得生到天上不是究竟的。就是想生到天上也不容易，要吃那些苦啊！我們了解這一層，要知道現在也有很多，比如某人生活的方式顯得特別，但真正修道不是在那上面。

釋迦牟尼佛離開之後，跑到更遠的地方，另外一個國家也有兩位修神仙的仙人，這兩位仙人一個叫阿羅邏、一個是迦蘭，兩位仙人在一個地方修道。他好不容易跑到那邊去，他跟阿羅邏談話，先聽那位仙人講他們修道的學術理論、修行的功夫，他們也學定功夫，也學禪定。釋迦牟尼佛問：「您最高的境界到什麼程度？最後的目的是什麼？」那個仙人告訴他說：「欲界天當然很低，欲界天以上有色界天，有禪定的功夫，色界天以上有無色界天，無色界天，形狀、什麼都不要，無色界天有四層境界，到最後一層境界的大定，是最高的定，那種定叫非想非非想處定。」非想–似乎心裏一切思想、念頭都沒有，非非想–把非想的念頭、觀念也打破了，叫非想非非想處定，入了那個大定，就到達那種程度。那個仙人講：「我所修的，到達那種境界，我認為是最高的境界，也是最究竟的。」但是釋迦牟尼佛一想：您所講的，到了非想非非想處定，入了那個定的時候，還是在三界之內，三界二十八層天，那是最高的一層天，那層天雖然壽命非常長，但是定力一消失的時候，又墮落下來，還是不究竟。所以釋迦牟尼佛又離開那兩個仙人。

後來他就跑到伽耶山，這座山翻成中文的意思叫象頭山，「端坐樹下」，一個人到菩提樹下，端坐在樹下，「勤苦」修行「六年」，他剛去的時候也是修苦行，在苦行林邊有一條河，叫尼連禪河，就在河邊的樹林裏面，修苦行六年。修苦行修到什麼程度呢？一天之中只吃一點點，我們普通人吃那麼一點點，簡直沒辦法維持生存，他只吃一點點米飯或是麻，維持生存就是了。到後來，身體消瘦得像枯乾的樹木一樣，他想這樣不是辦法，就捨棄了苦行，跑到尼連禪河裏面洗個澡，洗完出來之後，接受在山邊牧牛的女子，供養他一碗乳麋，就是用牛乳做的，粗粗的那種乳糜。吃了以後，他的身體就恢復原狀，恢復原狀以後，這時才到菩提樹下，坐在菩提樹下，然後表現成道。

所謂「勤苦六年，行如所應」，他在六年之間所行的一切，每個階段都按照他所實行的，應該怎麼做就怎麼做，都按照他的辦法來修，修到最後，他覺得修得那麼苦，不是辦法，所以他捨棄了。這就告訴我們，修道最重要的是什麼呢？要斷惑，我們在人世間，貪戀這個、貪戀那個，貪戀色、聲、香、味、觸，世間的這些名利，包括男女之色，統統要離開，只要把自己心裏的迷惑顛倒斷除，才能成就，斷除不了惑，就算學到什麼程度，學到最高層次的天上，還是不管用，還是不能出六道。

今天講到這裏為止，下面是成佛道，下次再講。