諸位老師、諸位大德、諸位同修：

請翻開經本第一頁，開頭的經文我先念一段：我聞如是，一時，佛住王舍城，耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖，神通已達。其名曰，尊者了本際，尊者正願，尊者正語，尊者大號，尊者仁賢，尊者離垢，尊者名聞，尊者善實，尊者具足，尊者牛王，尊者優樓頻螺迦葉，尊者伽耶迦葉，尊者那提迦葉，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，尊者大目犍連，尊者劫賓那，尊者大住，尊者大淨志，尊者摩訶周那，尊者滿願子，尊者離障，尊者流灌，尊者堅伏，尊者面王，尊者異乘，尊者仁性，尊者嘉樂，尊者善來，尊者羅云，尊者阿難，皆如斯等上首者也。先念到這裏。

◎經文三分–序分、正宗分、流通分

上次把這部經什麼時候翻譯到中國來，大概的情形已經講過了，今天開始講經文。過去的祖師在注解經文以及講經的時候，都把一部經分成三部分：第一部分是前面的序分，序分就如同現在一般人寫了一本書，請人家寫篇序文，現在的序文是另外寫的，佛經不是這樣，佛經的序分跟經文連在一起，經文開頭這部分叫序分；序分之後，接著是一部經主要的部分，叫正宗分；最後，經文的主要意思差不多都講完了，要勸告學佛的人怎麼受持、怎麼把這部經傳播出去，這是流通分。大致分這三部分。

這三部分，就這部經來講有點特別，什麼特別呢？就在序分方面，因為這部經在中國有十二種翻譯本子，最早期的譯本是在後漢時代，那個本子的名稱也叫佛說無量壽經，是安世高翻譯的，現在已經看不到了；最晚的是在宋朝（唐朝之後）翻譯的。從後漢到宋朝，一共有十二種版本，到後來只剩下五種，其餘的本子現在找不到，都散失了，在後來可以找得到的五種本子之中，我們採用的本子，就翻譯的時間來講，是相當早的，就翻譯的文字來講，也是內容最充分的一部經。

◎譯者–曹魏康僧鎧

各位看經題後邊，翻譯的人是「曹魏康僧鎧譯」，曹魏是三國的時候，三國就是蜀、魏、吳三國，曹魏指的是曹操的兒子曹丕（魏文帝）篡位，成立魏國，叫曹魏，就在曹魏這個時代，康僧鎧是西域的一位高僧，就是三藏法師。所謂三藏法師，是經藏、律藏、論藏都通了，惟有這樣，他才能夠翻譯經典。在今日之下，有很多人說：「佛經都是文言文，現在一般人看不懂，就把它翻成白話文吧！」這實在是沒辦法翻的，過去把梵文翻成中文的，都是三藏法師，是經、律、論都精通的，他才能夠翻譯，不但經、律、論都精通，而且他是證果（證了果位）的人才能夠翻譯。試問：今日之下，那一位精通三藏？那一位是證了果的人？沒有具備這兩個條件，他一翻就錯誤，沒辦法翻的。這是我們附帶要瞭解的。

這部經就時代來講，是在三國時代翻過來的，就文字方面來講，三國時代距離後漢還很近，那時漢文的文字非常深奧，就因為這樣，早期翻譯的經典，對於文章的結構、科判這方面，比較不像唐、宋的文章那樣嚴密，它像漢文的文章渾淪一體，很難找出脈絡來，因此它的科判要很小心地慢慢找，它注重的是文字，文字非常好。我們瞭解情形之後，再看經文，比較容易得到要領。

◎序分–證信序（我聞如是–聞成就、信成就）

再就這部經的序分、正宗分、流通分來講，這個序分跟其他一般經的序分也有所不同，其他各部經有證信序、發起序（這在上回發的講表裏有，各位看那個講表），一般的證信序有六種成就，發起序就是啟請；這部經非常特別，證信序是「我聞如是」，這一句就是證信序了，從下邊的「一時」以下，當然也有六種成就在內，可是比較偏重後邊的發起序，這個序分比較特別一點。另外一個特別的，我們也要瞭解，就發起序來講，其他經典，把前面的證信序六種成就完成以後，接著就是發起序，發起序不算很長，短短的幾句就算是發起序了；這部經的發起序特別長，就從「一時，佛住王舍城」，從這裏一直到後邊，很長的文字都列入發起序，在這麼長的發起序中，包括釋迦牟尼佛八相成道，還有參加這個法會的大菩薩、釋迦牟尼佛的大弟子，在這裏都講得非常詳細。

為什麼很詳細地介紹這些呢？就是教我們學的人，要瞭解這些大弟子、大菩薩，過去是怎麼學的，我們都要照著這樣學啊！要了生死、成佛不是那麼容易的，所以在前面把這些統統很詳細地說出來，我們學佛當然要跟著學，跟著學要注意：這是淨土宗的經典，講到最後，一定要發願往生到極樂世界去。你不發願往生到極樂世界、不學淨土宗，學普通法門，別說是成就大菩薩、成佛，就算是學一個聲聞，要證四果羅漢的話，也不是容易的，不是我們這一生就能辦得到的。所以就這整部經，從頭到尾，到最後整個研究完了，你就知道，前面列這麼多菩薩、聲聞的用意，就教我們瞭解，學佛不是那麼容易的。既然不容易，我們現在學，要求在這一生就能夠把問題解決，要求其成就。你比較比較，不發願往生極樂世界，還有那一個法門比這個更好？為了讓我們瞭解這個道理，所以在前面的發起序，很詳細地說明那些大菩薩在因地的時候，那樣用功、那樣修持，最重要的是要促成我們決心要發願到極樂世界去，必得要修這個法門才能在當生成就。這是另外一個特別的要點。

經文開頭第一句「我聞如是」，這一句是證信序。佛經為什麼要證信序？「證」是證明，「信」是讓學佛的佛弟子們相信這部經是佛說的。為什麼開頭都用這句話呢？在釋迦牟尼佛那個時代，印度的外道很多，那些大外道們也有他們的經典，他們的經典開頭，都有他們特別的一句話做為開端，因此佛經也要有開頭的一句話，用來辨別這是佛經，跟外道的經典是不一樣的，佛經安上這句話，主要是辨別這是佛經。安上「我聞如是」這句話，有特別的意義，在一般經典裏，後來翻譯的都是「如是我聞」，這部經是早期翻譯的，它的造句用語跟後來不一樣，叫「我聞如是」，「我聞如是」與「如是我聞」的意思還是一樣。

◎如是我聞–世尊將滅阿難受勸四事請示（以何為師、以何為住、惡性云何共居、經首應置何字）

「我聞如是」這句話的來源是什麼呢？請各位看上次發的講表，「我聞如是」這句話，在祖師註解經文的時候說，當年釋迦牟尼佛在印度，說法四十九年，講經三百餘會，說了四十九年的佛法以後，因緣已經圓滿，將要入滅了。所謂入滅，就是釋迦牟尼佛在那段時間度化眾生，應該度的已經都度了，不必再住在這個世間了，所謂滅，並不是消滅，而是轉換一個地點，換句話說，釋迦牟尼佛那個時候不在印度繼續說法，他再換另外一個空間，還是繼續說法，就那個時間、那個地區來講，說是入滅。就在釋迦牟尼佛將要入滅（將要離開印度）的時候，大家都知道阿難尊者，他在佛弟子當中是多聞第一，記性特別好，凡是佛所講的佛法，他聽了之後都能夠記得，所以後來釋迦牟尼佛滅度之後，這些經典都是阿難尊者背誦出來的。在釋迦牟尼佛將要入滅的時候，阿難尊者還沒有證果，在情感上難免動了情，就是很悲傷，這時另外一個大弟子阿泥樓馱尊者，就勸告他說：「你這樣悲傷是沒有用的，不如趕快挑選幾件重要的事情來請示佛，這更重要。」阿難就問：「那幾件重要的事情呢？」阿泥樓馱尊者說：「你就問四樁事情……」這四樁事情的其中之一，就問到「我聞如是」這句話。

阿難問的四樁事情，第一樁：世尊入滅以後，我們這些弟子們依靠誰為師？佛在世的時候，我們以佛為師，佛不在世的時候，我們以何為師呢？這裏要解釋一下：所謂不在世，老修行的人都知道，成佛之後，任何一尊佛都有三身：一是法身，法身無處不在，無論那裏都是佛的法身，法身沒有入滅的時候；二是報身，報身是從凡夫修行修成功，成佛了就得了報身，報身我們凡夫看不到的，報身也沒有入滅的時候；三是應化身，應化身的「應」，是我們學佛的人有學佛的因緣，因緣到了，我們學佛的人有「感」，佛就有「應」，有感才有應，佛就應著學佛眾生的因緣，出現人世間，這是應化身，應化身有入滅的時候。關於入滅，剛才講過了，所謂滅化，他只不過是換換空間、換換時間而已，在我們凡夫眼裏是看不見，實際上他是換另一個地區而已。阿難尊者問世尊：「世尊入滅之後，我們以何為師？」釋迦牟尼佛答覆阿難尊者：「佛不住世的時候，佛弟子們以戒為師。」戒是佛制定的，要遵守戒律，戒律就是老師，就等於佛在世一樣，守住戒律就穩穩當當的，這是第一個問題。

第二個問題，阿難尊者問：「世尊不住在世間的時候，我們佛弟子安住在那裏？」所謂安住在那裏，包括大家和合在一起居住，最重要的是精神方面，就是修持、修道的心理，我們究竟把這個心住在什麼地方？世尊回答：「佛不在世間的時候，諸位弟子們依靠四念處來居住。」換句話說，大家修持，以四念處為安住的地方。所謂四念處，是心裏所念著的四種地方，這四種地方包括：第一身念處，我們眾生都有身體的身；第二受念處，受是感受，就是心經裏講色、受、想、行、識的受；第三心念處，心是萬法唯心的心，講那個心；第四法念處，法是佛法的法。這四種念處要用四種「觀」，觀是觀察的意思，就是「止觀」的「觀」。觀什麼呢？比如身念處，就要學佛的人用自己的智慧，來觀自己的身體。一般人都愛自己的身體，好逸惡勞，對身體很寶貴，尤其是年輕人，覺得自己的身體很好、很美觀。其實講到真理，真正的狀況是我們這個身體實在不清淨，非常污穢的，這只要自己一想就知道了，我們幾天不洗澡，別說人家不敢接近我們，我們聞到自己身體的氣味，就覺得很難聞了，何況在身體內的腸胃裏，吃的東西還沒消化，還有已經消化的東西，大便、小便，這的確很髒，都在我們身體裏，這就是我們現有的身；一旦身體死亡之後，不要很久的時間，身體就腐爛了。你想想，一個人死了，死屍躺在那裏，誰還敢跟他親近呢？這都說明這個身體不淨（不乾淨），這個觀念要瞭解，要觀察我們本身的身體，就是「觀身不淨」，這是第一個要瞭解的。很多老修行都瞭解四念處，所以只講「觀身不淨」就可以了，後面的「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，就不細講了。四念處非常重要，大家要以這四種來修心，心就放在這四者上面。

第三個問題，阿難尊者問佛：「如果世尊不住在世間，我們同修之中有些不好的人，怎麼辦呢？」這種人在佛經裏叫惡性比丘，今日之下，不但是僧團，就是一般在家學佛的道場裏共修的人，都可以這麼說，凡是一個團體，在裏面同修的人，難免在程度上，根器不是一樣的，佛經裏也常講「龍蛇混雜」，有的是龍（龍象）、有的是蛇那一類的，這是不一樣的。假使有惡性比丘的話，在團體之內，我們沒有辦法把他驅逐出去，也總得想辦法，要怎麼跟他在一起共居呢？這是一個問題。對於這種同修的人，世尊回答：「默擯。」所謂默擯，就是各人修各人的，你不跟他來往，不跟他說話就是了，因為你跟那種人說話，他的話說得不如法，他說了一些讓你起煩惱的話，或者你說的話讓他起煩惱，彼此都不好，只有默擯。「擯」是什麼呢？擯是捨棄的意思，你只有不和他說話，拿這個方法來捨棄他。我們中國的固有文化也是這樣，中國文化講禮，我們交朋友，這個朋友後來有轉變，變壞了，「君子絕交不出惡聲」，一個君子跟他的朋友絕交，這個朋友不能再繼續交往下去了，你不能跟他繼續交往，你怎麼辦呢？你發表一篇宣言，宣佈一下：我跟某人脫離朋友關係了，可以這麼做嗎？不是這麼做。「不出惡聲」，一句難聽的話都不講，只是疏遠，疏遠就算了。無論東方、西方的聖人，都是這個道理，所以佛教阿難：「你用默擯這個方法最好。」

最後是第四個問題：「將來結集經典，在佛經開頭，應該安置什麼字比較妥當？」佛告訴他：「就安上如是我聞這四個字。」每部佛經的開頭都要安上「如是我聞」，或是「我聞如是」，因此我們研究佛經（學經）的人一看，這就是佛家的經典了。不過有一層要注意的是：現在有一些外道，他們本身沒有經典，東拼西湊的，把佛家的經典抽一些出來，把中國的儒經也抽出一些來，其他的，像老子的道德經也抽出一些來，七拼八湊地湊成一部經，他在上面也安上「如是我聞」；或者他乾脆就用一部完整的佛經，以他們的觀點來註解，這也有的。我們要瞭解，那種情形雖然也有「如是我聞」，你看看他註解的內容，或者在他的經裏，這也有、那也有，那就不是純粹的佛經，這我們要特別瞭解，要有明確的辨別。在這部經裏，如–實相妙理，古今不變；是–依實相理，念佛求生淨土，決定無非。

◎序分之異–證信、發起（餘以六成就為證信，此僅以如是一句為證信）

下面的「一時」也算是證信序，但是這有兩邊的意思：一方面是證信序，證信序當中有六種成就，這是其中的「時成就」，時間的成就；另外，它又是發起序，從「一時」開始，一直到後來的「阿難啟請」，這麼長的經文都是發起序。一般在經文裏都是講「一時」，沒有確定地講在什麼時候，為什麼不確定講什麼時候呢？現在有人考證，這部經究竟是釋迦牟尼佛在印度什麼年代講的？其實不必那麼麻煩，為什麼呢？因為講時間，中國有中國的曆法，古代印度有印度的曆法，計算的時間，年月日都不相同的。既是不相同，你把它翻譯到中國來，你怎麼比照？怎麼確定？沒辦法確定。所以就用「一時」這兩個字最妥當，「一時」就是釋迦牟尼佛在說這個法門的時候（師資道合，說聽究竟）。

「佛住王舍城，耆闍崛山中」，這是講地點，「佛」指釋迦牟尼佛（主成就），那個時候他住在王舍城，王舍城在印度中部，是中印度的一座城，有五座山圍繞王舍城，其中有一座山叫耆闍崛山。「耆闍崛」三個字是梵文的音翻過來的，這個音是讀音，在古時候有兩種翻譯：一種翻成「伊沙崛」，「沙」是恒河沙的沙，伊沙崛山；一種譯成「耆闍崛」，如果按照伊沙崛的音，「闍」應該念耆奢崛山，但是在一切經音義裏，這是佛家一部專門講讀音、辨別字義的書，裏面講這三個字在印度的梵文實在是六個字，把兩個字拼音拼成一個字，以那六個字拼音的話，上面的耆字讀ㄑˊㄧ，中間的闍字讀ㄉㄨ，下邊的崛字讀ㄐㄩˊㄝ，按照那個讀「耆闍崛山」，這是就讀音方面來講。翻成中國字的意思，就叫做鷲峰山，鷲是鷲鳥，普通也講靈鷲山，在中國最簡單的叫做靈山，就指的這座山。釋迦牟尼佛在鷲峰山（靈鷲山）說了很多大法，這部經就是佛在這個山上講的，這是地方，說經的地處（處成就）。

下面是聽釋迦牟尼佛說法的法會大眾（眾成就），經文：「與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖，神通已達。」這是會眾，與那些大比丘，「比丘」這兩個字，我們是按照現在的音來念，在唐朝的音，「丘」讀ㄗㄨ（有些經典，比丘譯成苾芻），那不太容易念，我們現在就讀比丘好了。這些大比丘都是證了果位的人，大比丘眾有多少呢？「萬二千人」，一萬二千人。「俱」是大家都在這裏，統統到了，都來參加法會。這一切大比丘，都是「大聖」，成為大聖人了，而且「神通已達」，都已得到很多的神通，達到這些神通。

經文裏講法會的會眾，通常把比丘列在前面，菩薩列在後面，當然也有例外，也有把菩薩列在前面的，但是少，一般都是比丘列在前面。為什麼呢？首先，比丘是純粹出家的，他開始就跟佛學，是佛的常隨眾，所謂常隨眾，就是佛無論在那裏講法，他都跟著佛、親近佛，不會離開的。學佛要跟著佛，這些比丘不能夠離開佛，一離開，他們自己還沒有獨立，不能自立的。菩薩就不是這樣，菩薩當然也有出家的，也有不是出家的，他現在家相，比如觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩，這些大菩薩現的相，都是戴著帽子，很莊嚴的，他不跟佛一樣的（比丘現的相就跟佛一樣），他們有種種的不一樣，菩薩有時候現的是出家相，多半現的是在家相，他為了要度化眾生，有時到遠方去，不一定常常跟著佛的。比丘是常隨眾，菩薩不一定是常隨眾，因此在會眾上，比丘是列在前面。再就「威儀」來講，比丘穿的衣服、現的相，都跟佛的相貌完全一樣；菩薩就不是這樣，他的種種裝飾就不一樣了。再就「教」來講，跟著佛來學的這些大比丘，為什麼都講「大」呢？所謂大，就是都證到了果位，煩惱障都斷盡了，證到四果羅漢，大羅漢都到達無學的地位了。大菩薩當然也有得到這種地位的，可是他所現的相，他要帶一分的漏，為了在人間到處弘法利生來度化眾生，他有投胎、有出胎，他也有這個現象，他要帶一分煩惱，所以煩惱障不完全斷乾淨，這是菩薩與大比丘不相同的地方。由於這些不同的地方，所以在佛的法會上，大比丘都列在前面，菩薩眾列在後面。

關於比丘的意義有很多種，我們道場裏的各位老菩薩都知道了，不必詳細講。所謂大比丘的「大」字，按照一般比丘來講，在印度，出家是當乞士，是乞食的；他安上這個「大」字，就是地位很高。地位高到什麼程度呢？就是剛才講的，他的見思惑（見惑、思惑）全部斷掉了，證到羅漢果了，證羅漢果就聲聞（小乘）來講，他已經畢業了–無學，學完成了，所以他的地位最高–大。再說，跟釋迦牟尼佛學的這些大比丘，都是利根的大眾，根器都非常利的，什麼叫「利」？利就等於刀鋒一樣，非常快的，這就等於破煩惱障很快，拿這個做比喻，因為根器非常利，他的煩惱障（見思惑）破得非常快，他成就這個德非常殊勝。就這兩個意思來解釋「大」，他不是普通地位的。這些大比丘眾有多少呢？有一萬二千人，那麼多的人數！

「一切大聖，神通已達」，「一切大聖」是到無學地位了，既是到了無學的地位，證到大阿羅漢的果位，如果比照大乘佛法，可以到達登地，可以到達地上菩薩的地位了，他當然可以得到神通。怎麼可以得到神通呢？所謂神通的「神」，因為他所做的事情，我們一般人不知道，特別想不到的事情，這叫神。中國文化，孔夫子也講：「陰陽不測之謂神」，什麼是陰陽不測？我們普通人的觀念，懂得這件事情怎麼來、怎麼去，怎麼發生的，大致都瞭解；但是有些事情，他是本領最高的人，他做出那個事情表現出來的行為是「陰陽不測」的，陰、陽是最微細的那種情況，我們觀察不到的，到了陰陽都測定不到的那種表現，就叫神。這個神通非常神異，不是我們一般人所能瞭解的，這叫神。「通」是什麼呢？通是一切沒有障礙，等於道路通了，道路有了阻礙就不通，他一點的阻礙、障礙都沒有，這叫通。

神通分別來講，有六種神通，這些神通，現在有些學佛的人都希望能得到。實際上講，神通沒有別的，你只要入了定，得了定的話，自自然然就有，而且這個「定」，要證果位，不證果位的定，那個神通不可靠。證果位最粗淺的要斷見惑，見惑當中有一種身見（就是我們任何一位凡夫，都把這個身體當作「我」），身見這一關不打破的話，別說漏盡通，就是前面那五種通都沒辦法得的。現在很多人說他有神通，他不見得真有神通，真正有神通，必得把身見斷掉，身見不斷的話，那是沒辦法得的。我們要瞭解：我們學佛，神通是附帶的，得漏盡通最重要，得漏盡通必得要斷見思惑，必得要用功夫斷惑，才能附帶得到神通。

下面「其名曰」，一直到剛才念的，都是那些大聖、大尊者，舉出他們的名字做代表，那些名字不必講了，下回就從大菩薩開始。