各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十九頁，第五行開始，經文我先念一段：願我作佛，齊聖法王。過度生死，靡不解脫。布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。

（丙）法藏發願作佛

上回講到法藏比丘（就是後來的阿彌陀佛）在修菩薩道的時候，讚歎世自在王如來。講表裏是「法藏因地」，分為幾個段落：（甲）大道源流，講大道從古代一尊佛、一尊佛傳授下來，到了世自在王如來的時候，法藏比丘以國王的身分出了家。（乙）法藏偈贊如來，講法藏比丘在發願之前，說了七首偈子，讚歎世自在王如來，上回講到這裏。今天開始講（丙）法藏發願作佛，正式在世自在王佛前發願，發願自己學佛，一定要學得成為佛，今天開始講他的發願。

第一首偈「效佛度眾」：願我作佛，齊聖法王。過度生死，靡不解脫。

「願我作佛」，法藏比丘在世自在王佛那裏發了願，發什麼願呢？「願我」，「我」是法藏稱呼自己，願我將來一定要「作佛」，要作佛，一定要經過修行，還要修學成功。我們研究觀無量壽經，經文有兩句話：「是心是佛，是心作佛」，是心作佛，一定要先發心，然後學佛的理，明瞭理論，照理去修持，成就了證到佛果，叫「作佛」。那麼「是佛」是什麼？「是佛」指每個眾生本來都有佛性，我們作佛憑什麼作佛？就憑我們都有真如本性。眾生迷了，不知道真如本性，就不能得到佛性的用處，就是不覺。知道真如本性，覺悟了，覺悟佛性本來就有的，是佛–本來就是佛。本來是佛不錯！就是有佛性，但是從無始劫以來，我們都是迷惑顛倒的，不覺悟，所以學佛修持，就是把迷惑顛倒一層一層解開，講開悟，悟的是我們本有佛性，悟了之後還要用功夫，把我們過去迷惑的那些不好的習氣，一層一層去得乾乾淨淨，就恢復本來的面目，「是心是佛」也就成功了，本來就是佛嘛！雖然本來就是佛，必得先經過「是心作佛」，作佛要修持的。所以法藏比丘發願說「願我作佛」，我一定要學佛修行，而且要修成功，作佛–將來一定要成佛。

「齊聖法王」，「齊」是平等的意思，那個時候世自在王佛是成了佛，在世自在王佛以前，還有很多古佛，凡是成了佛，不能說這尊佛地位比較高，那尊佛地位比較低，不能這麼說。成了佛就是佛，佛與佛都是一樣的，他的能力智慧都是平等的，叫「齊」。「法王」呢？成了佛的，任何一尊佛都叫法王。「聖」指成佛的聖，小乘證到羅漢果，當然也成為聖人，但是這裏指的是成佛的大聖，是法王的聖。法藏比丘說這兩句話就是：願我學佛成佛，成功之後，跟一切的佛都是平等的，叫「齊聖法王」。成了佛，要什麼有什麼，自己所有的能力、智慧，一切學問無不具備。我們要是懂得佛法的好處，世間有什麼東西比得上佛法呢？成了佛以後是這樣的。

「過度生死」，成了佛，一切的好處太多了，說不盡的，但是最主要的好處，就是能夠解脫生死，「過度」是超度，過度生死–超度生死、超越生死。我們凡夫眾生在世間苦惱的事情相當多，貧窮、沒有地位、沒有安全感，受種種天災人禍痛苦的逼迫，這些都是痛苦的事情。但是最重要的，最苦的莫過於生死大苦，一切苦都比不上生死大苦。要解決這種大苦，一般人不學佛，誰能辦得到？誰能解決這個問題？再有權力的人、再有金錢的人，也沒辦法把這個問題解決。只有學佛，學佛要覺悟，一覺悟，這個問題就迎刃而解了。「過度生死」有兩種：第一種是分段生死，小乘證到四果的阿羅漢、中乘證到辟支佛，他解決的生死，是我們普通人所了解的生死，就是某人添丁了，生了小孩，人生出來了；到了年紀老了，壽命終了，一斷了氣，就死了。這種分段生死當然痛苦，所謂生死大苦，不僅一生、一死，如果一死以後，什麼都沒有了，那倒無所謂，問題是死了以後到那裏去？到人間、到天上？還是到三途裏去？自己不能作主的，這是最大的痛苦，這叫六道輪迴。證了阿羅漢果，把六道輪迴的生死解決了。除了分段生死，還有一種變易生死，生死輪迴的問題還沒解決，那談不上，把生死輪迴解決以後，第二種叫變易生死。變易生死沒有輪迴生死這麼苦、這麼重，但也有痛苦，只要這個生死沒有解決，就沒有辦法完全成佛。要成佛，必得兩種生死都要超越。變易生死是：他的境界一層一層轉進，到達某個境界的時候，再往高處擴展，再昇華，升到無上正等正覺，就成佛了。所以成佛是「過度生死」，先超越六道輪迴的生死，這是一個段落、一個段落的分段生死；另外一種生死，就是變易生死，要過度兩種生死。

「靡不解脫」，成了佛做什麼呢？成了佛以後，要幫助眾生也成佛。「靡不」是無不，沒有眾生不得解脫。換句話說，法藏比丘講：我成了佛，我超越了兩種生死，同時也要幫助很多的眾生，使他們每個人都得到解脫–靡不解脫。解脫就是解脫兩種生死，都要幫助他們成佛，你看這個願大不大？這首偈頌，講他要學習、效法世自在王佛，他希望那樣做。

第二首偈「廣贊六度」，行菩薩道有六種度眾生的法門。先把經文念一遍：布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。

「布施」，六度第一個是布施度，「調意」怎麼說呢？「調」是調理，「意」是任何眾生都有的，就指第六識，再講到深處，就是第七識，第七識是意根，第六識是意。我們眾生所以有生死，就是由於我們的意根（第七識）那種執著，把假我當作真我，把一切因緣和合的事情（假法），假法當作真法–一個我執、一個法執。第七識把假的東西執得非常堅固，由第七識發出第六識，第六識也是我執、法執非常顯著的，有第六識的自我意識在，一切的人我是非、一切的問題都執著，很難打破，有了人我是非，就執著什麼是我的、什麼是別人的，別人的東西也要貪求過來，自己的東西就捨不得，放棄不了。「調意」是把「意」調理好，有這種執著，修道就沒辦法修，修道要去掉貪瞋癡，有執著才有貪瞋癡，要怎麼放棄貪瞋癡而不要執著呢？最好的辦法就是多布施，包括自己的財物、能力、自己所懂的法及學問等等，凡是人家所需要的、缺乏的，我們有，就要救濟人家，施給人家。一般很難把自己的東西送給人家，開始勉強這麼做，勉強做一分，實際上對自己有好處的，好處在那裏呢？把自己捨不得、很愛惜的東西，布施一分，就把自己貪著、放不下、捨不得的心理減少一分，這叫調意。所以我們開始布施的時候，大的不肯布施，小的可以布施，沒有關係，你從小、微細的地方去布施，逐漸地愈布施愈多，布施愈多，你調意得愈好，原來捨不得，到後來捨得了。我們講因果，相信因果，你愈是捨得，布施得愈多，你的東西愈多，就拿學問來講，你肯教人家，肯把你的學問講給人家聽，你後來發現你增長得愈多。再拿財物來講，你愈是肯布施出去，你的財物到後來愈多，這是一定的，因果是一定有的。「布施調意」的意思是說，肯布施，自己執著的心理愈是能夠調理得很好。

「戒忍精進」，「戒」是持戒，學佛的人不管出家、在家，都一定要持戒。一般人以為持戒把自己約束得很厲害，其實戒是清涼的，我們守住戒，對世間那些財、色、名……有戒在防守，心不會亂跑，心裏很安靜。我們的世間就像法華經講的：三界之內，無論天上、人間，就像一個大房子燒起來了，發生了火警一樣的，很危險！眾生在三界之內很煩惱，煩惱的「煩」字，就是個火字邊，我們遇到任何不如意的事情，心裏就煩，一煩起來，就像火燃燒得很難受，整個世間的人就是這種情況。能夠持戒，心裏是清涼的，就沒有煩惱了，戒這麼重要！所以經文裏講，因戒能夠得定，學佛一定要有定功，有定功，智慧才能發出來，要得定功，就必須受戒，戒律非常重要。所以六度法門，布施之後，接著就要守戒律。「忍」是忍辱，行菩薩道，忍非常重要，對一個人而言，其他事情都好忍，痛苦也好忍，侮辱的「辱」是不好忍的，能夠忍辱，其他都可以忍了，所以這也是六度當中的一種。有布施、持戒、忍辱，功夫就不錯了，他不會隨便跟人家發生爭執，最重要的，在心裏確實能夠忍。這樣再進一步就是「精進」，對於自己修道、弘法利生的這些事情，能夠很精粹地往前進步，不會退了。為什麼學佛的人多，成就的人不多？並非每個人學佛都能成就，人人念佛都能往生、了生死，這要看他能不能精進、會不會退轉，一退轉，就很難說了。所以我們要了解：必得自己精進不退，才能夠有成就，精進也是六度當中的一度。

「如是三昧」，「三昧」就是禪定，六度當中有一度叫禪定，經過前面那些過程，可以說是得了定功了。「如是」這兩個字，指從上面一直貫徹下來，得了三昧，三昧是普通的名稱，你學那一門有那一門的三昧。參禪明心見性是得了三昧；持咒也有三昧；其他研教的，修止觀有三昧；我們念佛有念佛三昧，念佛三昧就是得了一心不亂，這是三昧。得了三昧之後，就真正開智慧了，開了大智慧。六度最後就是般若，般若是印度文的名詞，意思包含很多，選出當中最重要的意義就是智慧。「智慧」這兩個字也有分別的，智慧的「慧」，把世間任何事情、任何道理看得清清楚楚，不會迷惑，叫慧。「智」是有決斷力，看清楚、看明白以後，就當下能夠決斷，該怎麼做就怎麼做，這叫智。合起來就是智慧，大菩薩以至於成了佛的有這個智慧，這個大智慧不得了！成佛的智慧叫大圓鏡智，第八識的大圓鏡智一開發出來，成佛的人叫世間解。什麼叫世間解？世間萬事萬物，一切的道理，他都能了解得非常清楚，不但了解得很清楚，也可以說得很清楚，這叫世間解。就拿現在世界上的科學知識、尖端科技來說，如果釋迦牟尼佛生在現在的話，尖端科技到什麼程度，也超不出他的智慧，不但科學，一切哲學、一切所有的學說，世間任何學說解釋不到的，佛的智慧裏都有能力解釋。

「智慧為上」，「上」是在六度之中以智慧為上。為什麼以智慧為上呢？講六度，從布施到三昧，最終的目的就是要開智慧。智慧雖然是最終的目的，但是一開始布施的時候，也要憑智慧，雖然這個智慧沒有到成佛那個大智慧，但是我們要行菩薩道，不講布施則已，講布施也要有智慧，假使你沒有智慧，你布施錢財、能力、方法，布施不當的話，反而不好。人家要做壞事情，需要一筆錢才能做得成功，他正需要錢財，你不認識這個人，反正他需要，你就把錢給他了，你成就了他的惡業。這是因為你布施，而你沒有智慧，你不能認識人。能力也是一樣，以中國武術來講，武術也講武德，古代的武林高人收徒弟，先要看徒弟的品德，品德好才教他，人品不好，一教他，他學了功夫，在外面造惡業，亂打人、亂殺人了！那做師父的就不對，沒有認識人，幫助他造惡業，所以智慧很重要。

布施要智慧，持戒也要智慧，持戒沒有相當的智慧，戒律也不大容易持得好，所以學戒也不是那麼容易，要把戒學得好，就等於儒家講禮，儒家的禮，那談何容易啊！真正把禮學好了，通達人情世故，一切事情都能夠通了，這才是真正懂得禮。不是如此的話，這個禮，學是學了，但是學不到好處。要很小心、很謙虛地來學，真正要把禮學得好，自己要好好用功，要有學問、有智慧，戒也是這樣。忍辱更是要智慧，人家對你做一切不合理的事，你為什麼要忍辱？這當中，你能夠忍，並不是感覺自己無能，人家勢力大，我比不過人家，才軟弱下來。不是這樣，不是這麼簡單！你能夠忍，就證明你的智慧超過對方，你才肯忍。沒有相當智慧，人家怎麼來、你怎麼去，你跟人家一般知見，那你還學什麼道？你在社會上遇見一個人就是一個障礙，你的障礙太多，怎麼學道？所以忍辱不是自己懦弱，不是軟弱，忍辱是自己有相當智慧，才肯忍，才能夠忍。想精進也要智慧，你在修這個法門，其他一切的外道、邪知邪見的人，他再怎樣也動搖不了你修持這個法門，這沒有相當的智慧是不行的。修三昧更不必說，沒有智慧是不會得定的。現在一般人學坐禪、學打坐，沒有理論，不懂佛理的話，學靜坐學不好。學得好，頂多心裏很清淨、很安然地坐在那裏，這就不錯了；學得不好，就學到外道去了。所以特別要注意，修三昧也要懂得佛家理論，智慧有相當基礎，才真正能得定功。所以講六度，到最後是「智慧為上」，從開始到最後，一直都離不開智慧，沒有智慧，菩薩道一推行出去，就有障礙，必得要有智慧，菩薩道行出去，才能夠行得非常順利、非常通達。

為什麼講六度？任何一尊佛都要行菩薩道才成佛，菩薩道是共通的，一般都要行六度，世自在王佛從修六度成佛，其他那一尊佛都是如此。所以法藏比丘在這裏把六度說出來，他在前面講作佛–修持修成佛，要作佛就要效法世自在王佛過去那樣行菩薩道，也要這樣修。

第三首偈是「普願誓成」，就是立下誓願了：吾誓得佛，普行此願。一切恐懼，為作大安。

「吾誓得佛，普行此願」，法藏比丘講「吾」就是我，「誓」就是願，發誓是立誓，比如中國古人都講，發出誓詞就不能更改，一般人都了解這個道理，誓詞發出來，反悔了，或是半路改變了，不會有好結果。發願是立下誓願，就絕對不會改變的。他說「吾誓得佛」，我立下誓願，一定要能夠成佛，得了佛果以後，「普行此願」，普遍地來實行這個願–前面的「過度生死，靡不解脫」、中間的「六度」，不但在行菩薩道時這麼做，成了佛以後，還是永恒地這麼做，這個大願是成佛以後一直這麼做。

「一切恐懼，為作大安」，六道眾生都有「恐懼」，在地獄道的眾生，那不必說，受苦不盡，當然恐懼；餓鬼道的眾生也是恐懼，一般人怕鬼，實際上講，鬼是怕人的，鬼不但怕人，對於任何眾生，鬼隨時都在害怕，所以墮在鬼道的眾生太可憐了，一切風吹草動，他心裏都害怕恐懼；至於畜生道的眾生，小動物怕大動物，大動物呢？還有比牠能力大的，弱肉強食！對於人類、對於其他同為動物的眾生，隨時都覺得害怕。三途眾生恐懼，我們人道呢？人道眾生也恐懼，想想看，我們從出生到現在，何時不恐懼？小嬰兒一生下來，就感覺到恐懼，聽見比較大的聲音就嚇到了；小孩子無知無識的，看見某些事情、某些圖案，心裏一驚慌就恐懼了；到了有見解的時候，外來的天災人禍，數都數不清。就拿我們中國人在最近幾十年來講，從日本人入侵，中日之戰開始，到台灣光復，無論在內地、在台灣，內地不必說了，台灣人在日本占領的時候，也被徵兵到戰場去，一直到現在，還有二次大戰時被徵兵，還沒回來的，還有很多啊！受到戰爭、受到種種人為的災難，無時不受到恐懼，這是我們人類。一直到現在，兩岸的問題僵持不下，何時會發生重大的災難？現在兩方面，對岸在演習，我們也在演習，演習並不是小孩子玩一玩，那是真的玩，不知道什麼時候，任何一方忽然忍不過氣，忍辱是修道人才忍辱，辦政治的人沒有什麼忍辱，到時候，那一方一怒之下，演習就變成真的。所以我們人，無論在什麼時間、在什麼空間，都有恐懼。天道眾生有沒有恐懼？天道眾生照樣有恐懼。六道都有恐懼，所以叫「一切恐懼」。恐懼什麼呢？最基本的，恐懼「死」，凡夫眾生都是貪生怕死，六道眾生都怕外來的天災人禍，把生命結束了，這是最大的恐懼。

「為作大安」，法藏比丘講，我成佛之後，我使他們大安，「大安」就是免除這些恐懼，一般人講，大不了就是一死，「大安」是解除兩種生死，讓一般眾生都能解決生死大苦這個大問題，世間其他問題都是其次的，一切恐懼都是附帶的，所以他能夠為眾生作大安穩的地方。大安穩怎麼作法呢？就是教人家懂得佛法，懂得覺悟的佛法，一切覺悟了，一切道理都了解，世間那有什麼事情值得恐懼的？沒有什麼恐懼。就是迷迷糊糊、顛顛倒倒的，執著假法當真法，世間任何假法在變動的時候，他就在恐懼。我們懂得佛法的時候，兩岸再緊張，我們也不在乎，對方用武器攻擊過來，我們的武器攻擊過去，兩方面都要死人，沒有學佛的人，死了是冤枉，我們學佛的人，尤其我們是念佛的人，念佛功夫好，藉著這個機會，我們就往生，死的是假的身體，那有什麼恐懼啊！所以他成了佛以後，開示佛法，讓一般眾生都了解這些道理，這就使眾生得到大安穩的地方了，他能夠為眾生作大安。

接下來兩首偈講「不如求道」，說的是一件事情：假令有佛，百千億萬，無量大聖，數如恆沙。供養一切，斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。這兩首偈的意思是說：學佛的人要福慧雙修。福是培養福報，為什麼培養福報呢？有福報的人，學佛才沒有障礙。我們念佛的人，最重要的是臨終的時候，壽命終了的時候能夠心不顛倒、沒有障礙，尤其還要有人在旁邊給你助念，這是很大的福報，沒有福報，很難辦得到，所以學佛要修福。但是比修福報更重要的是什麼呢？學慧，學智慧就是求大道。這兩首偈是講培福雖然重要，還不如求大道更重要。

「假令有佛」，「假令」是假使，「令」當「使」字講，假使就是假設，假設「有佛」，有多少佛呢？「百千億萬」，數目那麼多！那是數不清了。還有「無量大聖」，行菩薩道到了等覺的時候，等覺菩薩的地位幾乎跟佛相等，都叫「大聖」，大聖是「無量」的，數目有多少？「數如恆沙」，釋迦牟尼佛在說法的時候，常用這句話比喻，印度有一條恆河，恆河裏的沙有多少？沙是數不清的，用來說明無量大聖，數都數不清。總括起來講，從佛以及大聖，都是恆河沙數，數不清的那麼多！這是把佛與大聖的數目先說出來。

下面一首偈，講培福不如求道：「供養一切，斯等諸佛」，能夠供養這麼多的佛、大聖，無數的諸佛，太多了！「供養」是拿種種的來供養，「斯等」是「此等」–這些無量的佛。下面一轉：「不如求道」，你供養數也數不清的這麼多佛，當然福報很多。供養一尊佛，所得的福報就很多了！這在普賢行願品裏講的，供佛所得的福報，種的福田太大了！何況供養這麼多佛！可是還不如求道。這並不是說不需要供佛，不是的，供佛還是需要，這只是比較，比較那一個重要。換句話說，還是要供養那麼多佛。各位想想看，阿彌陀經裏講，往生到極樂世界以後，每天還要供養十萬億佛，還是要培養福報啊！當然要供養。在這裏的意思是比較，培福不如求道，求道比培福更重要。求道「堅正不卻」，「堅」是很堅定，「正」是正確，不走偏的路線，堅定不移地走正當的路求得正道，「卻」是退，「不卻」是不退卻、不退轉，堅定正確而不退轉地求道。為什麼堅正不卻地求道，勝過一切供養呢？供養的意思涵蓋很多，以種種的寶物供養諸佛，不如以法供養。法供養是什麼呢？你求法，自己得了法，再把佛法教化眾生，讓眾生都能夠有了法，他自己懂了法，憑著這個法，要什麼有什麼，比你送他多少的金銀財寶、多少的權力，比那個都好，因為那些東西都是有限的，用完就沒了，你告訴他一個法，他懂得這個法的時候，他受用無窮，最重要的，他自己能夠了生死，道之可貴在此。你能夠求道，拿道來度化眾生，這是最重要的。所以「不如求道，堅正不卻」，必得如此，求道精進不退，才能夠成佛。

法藏比丘發了這個願，一直不退，後來他成功了。我們現在學這個願，學特別法門，願最重要。普賢行願品裏講：人到壽命終了的時候，一切都帶不去，只有願力隨著我們，我們憑著這個願可以往生極樂世界。普通人沒有這個願，他沒有願力，只有業力，隨著業力，被牽引到六道的那一道去，那就很可悲了！我們發願，以這個願力，特別是發願往生極樂世界這個願，我們就可靠。所以要了解，阿彌陀佛在因地的時候，剛開始學佛就發這個大願，後來大願成功，就成了阿彌陀佛，我們現在發願，只要念佛就能夠往生，那做起來更容易，只要堅持這個願，我們也一定能夠成功。

上面講的五首偈，是法藏比丘「求佛法身」，發願一定要成佛。下面還有八首偈是「求佛淨土」，在他成佛以後，他造就佛的淨土，就是現在講的西方極樂世界，那個願下次講。