各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十頁，第二行開始，經文我先念一段：分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。

先把這部經的組織以及科會介紹一下：任何一部佛經都有三大部分，第一部分是序分，序分就像一般人寫書，在前面寫的序文，經的序分是跟經文連在一起的；序分後面是正宗分，這部經的主要意義都在正宗分裏；正宗分以後是流通分，就是佛在說這場法會的時候，交代將來這部經要怎麼奉行、怎麼流通出去，有這三大部分。這部經現在還是講序分，序分裏講，有很多佛弟子參加法會，有聲聞眾、有菩薩眾，介紹大菩薩時，特別講大菩薩所做的那些事業，一共有十二條。剛才念的這小段，是菩薩所做的十二行業當中的一條，前面已經講了九條，現在是第十條，各位把這部經的大結構（就是脈絡）了解一下，我們再開始研究這部經。

剛才念的經文是第十行業–「辯才」，大菩薩度化眾生，要有很好的辯才。我們跟人家辯論一件事情或一個道理，尤其是真理方面，要辨別清楚、辨別明瞭，這要有才能的。講辯才，大菩薩跟普通人不一樣，一般說某人口才很好，說起話來，滔滔不絕地說得很多；大菩薩不是這樣，他只用一、兩句話，就能使眾生不懂道理的心理轉變，就能讓他懂得道理，要言不繁的，不必用很多話，這是辯才！

經文講：「分別顯示真實之際」，「真實之際」是最真、最實在的，這是什麼呢？學佛最重要的一個重點，就是要了解人人都有真如本性，真如本性就是真實之際，成佛就憑真如本性來成。我們要了生死，怎麼了？把真如本性顯示出來、開發出來，生死問題就了了，「了」是了結，沒有生死了。我們凡夫眾生對生與死的大問題，都不能解決，這一生死了，再去轉世，轉世之後又有生，生了又有死，在六道裏來來回回，這叫生死輪迴，是最苦惱的問題。我們人在世間，用了很多心思，做生意賺很多錢財、參與政治得到很高的政治地位、念書在學問上有很高的造詣，但是生命一結束，一死什麼都完了，這是世間法，世間法是生生滅滅的。真如本性沒有這些現象，真如本性是真實、永恆的，只要了解真如本性，看見自己的真如本性，就能把這些生死現象扭轉過來，解決生死問題。所以大菩薩度化眾生，最重要的是「分別顯示真實之際」，「分別」，大菩薩度化眾生，不只度化某類眾生，各類眾生都要去教化，用什麼教化他們呢？「顯示」，很明顯地告訴，「示」是告訴，很明顯地告訴眾生，讓眾生了解他自己有不生不死、不生不滅的本性，這是真實之際。顯示本性，並不是只度一類眾生，當然需要種種的方法，所以是分別的，對這個眾生用這種講法、對那個眾生用那種講法，甚至不只是對人世間的人道眾生，其他各道的眾生，他都要去度化，叫「分別顯示真實之際」。

「得諸如來辯才之智」，這些大菩薩度化眾生，教人家明白自己的真如本性，他自己當然早就明白真如本性，明白本性就得到諸如來（各方佛–任何一方的佛）的辯才，佛的辯才表現出來的智慧，他就得到了。他的辯才是佛的辯才，當然不是普通的辯才，是如來的辯才。佛的辯才加上智慧，有什麼效果呢？「入眾言音，開化一切」，「入」是能夠入到裏面去，凡是能夠入到一件事情裏面去，就證明能夠了解，「入眾言音」是了解眾生的言音，「眾」是各類眾生，「言」是言語，「音」是音聲。我們說話，一個字、一個字說出來–用言語，言語出來就有音，那種效果廣泛得很！得到佛的辯才智慧，能夠了解眾生的一切言語、一切音聲。言語是能夠說得出來的，音聲甚至不用言語，只用一個聲音表達出來，大菩薩都知道。不但如此，「佛用一音演說法」，佛用一種言語、一種音聲說法，「眾生隨類各得解」，各類眾生都能夠了解，這是入眾言音。因為了解眾生一切言語、一切音聲，就能「開化一切」，「開」是開示，「化」是教化，眾生不了解真理、不了解自己有真如本性，他迷惑了，大菩薩用佛的這種辯才、智慧，讓眾生把迷惑顛倒的心理放開來，接受佛的教化。佛的各種教化，都是教人家解決生死問題，最後成佛，大菩薩也都這樣。今日之下，學佛的人雖然很多，是不是每個學佛的人都能把握大菩薩所教的重點？如果沒有把握這個重點，換句話說，學佛不是為了解決生死問題、不是為了成佛，那學佛的目標就弄錯了。這一點，我們要特別注意！大菩薩教人了生死、成佛，教人家真正得到好處，這是開化一切。

再說明一點，就大菩薩具備辯才來講，他教化的都是佛法，佛法是佛的教理，教理不通，了生死是很難的。各位不要著急，這是講普通法門，普通法門不明教理，就沒辦法用功夫，了生死就不容易。特別法是念佛法門，你念一句阿彌陀佛，懂得教理當然更好，不懂教理，只要信賴教你念佛的人，相信這個法門是釋迦牟尼佛講的，也是阿彌陀佛發的大願，相信釋迦牟尼佛、相信阿彌陀佛，就念一句佛號，雖然不懂其他的道理，能夠得到一心不亂，事實上就證果位了，證果位就能了生死，那往生極樂世界當然不成問題。就是沒到這個程度，雖然沒有證果，只要念佛念得很好，心裏清清楚楚地念，到壽命終了的時候，心理不要顛倒，照樣能夠往生極樂世界，一往生極樂世界，就出了我們世間的六道輪迴。這是特別法門，好處就在此，所以在座的各位，很多都是學菩薩道的，你能夠把佛理介紹出來，當然很好，沒有具備大菩薩這樣的辯才，你就勸人家念佛，照樣的，你這種事業就是大菩薩的事業。你勸一個人念佛，幫助他往生到極樂世界，就等於幫助這位眾生能夠成佛，這個功德是不可思議的，大得不得了！

第十一個行業，叫做「度世」，具備以上的辯才，再加上前面幾個–見佛、入藏、入定等等，當然他能夠度化世間的各類眾生。這段經文我先念一遍：超過世間諸所有法，心常諦住度世之道。於一切萬物，而隨意自在。為諸庶類，作不請之友。荷負羣生，為之重擔。這一段是講度世。

先看「超過世間諸所有法」，什麼叫「世間」？六道都是世間，下三塗–地獄、畜生、餓鬼，這是三塗的世間，我們是人世間，還有天上的世間。這些世間「諸所有法」，世間所有的法，好懂一點，所有的學問、方法、一切學術，都叫法，「法」有實物、有理論。實物是實在具體的東西，譬如我們在人世間，住在這個地球上的大地，你要研究這個大地怎麼來、將來怎麼去，以及自然界種種的情況，這個學問可多了！這是自然界。再講到我們有情的世間，就是人類眾生、其他各道的眾生。世間一切的一切，講具體的東西也好、一切的學問知識也好，所有一切的法，沒有一個法能夠比得上佛法。為什麼呢？佛法是覺悟的，對一切法都明白，一切法的來龍去脈，怎麼來、怎麼去，原原本本的，了解得清清楚楚。世間法不是這樣，世間再大的學問家也了解得不透徹。講哲學，中國的孔子、孔子的一些大弟子都知道，到後來那些儒家，不見得了解，比如宋儒，宋、明的理學家，他對這個就不懂！怎麼不懂呢？講三世因果，往前推，就我們人來講，人的生命不止這輩子，這一生以前還有前生，前生又有前生，推到最遠，什麼時候開始的？我們自己迷惑顛倒，不懂、不知道；往後推，我們人的生命，死了之後還有下輩子，下輩子又有下輩子。不學佛的人，永久都在六道之內來回–生死輪迴，這是大學問家不懂的。因為不懂，他才毀謗，才反對三世因果。真正了解三世因果，就不敢說因果不對。不論現在、過去，說實話，真正了解三世因果，深信不疑了，那對自己的生命、未來的前途，自己就能掌握，不必靠別人，也不必求神。生到天上的也都是眾生，他們自己的問題都沒辦法解決，你想靠他，他那裏能夠替你解決問題？靠自己啊！由此看來，世間任何學問都不是究竟的，唯有佛法，佛的法門超過世間諸所有法，世間一切的法，佛法都超過它們。

「心常諦住度世之道」，「心」是菩薩的心，「常」是時常、永久，什麼叫「諦住」？根據說文解字，「諦」當「審」字講，就是對於某件事情審查得很清楚，確定不會再改變。把字義引申開來，祖師注解就當「安」字講–安住。所謂安住，就是不會再變更，他的心永恆地安住在度世之道上。「度世之道」是什麼呢？就是把眾生度到離開世間，出世了。在這個世間的任何眾生，都有生死痛苦；超出這個世間，是真正解決生死問題最重要的途徑。所以大菩薩的心，永遠時時刻刻想著：怎麼樣把世間的眾生，都能度到不生不死的境界，也就是幫助在六道裏生死輪迴的眾生，都幫他們解決生死的大問題，這是度世之道。不但解決生死問題，更進一步，希望每個眾生將來都能夠成佛。

「於一切萬物，而隨意自在」，大菩薩在度化眾生的時候，對於一切萬物（萬物是世間的萬事萬物，包括具體的、抽象的一切事情）都能隨意自在，隨著他的心理，想怎麼運用就怎麼運用，非常自由自在的。為什麼能夠這樣呢？就根據前面入定、入藏、見佛、具備辯才來的，他自己的真如本性完全開發出來了，所以度化眾生的時候，他能隨意自在。我們普通凡夫沒有開發真如本性，但是大菩薩開發了不少，自己的本性開發很多出來，他把世間的萬事萬物都能夠隨意地轉變。為什麼能夠轉變？他把世間的萬事萬物看做假法，他的確知道那是假的，既然知道是假的，他就可以隨意轉變。我們凡夫不是這樣，世間任何事情對凡夫都是一種障礙，雖然我們學佛了，佛告訴我們世間萬法都是假的，是生生滅滅、靠不住的，但是一講到跟自己有利害關係的時候，就放不下，就把它當真實的，就看不開了，這就不行！既是看不開，把假法當真法，這些假法對於我們就發生障礙的作用，我們就不得自在！大菩薩不是如此，他看世間的萬事萬物都是假的，真正證到這個境界，他能夠隨意自在，他跟我們完全不一樣啊！所以菩薩的境界跟我們的境界，一個在天上、一個在地下，差距太遠了！

佛為了讓我們了解假法，常舉「作夢」為例，比如金剛經裏講：「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻就是作夢，我們在夢中的時候，不知道自己在作夢，把夢中的一切人、物當真，夢裏做了大官，或者得了一大筆錢財，歡喜得不得了！或者遇到種種危險、災難，心裏恐怖得不得了！這個時候如果自己明瞭「這是夢」，那些恐怖、歡喜，一切都不存在了，這我們都有經驗，所以大家在作夢的時候，只要當時知道是夢，那個境界立刻就轉變。各位念佛也許有這個經驗，夢中遇見任何境界的時候，佛號一提起來，馬上就醒了。這個「夢」讓我們明瞭：我們在這個世間，六道三界之中，從地獄、人間，到天上，都是一場大夢，就跟夢境完全一樣，虛幻不實在。我們要是能夠真正相信、真正承認這是個夢境，馬上證果，要往生的話，容易得很！為什麼很多人不能夠往生？為什麼念佛得不到一心不亂？就是被這些假法給障礙住了，都是以假認真，把假當作真。果然大家都把這些假法認清是假法，不受假法障礙的話，一下子就認到真的了，要了生死、往生，就容易得很，都能辦得到！

「為諸庶類，作不請之友」，「庶類」指芸芸眾生，眾生就像地下的草，長得那麼多，太多了！大菩薩為這些眾生「作不請之友」。我們到那裏去，是人家請我們去，我們才去；不請我們，我們就去，好像太冒昧、太不合乎禮數了。大菩薩作不請之友，雖然眾生沒有請他，他主動去做眾生的朋友。為什麼呢？因為有很多事情、很多道理，眾生不了解，也不明理，既是不明理又不了解，他不知道怎麼請法，比如我們請個教師，或請某個有學問的人來，要向他請教，我們沒有相當認識、沒有相當了解，不會請他來。世間的學問都這樣，何況出世間了生死的大法！誰懂呢？菩薩非常慈悲，眾生雖然沒有請他，沒有要求佛菩薩來教化他，但是大菩薩主動去接近眾生，到群眾當中去做眾生的朋友，然後教化眾生。「荷負羣生」，羣生就是眾生，「荷」就像挑個擔子，就是挑，「負」是背負，背在背上叫「負」，或者是挑、或者是負，「為之重擔」，他把眾生擔在肩上，做為很重要的擔子，眾生在他的肩膀上，再怎麼重，他也要把他們擔負起來，讓眾生都能得到教化、得到這些好處。

最後一個行業是「護法」，法是佛法，佛教化眾生的法門很多，一方面需要這些菩薩來弘揚，把佛的法門說出去，教化眾生；一方面需要這些菩薩能夠保護佛法，不要被那些邪魔外道來破壞，這叫護法。經文先念一遍：受持如來甚深法藏。護佛種性，常使不絕。這一段講菩薩的護法事業。

「受持如來甚深法藏」，菩薩自己先「受持」，受是接受，把佛所說的法先接受，接受之後，持是保持住、不要放棄，「如來」是佛的一種號，受持佛的「甚深法藏」，「法」是佛法，「藏」是佛所說的法很多，就像個大寶藏一樣。比如我們現在看見各道場裏都有大藏經，佛的法都記在裏面，它就像寶藏，這個「法藏」是非常深的，「甚深」不是普通的，道理講得最透徹，這是佛的法藏。大菩薩對於佛的甚深法藏，不但接受，而且一直保持–受持，為什麼呢？就是保護佛法。菩薩要宏揚法藏，對什麼樣的眾生就說什麼樣的法；任何時代都有邪魔外道來破壞佛法，菩薩要用種種方法來保護，破除邪魔外道的破壞，這就是護法。「護佛種性，常使不絕」，只要佛法在世間能夠一直流傳下去，這個世間佛的種性就不會斷絕。不管時代變成什麼樣子，只要還有人學佛，當然這個佛法是正法，把正法學得很好，佛法的種性這個種子（佛種）就不會斷絕，永久使佛法不會斷絕，這是大菩薩的護法責任。

說到大菩薩護法，佛說的任何法門都是正法，只要是正法，我們都有責任來護持。我們現在學的是特別法門∣念佛法門，那比普通法門更重要了！普通法門要了生死，不是我們這一生就能辦得到的，要成佛更需長遠的時間。念佛法門，只要你這一生把握念佛的信願行，深信不疑、發願意往生的願、然後肯持名念佛，信願行具足，就能夠在這一生成就往生極樂世界。這是了不起的！尤其在這個末法時代，能夠當生成就的，只有這個法。我們了解這個法這麼重要，那麼一切的天魔（魔道）、世間那些邪知邪見的眾生，無時不想辦法來破壞我們這個特別法，這我們大家要了解。今天念佛的人很多，要問：你念佛是不是根據阿彌陀經裏講的信、願、行？必須真正發願要往生西方極樂世界，如果沒有這個願，只是拿念佛來幫助入定的話，不是特別法門，他是利用念佛來幫助普通法入定而已，這我們要辨別清楚，不然很容易就：那裏有念佛？我們就去啊！你問他：你念佛是不是發願到西方極樂世界？要告訴人家一定要往生極樂世界，這要把握住。凡是要改變念佛的信願行這三種要素（這三種資糧），他叫念佛的人：「念佛歸念佛，到最後，還有更好的辦法！」那你不要相信他，他是企圖把這個特別法轉變為普通法，所以我們要特別小心。我們對於正法當然有責任要護持，對於這個特別法，更有責任要護持，為什麼呢？在末法時代，只有這個法才能夠幫助眾生，在當下這一生就能解決問題。△結贊

講完菩薩所做的事業，下面是「結贊」–讚歎菩薩，有兩段，一段講菩薩的「慈悲」、一段講菩薩的「智慧」。先把講慈悲的經文念一遍：興大悲，愍眾生。演慈辯，授法眼。杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己。這一段講菩薩的慈悲。

「興大悲，愍眾生」，「興」是發起，菩薩發起大悲心，「愍」是悲愍，悲愍眾生。為什麼呢？我們看見世間某人的環境好，有很多錢財，覺得這真不得了！甚至地位很高，做美國的大總統，美國是世界上最大最強的國家，那還得了啊！但是在菩薩眼裏，都是很悲苦、很痛苦的，都是苦惱的眾生。人世間如此，下三途的更不必說了！在菩薩眼裏，一切眾生都非常痛苦的，因為痛苦，菩薩就發悲愍心，要把眾生的痛苦拔除掉。這兩句是講拔眾生的痛苦。

「演慈辯，授法眼」，「演」是演說，「辯」是辯才，菩薩的辯才有慈心在。所謂慈心，父母對待兒女就是慈心，那真是無以復加，可說是最慈的了。菩薩看眾生，就是這樣，如同父母看待自己的子女，講任何話都是為了子女好，所以「演慈辯」。「授法眼」，「授」是給予，「法眼」是智慧眼，我們凡夫眾生的眼睛沒有智慧，看任何事情都看不透徹、看不清楚，那能算智慧眼？菩薩給予眾生智慧眼。這兩句是與樂–贈與眾生樂趣，不但拔苦，而且要給眾生各種的樂。最樂的莫過於自己開了智慧眼，看清楚世間一切現狀，知道應該怎麼了生死、出六道、怎麼成佛，這是給他最大的樂趣。

「杜三趣，開善門」，「杜」是杜絕，「趣」是趣向，三趣是三惡道–地獄、餓鬼、畜生，眾生為什麼墮落到三惡道裏去？就因為他的心趣向那個環境，他做了那些事情，自自然然就到那個環境去。菩薩拔眾生苦、給眾生樂，最迫切的是「杜三趣」，把地獄門、餓鬼門、畜生門，把它關閉起來，杜絕起來，這是比喻的話，就是使所有的眾生都了解，不讓他墮落到三惡道裏去。「開善門」，把善門說出來，做那些善事情，他就到那個環境去，比如做了合乎人道的事情，就可以到人間來；做了更好的事情，可以到天上去。一步一步來，先教他保持住人身，再教他善根更好一點，就合乎天道的道德修養，這叫開善門。開了善門，引導他到善門裏來，進一步就讓他能夠明瞭佛法。

「以不請之法」，凡夫眾生迷惑顛倒，誰懂得佛法的好處？菩薩不問眾生懂不懂，眾生不來請求，他主動用種種的方法，讓眾生接受。「施諸黎庶」，人的頭髮是黑的，就叫黎民，頭髮黑表示他的知識不夠，年輕人學得還少，這叫黎庶，「庶」是庶民。黎庶是比喻，代表一切眾生，一切眾生在菩薩看起來，都是黎庶，都是懂得太少了，所以他用不請之法，「施」是布施，就布施給那些眾生。下面講的，更不得了！「如純孝之子」，菩薩就像一位很純粹的孝子，「愛敬父母」，孝子對於他的父母是既愛又敬。大家知道，真正的孝子，無時不在愛敬他的父母，吃飯時想到，做任何事情，得意的事情、失意的事情，都會想到自己的父母。再說「於諸眾生，視若自己」，菩薩對於一切眾生，把他們看做自己一樣的，眾生的事情就是自己的事情，眾生生死不斷，就好像自己生死不斷，要想盡辦法讓他們從生死當中能夠救濟出來。菩薩看待眾生，拿兩種比喻：就像孝子愛敬父母，孝子最關心的是父母；就像自己，人人對自己最關切。你看看，慈悲到什麼程度！

接下來的經文講智慧：一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。

「一切善本」，佛法都能培養眾生種善根，所以一切培養眾生善根的佛法都叫善本。「皆度彼岸」，都能夠度化眾生到彼岸，彼岸是比喻的話，這一邊是生死苦海，上了彼岸，就脫離生死苦海了，都能把他度化到離開生死。「悉獲諸佛無量功德」，不但如此，而且都能獲得諸佛的無量功德，「諸佛」是不只一尊佛，一切的佛，無量功德都能獲得。「智慧聖明，不可思議」，菩薩得到諸佛的無量功德，他的智慧、聖明，成佛都有三明六通，「明」是最明白的，把世間萬事萬物看得最清楚，一切眾生怎麼來、怎麼去、什麼樣的心理，都看得清楚明白，菩薩的智慧聖明是不可思議的，我們凡夫想像不到。

再來是結束的話：如是之等菩薩大士，不可稱計，一時來會。

「如是之等菩薩大士」，像以上所講的那樣慈悲智慧的大菩薩（大士），凡是大士都是地上菩薩，那不得了的！「不可稱計」，多得不得了！無法計算。「一時來會」，這個時候統統都來聚會。

序分講完了，下次開始講正宗分，講經裏最重要的內容。