各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十五頁，最後一行，先把經文念一段：設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。這是第六願「天眼普見」。

現在還是講四十八願，這部佛說無量壽經，翻成中文，一共有十二種譯本，其中七種已經散失了，保留下來的五種譯本，裏面的內容有些不同的地方，就拿四十八願來講，平常我們念的讚佛偈，是根據這部經這個譯本，其他本子關於四十八願的數目，有的不相同。過去我們老師講的時候，雖然願有四十八條，按照性質來分，他老人家把它分成十三類。現在講的是第三類，法藏比丘發的願，第一類是他的國土裏沒有三惡道，一共有兩願；第二類的兩願是正報，在他的國土裏，正報一律平等，所有天、人的身體都是金色，形狀、身高都是相同的。我們已經講了兩大類，接著是第三大類，就是得神通。神通怎麼講法？中國古代聖人講「神」，比如孔子說：「陰陽不測之謂神」，何謂陰陽？天地間有形狀的，大家可以看得見，講到微細，是無形的，只有陰、陽兩種氣氛，陰陽二氣顯示不出來。我們拿「光」來講，光線有明的部分叫陽，暗的部分叫陰，就拿這兩個現象來講陰陽，一切推到最微細的地方，陰陽這兩種很微細的現象，都沒有辦法推測出來，那叫神，不是我們可以看得見的。佛經裏講神（不測），不是普通人用眼睛看得到或者用心理思想得到的，叫做神。「通」是什麼事情都能通行無阻，就是沒有障礙，佛法講「無礙」，無礙就是沒有障礙，這叫通，合起來就是神通。任何事情都能辦得通，什麼事情都能辦到，人家在旁邊看，不知道你是怎麼辦的，就是不可思議，這叫神通。

上回講宿命通，我們普通人只知道自己這一生的事情，對於前生、再前生，很多前世的事情都不知道。有了宿命通，自己在這一生以前，每一生做什麼事情、那一生在那一道，自己一通，什麼都看明白了。就是自己過去的事，那一生在那一道，在那一道之前造了什麼業，全部明瞭。如果有了宿命通，把以前的事情、因果，什麼因有什麼果，真正把因果看清楚，他就不敢造業了，有宿命通就有這樣的好處。上回講在鬼道裏也有點神通，但是他沒有宿命通，頂多只有其他的小神通，對自己不了解的。天道是不是有宿命通？也很難講。在我們人道，要按照佛法來修，有了定功才能得到宿命通。法藏比丘發願，一到極樂世界就有宿命通，有了宿命通，把前世所有的事情全部明瞭，然後從極樂世界回到娑婆世界，再來度化眾生就方便多了。不會像我們學菩薩道度化眾生，心裏提心吊膽的，深怕沒能度人家，自己又墮落了。從極樂世界回來，得了宿命通，那就保險，自己看得清清楚楚的，只管度化眾生，自己一定不會墮落。上回講到有宿命通非常重要，今天接著講天眼通。

「設我得佛」，法藏比丘說，假使我成佛之後，「國中天人，不得天眼」，在我國土之中的天、人，所謂天、人，是帶業往生的人，沒有證果，還屬於天道或人道的境界，這些天、人都得天眼通。得到天眼通，這要說清楚，在我們娑婆世界，天道眾生也有天眼通，他能看見很多其他世界上的事情；修道的人，無論學小乘、學大乘，證了果位，或者有了定功，在定中，他也能夠得到天眼通。證到阿羅漢果，更不必說了，他一定有天眼通。像古印度的外道，有的也得天眼通，因為外道也修定功，不過外道的定功比不上阿羅漢的定功，所以他的天眼通比不上阿羅漢的天眼通。阿羅漢的天眼通比不上大菩薩的天眼通，大菩薩的天眼通又比不上佛的天眼通，所以同樣是天眼通，看各人修持的功夫到什麼程度，都不一樣的。為什麼不一樣？他的天眼看的範圍有小、有大，比如阿羅漢的天眼通一開，可以看一千個世界或兩千個世界，菩薩是好幾千個世界都看得清楚，成了佛可以看到無量（數都數不清）的大千世界，他都能看得清楚。了解這個，你看這一願：「設我得佛，國中天人，不得天眼」，或者得了之後，「下至」–乃至於，「見百千億那由他諸佛國者」，「那由他」在印度叫億，我們現在講數的單位名稱，有千、萬、十萬、百萬、千萬、億。印度的億，翻成中國的意思有三種講法：有十萬叫億、有百萬叫億、有千萬叫億。隋朝有位法師，他講這個「億」是千萬，換句話說，一個那由他是一千萬做一個單位。就拿一千萬做一個單位，甚至再小，就拿十萬做一個單位（一億），再加上「百千億」，能夠見到百千億個那由他的諸佛國，否則「不取正覺」。換句話說，他的願，在西方極樂世界裏的天、人眾生，每個人都有天眼通，而且這個天眼通，能看得見百千億那由他那麼多的諸佛國土。

在我們娑婆世界得天眼通，外道不必說，外道根本沒辦法比，就是證到小乘阿羅漢、大乘菩薩，也沒辦法看到這麼多國土，這是一個大願。能夠看到這麼多國土做什麼用？現在的科學家、政府機關的行政首長、教育界的人士，要計畫一件事情，他要到各處去觀摩、參觀，看看人家的東西，優點是什麼、缺點在那裏，回來之後，擷長去短，這樣可以創造發明，省掉很多沒有效果的試驗行為。你參考的多，你設計、研究出來就很快，很容易就能成就。所以修道、學佛，能夠參考那麼多的國土，當然那些國土、國土以內的眾生都看清楚了，這對他的修道非常重要。

第七願「天耳普聞」：設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

「設我得佛」，假設我成了佛的時候，「國中天人，不得天耳」，在我教化的國土裏的天、人，他們如果不能得到天耳通，這個天耳通也是很特別的，不同於普通的天耳通，他這個天耳通「下至聞百千億那由他」，能夠聞到的數目跟前面一樣，沒辦法計算的，那麼多「諸佛所說」，能夠用天耳聽到佛法，聽到那麼多佛所說的佛法，「不悉受持者」，他們聽了佛法都應該接受，完全記下來，而且能照著佛法那樣去修持，叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持、不要忘記，否則「不取正覺」，他們假使不能得天耳，或者不能聞到那麼多諸佛所說的法，或者聞到了之後，不能完全受持，我就不取正覺。意思是說，一定能夠得到天耳通，換句話說，能夠聽到那麼多佛說的佛法，而且都能完全受持。

想想看，這個大願！凡是在他的國土裏，天、人眾生都有這樣的天耳通，都能受持這麼多的佛法，成就當然快！在我們娑婆世界，只能聽到釋迦牟尼佛說法，這個法還有正法時代、像法時代、末法時代的分別，我們現在是末法時代，在末法時代並非聞不到法，而是聞正法不容易！末法時代的法，到處可以聞到，你聞的是不是正法？是不是特別法？這個特別法聞得是不是很純粹？這就不容易。一到西方極樂世界，那個法聞了多少！所以他一生就能成就。必得明瞭這個，才了解淨土法門，持名念佛當生成就，處處告訴我們這是當生成就的特別法門。

第八願「他心悉知」：設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。這是他心通。

「設我得佛」，法藏比丘說，假使我成佛之後，「國中天人，不得見他心智」，一定要叫我國土中的眾生得他心通，這裏講「見他心智」，為什麼用「智」呢？通常講，要求神通，一定要入定。但是各位對入定，要有一個認識，並非對於入定一點都不知道，一開始就入定，那個入定不見得能夠得到神通，所以必得先了解入定的種種道理。定有正定、有邪定，外道那些定用得不當，那是邪定；正定是佛法講的正功夫，有正定。講入定之前，佛法的理論要明瞭，明瞭道理就開了不少智慧，智慧開了再入定，這個定功跟智慧結合在一起。換句話說，對於入定的道理了解，才能入定；入了定，更能夠開發智慧，這是相輔相成的。「見他心智」是能夠見到他人的心理，能夠見到他人的心理，一定要有智慧；沒有智慧，不可能了解他人的心理。他人的心理多麼複雜！一個眾生有一個眾生的心理，同一個眾生，昨天是一個心理、今天是一個心理、明天又轉變，又是一個心理，太複雜了！所以要能夠見到他人的心理，必得要有這種智慧。有這種智慧，才能夠看得清清楚楚，沒有障礙，這才是通，把人家的心理看通了，這叫他心通。

再看「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」，「下至」是乃至，乃至知道他人心理，他人心理是多少人的心理？並非一般說的面對面，我對某人的心理，我知道，這一般研究心理學的，也了解一些；中國古書念多了，五經念過了，也懂得一些。可是你看這裏，「知百千億那由他」，知道那麼多「諸佛國中」的那些「眾生心念」，那麼多的諸佛國土，數都數不清了，何況在諸佛國裏的眾生有多少？他可以了解這麼多！如果不如此的話，法藏比丘說：假設那些天、人不能得他心通，我不取正覺。得了他心通，就應該知道這麼多眾生的心理，把眾生的心理看得很清楚，眾生起個什麼念頭、有什麼心理，當下就知道。

我們說佛法無邊，有八萬四千法門，並不是把無邊的佛法全都教給一個眾生，那他怎麼修？是針對某個眾生的心理，他的煩惱習氣那方面最重，就用什麼樣的佛法來教他。要知道他能夠接受的是那些法，所以有他心通，了解他人心理，行菩薩道來度化眾生，效果大得很！不像我們現在勸人家念佛，要看人家有沒有善根，有善根的，我們碰到了，一勸，他就開始念佛；沒有善根的人，我們說得再多，他也不接受。為什麼呢？就因為我們功夫不到，沒有他心通。有他心通，跟醫生治病一樣，知道這個眾生是什麼病，針對他的毛病再下藥，就能很快治好。我們沒有這個功夫，只能靠對方是不是有善根。由這裏可以知道，一往生到極樂世界就能得他心通，從極樂世界回來的人，那就不得了！他一說法，說普通法門，自自然然就引到淨土法門來，他這樣太好了，絕不會把淨土法門講成普通法門，不會那樣的。比如我們在台中學，過去幾十年來，聽經的經驗很多，你仔細聽聽看，每部經都幫助我們念佛，都幫助我們修持特別法門。

第九願「神足無礙」：設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。這是講神足通。

「設我得佛」，假設我成了佛，「國中天人，不得神足」，「神足」是神足通，所謂神足通，有很多變化的，要到那裏去，就可以到那裏去。現在我們要到國外觀光，還要坐飛機，沒飛機去不了。有神足通怎樣呢？「於一念頃」，「頃」是非常短暫的時間–俄頃，就是很短的一個計算時間的單位，有多短？短到一念那麼長，就是起了一個念頭。我們的一個念頭非常短暫，甚至我們起了一個念頭，自己都還不知道。為什麼不知道？當這個念頭起來，接著又是一個念頭起來，一念起來馬上就消失，另外一個念頭又起來，我們的思想沒有觀察到那樣細微的地方，一個粗心大意的人，對於自己的念頭都看不出來，不懂啊！必得修道的人，要觀察自己的念頭，才能了解念頭那麼短暫。「一念頃」就是時間很短很短，一個念頭剛剛起來，那麼短暫的時間。就在那個短暫的時間，要能夠「超過百千億那由他諸佛國」，一尊佛的國土有三千大千世界那麼多，我們的娑婆世界就是一個三千大千世界，我們有沒有看清楚？就是地球，我們也沒有看得清楚；就是台灣，我們在台中，這是南台中，我們從南台中到北台中，要是不坐車子，走路也要走若干時候。「超過」就是到達，他在一念頃到達「百千億那由他」那麼多的諸佛國土，一尊佛一個三千大千世界，諸佛是數不清的佛，那麼多的大千世界，能夠在一念之頃，那麼短暫的時間都能夠前往，都能到那些地方去，假使不能這樣，法藏比丘說：我「不取正覺」，我就不去成佛了。

了解這個以後，我們看阿彌陀經裏講，在極樂世界的天、人眾生，每天早晨要供養一些鮮花，虔誠「供養他方十萬億佛」，十萬億佛還是選擇最少的數目講；講得多，你看，能夠到達這麼多∣百千億那由他的諸佛國，簡直數不清了！所以我們了解阿彌陀經裏講的，那就是神足通，雖然沒有說得這麼多，十萬億佛土也就非常可觀了，他就用神足通能夠供養那麼多的佛。供養那麼多佛做什麼呢？每供養一尊佛就得一種佛法，那你了解的佛法就太多了。了解那麼多佛法，自己成佛也非常快，將來度化眾生也有那麼多的法來度化，這都是非常有用的一種通。

第十願「斷盡我執」：設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。

什麼叫「想念貪計身」？我們眾生所以有生死，在六道裏來回生死不斷，主要有兩種障礙：一個是煩惱障，我們有很多煩惱，什麼煩惱？首先是由我們身體來的，任何凡夫眾生都把我們的身體當作真正的我，在座的老修行人都知道，身體是假的，為什麼呢？它是因緣和合的假相，不需經過很多時間就有變化；不懂佛法的人，不知道這是因緣和合的假法，都把身體當作真我–真正的自我。由於把假身體當作我，處處為我的身體造業，造善業、造惡業，無一不是為了這個身體，身體就代表生命的現象，為了我這個身體，就貪求世間種種的利益、種種的名，貪不到就瞋恨，把我們的生命現象看不明白，就是愚癡，所以貪、瞋、癡這些統統是煩惱。這些煩惱不打破，生死不能了，而最重要的是身見。佛法講見惑、思惑，見惑是知見上、見解上的迷惑顛倒；而思惑，見解上有正知正見了，但是有境界來的時候，你雖然看得破，你就放不下，遇到某種境界，你心裏還是想求那種境界，那就是煩惱。

「貪計身」就是身見，「計」是執著這個身，既為這個身，當然就貪求這個身；貪求這個身，也為這個身體所需要的那些世間名利、種種的事情，貪求那些。最主要的是，貪求這個身才有生死。我們人死了以後，為什麼還有轉世？各位給人家助念就知道，助念的時候，要是往生的人功夫好，他一切放得下，心裏很平靜，有定力隨著佛號，在定中往生。如果不是這樣，或者他不學佛、不學念佛法門，人到臨死的時候就起一種自體愛，自體愛是：我的身體馬上就要死了，快沒有了，這怎麼辦？所以恐慌，這一恐慌的時候，又非死不可，身體要死了，心裏又執著這個身體，心裏一恐慌，起了自體愛，起了自體愛的時候，就現了一個中陰身出來，叫「中有」，人死了以後，這個中陰身到處遊蕩，一遇見下輩子的父母緣，他們兩性在交合的時候，他就起了境界愛，起了境界愛就入了胎，然後又再執著，在胎裏慢慢長成胎兒，然後又出生。生死輪迴就是這麼來的，就是貪計身，貪求身體、執著身體，所以生死不斷，這是一種煩惱障，必得斷煩惱障，才能斷六道裏的輪迴生死。

「想念」指所知障，凡是有煩惱障，就有所知障，我們眾生因為有這些煩惱，把我們本性一切的智慧、一切能夠知道的能力，全部遮蔽起來，所以我們應該知道的不能知道，這叫所知障。想念是指所知障，有煩惱障就不能了六道生死；了了六道生死，煩惱障去除了，所知障還沒有去得乾淨。所知障多得很，比如證到阿羅漢果，煩惱障斷了，但是阿羅漢對於佛法懂得不多，所知的還不多，他要想成佛，必得回小向大，改修大乘的菩薩法門，然後去除所知障，把所知障完全去除乾淨就成佛。

要把這兩種障礙全部去掉才成佛，這講清楚了。我們看看：法藏比丘說，我要是成佛的時候，假設我的國中，天、人那些眾生，假如他再起想念（起所知障）、再貪計身（再有煩惱障），這樣的話，我不取正覺，我不到那裏去成佛。換句話說，他發這個大願，他成了佛，他的國土就是現在的極樂世界，在極樂世界的一切天、人眾生，天、人的功夫當然還淺，他還有煩惱障、所知障，但是煩惱障、所知障不起來了，種子還沒斷，但是不會起現行了，是這樣的。至於那些大菩薩，當然斷很多了。只要不起來，就很快能斷種子，這是他的願，所以生到極樂世界，我們常說淨土法門是當生成就。為什麼？我們在娑婆世界是六道輪迴生死，一往生到極樂世界，在娑婆世界的六道輪迴生死就了了，這就一生成就了；到了西方極樂世界，所知障也能夠一生斷除，所以叫當生成就的法門。除了淨土法門是當生成就、當生成佛以外，在娑婆世界，其他任何一個法想當生成就、現生成佛，都是方便說的。真正只有修念佛法門，當生了六道生死，到極樂世界了變易生死，就是斷了所知障。

這一條，到了西方極樂世界，人人都是這樣，在極樂世界，人道的程度是非常淺的，他都能夠這樣。我們現在還沒到極樂世界去，我們發願要去，剛才跟各位說過，身見是非常厲害的！所以這一條，最主要是講貪計身，身見雖然是見惑，但是這個見惑必得在思惑裏才能斷得了，不是一下子就能斷的。既不是馬上就能斷，今日之下修普通法門，他說在娑婆世界就能夠了生死，那太難了！我們要往生極樂世界，沒有斷身見也能去，就是帶業往生，道理特別在這裏。沒有斷，還是能夠去，仗著佛號，臨命終的時候不要起顛倒心，怎樣不起顛倒心呢？不要有自體愛，就不會有中有這個身出來，那就能夠入定，在定中能夠往生。一起了自體愛，就有身見，那就糟糕！就有妨礙。要想在臨命終的時候不起自體愛，不要有身見，我們在平常就要練習，平常念佛就要改變心理，不要把我們的身體看得那麼實在，就認為這個身體是假的色身；身體雖然是假的，還要藉假修真，還要調理，藉著看破假身體，才能夠沒有一些障礙，才能往生。所以修道的時候，說句很粗淺的話，既不能每天要吃得很好，或處處都要很好；也不能什麼都不管，也不吃飯，什麼都不理會，這也不對。守住中道，好好調理，調理好的時候，你能藉著這個色身，沒有障礙，你才能夠帶業往生。平常我們看待身體：這是個假身體，不要像一般人執著身體，以為是真我；以為是真我，到了生老病死的時候怎麼辦？這是平常要練習的。

第十一願「必證滅度」：設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

「定聚」是什麼？定聚有很多種，按照佛法來學的是正定聚；其他邪道的是邪定聚；還有不確定的，叫做不定聚。這裏講的「定聚」是正定聚，有小乘、中乘、大乘，三乘人。小乘要證阿羅漢果，中乘要成辟支佛，大乘是學菩薩道，能夠成佛。定聚指這三種–學小乘的，一定能夠證到阿羅漢果；學中乘的，一定能夠證到辟支佛；學大乘菩薩法的成佛，他學大乘法門就是成定聚了。這裏講的，自然是講大乘菩薩法。

法藏比丘說：「設我得佛」，我要是成佛的時候，「國中天人」，假使我國土裏的天、人眾生「不住定聚」，定聚是成就了，能夠得了定聚、住在定聚了，「不住定聚」就是得不到定聚，換句話說，學菩薩法沒有成就佛果。這是一定要成佛果的，成佛果是什麼呢？「必至滅度者」，「滅」是把所有煩惱障、所知障統統滅掉了，「度」是到了彼岸，說一句比喻話，從生死的這一邊，能夠度到涅槃那一邊，叫滅度，「滅」指一切的煩惱障、所知障來講，把各種生死都滅掉了，度到不生不滅的涅槃境界。所以他這個大願是說，凡是他國土裏的天、人都能得到定聚，都要能夠到達滅度的境界，就是成了佛果的那種境界。假如得不到，他的願不能實現的話，「不取正覺」，他就不去成佛了。他發了誓，下定這個誓願。

四十八願第三科有七個願，以上講的六通，前面是宿命、天眼、天耳、他心、神足，後面是斷我執，就是漏盡通，最後證滅度之後，永久再到世間來度化眾生，這是第三大段。今天講到這裏。