各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十一頁，第四行開始，經文我先念一段：佛告阿難，法藏比丘，說此頌已，而白佛言。唯然世尊，我發無上正覺之心。願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。令我於世，速成正覺，拔諸生死勤苦之本。

◎至心精進

上回把法藏比丘對世自在王佛發的願、說的那些頌都講過了，剛才念的這一段，講表裏的題目叫「至心精進」。前面那幾首頌講「法藏因地」，就是在修菩薩道的時候，用偈子讚頌世自在王佛，然後發願自己願意成佛，同時要求一個淨土。今天開始講，要用至誠懇切的心，精進地來求，使這個願能夠實現，這是一段長文。長文講過以後，就講四十八願–講發願。「至心精進」裏有兩段：（甲）發心求淨土行–先是發心，決定要求淨土的行願；然後（乙）聞法修已求證–世自在王佛講了多少佛的國土，讓他參考，接著他用五劫的時間修行，再發四十八願。這是今天要講的兩個要點。

（甲）發心求淨土行

剛才念的這一段，是法藏比丘的發心，對上來講，要向佛求佛法，對眾生來講，要化導眾生，所以是「發願上求下化」。

經文開始：「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「法藏比丘，說此頌已」，法藏比丘把上面那些頌說完以後，「而白佛言」，「白」是稟告，「佛」指世自在王如來，向世自在王佛說什麼呢？「唯然世尊」，「唯然」是法藏比丘對佛開口說的一個謙虛的話，「世尊」是尊稱佛的號，「我發無上正覺之心」，把前面那些頌說過之後，我現在就發心了。先說頌，頌的意思是一種讚歎、讚揚，說完以後，就把真正的意思說出來了，我發的是「無上正覺」之心，「無上正覺」就是成佛。我們學佛學的什麼？學的是覺悟，人在世間所以有生死輪迴不能解決，就因為不覺悟，一覺悟，這個問題就能解決，所以學佛就是要學覺悟。從開始覺悟，一步一步的，越到後來，覺悟得越多。不過這個「覺」，外道也講，但外道講覺，實在談不上覺悟。為什麼呢？他們的覺是偏的，不是正覺；佛家講的覺是「正覺」，正覺這種覺悟，是實實在在的覺悟，不是假的，一點都沒有偏，叫正覺。我們學佛的方向是正的，不偏，但是我們的覺悟還早得很，一步一步學，學到大菩薩的地位，覺悟很多了，那還不算，一直到成佛的時候，成佛是至高無上的，覺悟到頂了，沒有人能超過這個覺悟，那是無上正覺。

法藏比丘現在發的是什麼心呢？無上正覺之心，換句話說，發的是要成佛的心。你看，這個願多麼大！先把他的願說出來，然後他再求世自在王佛：「願佛為我廣宣經法」，願世自在王佛為我廣宣經法，「廣」是廣泛、很多，「宣」是說出來，「經」是永恒不變的真理，所以佛說的法都叫佛經，中國歷代聖人所講的道理也叫經。凡是經裏所講的道理，都是永久不能變更的，比如孔夫子講的話，不管在什麼時代，人類都不能違背，違背它，不是孔夫子有什麼損失，而是違背的人，自己違背真理，自己就受禍害。就像民國時代，很多人反對孔子講的家庭倫常，一反對五倫，導致後來整個社會道德崩潰，社會就亂，國家也亂了，誰受損失？還是現代人自己損失。世間聖人講的經都不能違背，佛法更不必說，無論那尊佛所講的經，都是永恒的真理，不能變更的。所以法藏比丘請求世自在王佛，希望佛把這些經法（就是不能變更的佛法、覺悟的佛法）廣宣，多方面地說得很多，儘量說給我聽，讓我知道。我知道以後，「我當修行」，我一定按照佛所講的經法去修、去實行，修行的結果，前面講了，發了無上正覺的心，把願實現了。

「攝取佛國清淨莊嚴無量妙土」，這個意思是什麼呢？他說：我要「攝取」–就是採取，採取「佛國」，十方已經成佛的那些佛，每尊佛都有他教化的區域，那是他的佛國，都是「清淨莊嚴」，我把那些清淨莊嚴說不盡的「無量妙土」，採取來做樣本、做參考。我們一個人想要發明東西，不能憑空發明，事先總要參考人家的，到很多地方去觀摩，看看人家創造的樣本，然後再重新創造，有範例在，這比自己憑空創造好得多、省得多。如果你要創造，不接受人家的經驗，那一定花費很多沒有效果的摸索，浪費很多的時間、精力，所以必得先看看人家的東西，然後自己再研究，你可以推陳出新，就可以創造出來。法藏比丘也是這樣，在他的理想中，他要創造一個最理想的佛國，他要創造出來，要先參考所有佛的國土，他現在能力還不夠，希望世自在王佛讓他看得見很多佛土，這是這一句的意思。所以我們學佛，要多研究佛學的學理。普通人在世間念書，要多讀書，讀了書，見得多，然後知道的多，要發明創造什麼就比較容易，不然讀書幹什麼呢？他就是這個意思。

攝取那麼多佛國的清淨莊嚴、無量的妙土之後，「令我於世，速成正覺」，參考很多的妙土，目的是使我在這個世間可以快一點成正覺，「成正覺」是成無上正覺，就是成佛。成佛以後，並不是目的就達到了，成佛的目的是度眾生，所以說「拔諸生死勤苦之本」，「拔」是拔苦，無論那一個眾生都有苦，世間再富有的人，就算在古時候做大皇帝、現在做了民主國家的大總統，權力很大，但是在佛的眼光來看，都是苦惱眾生，沒有一個不是苦惱眾生，而且越是有權力、有錢財的人，痛苦越深！為什麼呢？貧窮的人，生活本來就很苦，死了就死了，無所謂；那些權力高、財富多的人很怕死，一死，什麼都帶不去，這多麼痛苦！所以在佛的眼裏看來，任何眾生都是痛苦，都是苦惱眾生。佛的心是平等的，不管那一類的眾生都要度他，既是有苦，他就要拔那個痛苦，好像人的身體長了毒瘡，或是生什麼病，他一定要把病毒拔掉，有那種心理。「諸」表示不只一位眾生、幾個眾生，普遍來講，所有的眾生，人道眾生、天道眾生，任何一道眾生。一切眾生的「生死」是最大的痛苦！「勤苦之本」，什麼叫勤苦？就是生死不斷，有些人的錯誤觀念：做了一些壞事，犯法了，大不了一死就算了！死了算不了啊！犯了法、造了惡業，要受國家法律制裁，死了以後還沒完，還要墮落！死了又有生，生了又有死，始終這樣迷惑顛倒，每一次死，多麼痛苦！他個人痛苦，他的家族也陪著痛苦。不只一生，生生世世都這樣，這種「勤苦」，永久不能斷。

我們迷惑顛倒，沒有想到這個問題，一想到這個問題，有什麼辦法能夠解決？只有靠佛法來解決。不靠佛法解決，要靠什麼法來解決？所以法藏比丘說，願世自在王佛講佛法給他聽，同時也介紹他很多莊嚴的無量妙土，讓他參考之後，他趕快修成功、修成佛，他就具備能力，把一切眾生生死大苦的根本拔掉。生死的根本不拔掉，世間其他的苦，那是枝枝葉葉的，不是根本，談不上解決什麼痛苦。例如某人貧窮，你拿錢救濟他，眼前你是幫助他了，而生死根本問題沒辦法幫助他，那就不行！必得用覺悟的佛法，讓他把生死大苦的根本解決，他就一了百了，永久了了！所以他發這個大願。

下面又是一段：佛告阿難，時世自在王佛，語法藏比丘，如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「時」是那個時候，法藏比丘說出願望，要求世自在王佛跟他講經法的時候，「世自在王佛，語法藏比丘」，「語」是動詞，讀ˋㄩ，是告訴的意思，告訴法藏比丘「如所修行」，如你剛才講的願望，照你所願的去修行，就能「莊嚴佛土」，「汝自當知」，你自己應當知道。作文章、說話往往這樣，如果作文章平鋪直敍的，看起來沒有轉折，講話也是如此。世自在王佛聽到法藏比丘發願的話，先用這句話說：「你一定知道不少了，照你的願去做也就很好了。」先說這一段，然後看法藏比丘是不是很深入地了解，能深入了解的話，那就把很深的道理說出來。

下面看法藏比丘怎麼表示，法藏比丘再「重請諸佛淨法」，重新來啟請：比丘白佛，斯義弘深，非我境界。唯願世尊，廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行，成滿所願。

「比丘白佛」，這個「比丘」是法藏比丘，聽到世自在王佛告訴他「汝自當知」之後，「白」是稟告，「佛」是世自在王佛，他向佛稟告，「斯義弘深」，「斯義」是他剛才請求的–請佛講授經法以及介紹無量的妙土，這個意義非常「弘深」，「弘」是很廣大，「深」是很深奧–既廣又深，「非我境界」，不是我現在的能力所能了解的，「境界」是一個人修行到什麼程度，就是到達某一種境界。這種境界，我還沒到達，我還不夠了解。「唯願世尊」，只有希望佛，「廣為敷演」，「敷」當開字講–開演，就是一層一層把意思說出來，開演什麼呢？「諸佛如來淨土之行」，「諸佛」是一切的佛，他們怎麼成就他們清淨的佛土∣如何修成功的這些事實，「廣」是請佛不只講一尊佛，講很多佛的佛土。「我聞此已」，聽到佛講這個給我聽之後，「當如說修行」，我應當照著佛所說的那樣去修行，「成滿所願」，成就圓滿所發的大願。

下面「世佛贊其志願」：爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣。即為法藏比丘而說經言，譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當剋果，何願不得。

「爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣」，那時世自在王佛知道法藏比丘的境界的確很高明，眼光看得很遠，見解也非常清楚，這叫高明，而且志願非常深廣。「即為法藏比丘而說經言」，就照法藏比丘的意思所請求的，世自在王佛當下就說給他聽，說什麼呢？下面是說的經言的內容：「譬如大海」，先拿大海來比喻，就像我們現在看到的太平洋，這是大海，這個大海的水有多少？「一人斗量」，「斗」是什麼？在過去量稻米，有升、有斗，升比較小，斗比升要大一點，斗不是秤，秤是秤重量，斗是量體積的。比如有個人拿斗這麼大的器物來量水，他跑到太平洋邊，一斗一斗地量，要量到什麼時候才能量出太平洋的水有多少斗？在我們看來，這簡直是不可能的！佛說的是比喻，一個人拿斗去量大海水，「經歷劫數」，經過多少多少的劫，一個大劫就是很長很長的時間，經過那麼長的時間，「尚可窮底」，總是可以量到海底，徹底量完，「得其妙寶」，海底裏的寶物很多，窮到海底之後，可以發現海底有很多很妙的寶。這個比喻是強調：學佛不要怕難，人家拿斗來量海水都能量完，我們學佛只要下定決心去學，總是可以成就，這是佛的法寶，得到這個法寶一定能夠成就，一定能證到佛果，這一段先講比喻。

說完比喻，就說實際上的佛法：「人有至心精進」，一個人要是有這種至誠的心，所謂「至心」，就是心用到極處，用這種至誠心精進地學，「求道不止」，拿這種至心精進的心理來求道、求佛法，不要停止，「會當剋果」，「會當」是一定，一定能夠「剋果」，「剋」當「得」字講–獲得，一定能得到果，就是證果，證什麼果？發無上正覺的願，所得的果就是成佛的果。「何願不得」，只要你用至誠精進的心求道不停，無論什麼大願，一定都能滿願。這是實在話，我們做任何事情，要是堅持一個願，一定能夠成功，世間法如此，求道更是如此。所以我們學佛，一發願念佛，我們的願心堅持不退，必定能夠成就往生極樂世界，一定成功的。我們現在都是凡夫，發了一次願，恐怕過了一些時候，懈怠下來就忘了，所以每次做早晚課之後，我們都要發願，「願以此功德」那幾句話天天念，念了幹什麼呢？就讓我們記住發的願，這個願只要一直堅持下去，我們一定能夠成功。

前面兩段是勉勵的話，下面一段是「世佛廣說悉現」，世自在王佛應法藏比丘所請求的，正式把無量的妙土說出來：於是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙，應其心願，悉現與之。

「於是世自在王佛，即為廣說」，「廣說」是說了很多，有多少呢？「二百一十億」，這個數目太多了，「諸佛剎土」，一尊佛的國土叫一個剎土，一個剎土是一個三千大千世界，一個三千大千世界，我們數都數不清，太多了！以那麼多的大千世界做單位，多到二百一十億那麼多的佛土，把那些佛土說出來。在那些佛土裏，有「天人之善惡」，有天道眾生、人道眾生，有善、有惡的，種種眾生的各種狀況。「國土之麤妙」，每尊佛的國土有粗糙的、有微妙的，「麤」是古字，現在用「粗」字。國土的麤妙，或是粗的、或是妙的，那個境界是好的，或者比較差一點。「應其心願」，「應」是合乎，符合法藏比丘心裏的願望，「悉現與之」，「悉現」是完全顯示出來，本來以法藏比丘那時的功夫看不到那麼多佛的剎土，而且在佛的剎土之中，有那麼多天、人的善惡，他怎麼看得出來？所以這時世自在王佛就把這麼多的佛土說給他聽，不但說給他聽，而且讓他能夠看得見。「與之」是交給他，等於贈與的意思，讓他做什麼呢？做參考。前面講，法藏比丘發願要建造一個最理想的佛國土，他要參考藍圖，參考一尊佛的國土還不夠，要多參考，比如現在學建築的人，建築師自己當然也會設計，最好還是要到外面多跑一跑、多看一看，那些建築的形狀、全世界的各種風格，他可以多多參觀，參觀完以後，他看得多了，那些是好的、那些是不好的，採取最好的，不好的就不要，這樣精挑細選，然後把全部所有美好的集中起來、配合起來，這個時候他來創造一個世界，這是「悉現與之」。

從這裏我們就了解，學淨土宗念佛，通常研究的是小本的阿彌陀經，我們不研究無量壽經、不研究觀無量壽經，對於阿彌陀經有些地方很難懂，比如阿彌陀經講「諸上善人俱會一處」，在極樂世界裏，那些上善的大菩薩都能聚在一起。這裏講參觀別的佛土，有天人的善惡，法藏比丘參觀所有那些世界的佛土，覺得有些不夠圓滿、不夠理想的地方，於是採取那麼多的長處，最後修行，創造完成了極樂世界，所以在極樂世界，不但整個世界好，凡是到那個世界裏的人也都好。了解這個，你就知道，在因地發願，經歷選擇那麼多佛土，後來他成功了，阿彌陀經講的是果，到了果地才能夠那樣。

（乙）聞法修已求證

再來這一段：時彼比丘，聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見，起發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間，無能及者。

「時」是這個時候，「彼比丘」指的是法藏比丘，「聞佛」，他聽到世自在王佛，「所說嚴淨國土」，所說的那些莊嚴清淨的國土，「皆悉覩見」，一個、一個全部看得清清楚楚。看清楚以後，就「起發無上殊勝之願」，他發起了無上殊勝之願，這個願是特殊的、優勝的，而且沒有任何願能夠比得上，這叫無上，沒有更高的，發出這樣的大願。發願之後，「其心寂靜」，他的心在最安靜的時候，「志無所著」，「志」是心裏保存這個志願，沒有用言語說出來，這叫志。中國古代講的詩：「在心謂之志，發言謂之詩」，你的意思保持在心裏，叫做心志，你用藝術、文字寫出來，就稱為詩。這裏講「志」是：他的心裏既是發了無上殊勝之願，心裏就安定下來。安定下來怎樣呢？這個心「無所著」，不染著一切其他的法，心心念念就是參考二百一十億的諸佛剎土，選取最優勝、最好的佛土。要知道，讓我們普通人來選，越多越困難，只有幾樣讓你選，還感覺比較辦得到，一下子那麼多，你怎麼選？我們是凡夫的分別心，沒有辦法，辦不到的。所以他這時「其心寂靜，志無所著」，他的志是不著世間任何假法，而且這個心完全寂靜（入了定），在定中的時候，他的心一放開，他看了很多，然後參考，選擇就非常正確，所以選的結果，「一切世間，無能及者」，沒有一個世間能夠比得上他理想中的世界。

上面講法藏比丘看到這麼多佛的淨土，就發了無上殊勝之願，接著要修持，這段經文是「比丘五劫思攝」：具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。

他修什麼呢？「具足五劫」，足足修滿五劫，「劫」是大劫，修滿五個大劫的時間，這個時候，他「思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」，他對於最理想的國土，設計得差不多了，修的清淨之行，功夫也差不多了。這是說明：沒有真功夫，別說創造，看都看不清楚。他拿五個大劫的時間這樣思惟、修持，然後才攝取這樣的情形，就是我們現在所念的阿彌陀經所講的極樂世界。

修五大劫的時間！用這麼長的時間思惟、攝取？阿難一想，這段時間，法藏比丘在世自在王佛那裏嗎？就問釋迦牟尼佛，經文是：阿難白佛，彼佛國土，壽量幾何。佛言，其佛壽命，四十二劫。

「阿難白佛」，阿難就問釋迦牟尼佛，問什麼呢？因為就我們這個世間來講，一個人的壽命才幾十年，最長的也不過是一百多歲，而法藏比丘思惟了五個大劫，所以他問「彼佛國土，壽量幾何」，就問世自在王佛那個國土的壽量，別說一般人的壽量，就問佛的壽量，世自在王佛的壽量有多長？「佛言」，釋迦牟尼佛答覆說：「其佛壽命」，世自在王佛的壽命「四十二劫」，有四十二劫那麼長！各位聽了這個，心理要開放一點，不要認為我們這個世界的人壽只有這麼長，那有四十二劫那麼長的？佛的壽命四十二劫，代表那個時候一般人的壽命也差不多，比如我們的世間，釋迦牟尼佛要住在世間多長都可以，但是他配合我們世間眾生的壽命，不過幾十年，所以釋迦牟尼佛八十歲就入滅，就離開這個世間了。法藏比丘在那個世間跟我們不一樣，世自在王佛的那個世間，壽命有四十二劫那麼長。阿難問壽命長的意思是什麼？前面講法藏比丘發了願之後，就用五個大劫那麼長的時間，來設想、思惟他理想中的世界，阿難一想：光想就想這麼長的時間，那佛的壽命有多長？如果佛的壽命沒有那麼長，那法藏比丘這麼思惟，怎麼說得過去呢？所以他問佛的壽命有多長，意思在這裏。

下面是「白佛已攝淨行」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：時法藏比丘，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，繞佛三帀，合掌而住。白佛言，世尊，我已攝取莊嚴佛土清淨之行。

「時」–那個時候，「法藏比丘」經過五個大劫思惟、修持以後，他就「攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行」，「如是修已」，這樣修完了，「詣彼佛所」，「詣」是到，到世自在王佛那裏去，「稽首禮足」就是禮佛，按照佛家的禮，禮佛以後，再「繞佛三帀」，佛在那裏，他從佛的面前、後面繞了三圈，然後就在佛的面前「合掌而住」，站在那裏，「白佛言」，就稟告世自在王佛，「世尊，我已攝取莊嚴佛土清淨之行」，就報告他所修行的、設計的，理想的清淨佛土都攝取好了。

接著是「令說修願悅眾」，經文：佛告比丘，汝今可說，宜知是時，發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。

「佛告比丘」，這尊佛是世自在王佛，他告訴法藏比丘，「汝今可說」，你現在可以說了，「宜知是時」，一個人說話，應該知道在什麼時候該說什麼話，說的不是時候，這個話說得沒有用處；但是該說的時候就應當說。這個時候，佛告訴法藏比丘，你應該知道，這是你該說的時候了。為什麼是該說的時候呢？「發起悅可」，你一說出來，就可以發起悅可的心，「悅」是很喜悅，「可」是認可，同意這麼做，發起誰的喜悅心呢？「一切大眾」，指一切凡夫眾生，以及修小乘、修中乘的，這都是大眾，讓他們知道，讓他們聽到你的發願，他們也跟著發心、歡喜。「菩薩聞已」，除了一切大眾以外，還有菩薩，聽到你這些大願之後，「修行此法」，他們也照樣發心修行，像你這樣來學法，「緣致滿足無量大願」，他們拿你做他們的增上緣，也可以滿足無量的大願。換句話說，你這個大願說出來，可以影響很多的凡夫眾生、二乘以及菩薩。

事實上到後來，極樂世界有多少大菩薩、多少天人！他們都生到極樂世界去。下次講四十八大願。