各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十四頁，第七行開始，經文我先念一段：比丘白佛，唯垂聽察，如我所願，當具說之。設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。暫時就念這兩小段。

◎發大誓願

從這裏開始，講法藏比丘在世自在王佛面前發願，通常我們了解的，阿彌陀佛在因地發了四十八願，在發四十八願之前，前面講過，他求世自在王佛告訴他一些最好的佛剎土，世自在王佛告訴他二百一十億的佛土，他選擇以後，再經過五劫的修行，然後回來稟告世自在王佛，說他選好了，在世自在王佛面前，把他未來要締造的最理想國土的詳細大願，一條一條地說出來。今天開始講四十八願。

無量壽經在淨土三經中是最主要的一部經，這部經講阿彌陀佛在因地怎麼發願，後來又怎麼修持，成功了才造成我們現在大家都願意求生的極樂世界。所以我們研究佛法，不研究這部經，只是看小本阿彌陀經，有些詳細的情形還不大了解。我們研究這部經，從本至末，了解得比較充分，這是一點；再講到發願，無量壽經翻譯到中國來的時候，有很多種譯本，我們現在用的譯本是用得最廣的，其他譯本，有的不是四十八願，數目上不一致，我們念讚佛偈的時候，「四十八願度眾生」的句子，就是從這部譯本出來的，所以我們研究，以這個譯本為準。

△一科國無惡道願二

開始講四十八願，我們一條一條地來看，整個四十八願在上回發的表，這一大項叫「發大誓願」，四十八願分條來講，第一條、第二條這兩願，法藏比丘講他將來的國土沒有惡道，前兩條是這個願。我們現在就看第一條，第一大願前面有個介紹的話：「比丘白佛」，「比丘」指的是法藏比丘，在這之前，把他選的情形及結果，稟告世自在王佛，世自在王佛很贊成，就請他把所有的願望說出來。這時「比丘白佛」，法藏比丘稟告世自在王佛，「唯垂聽察」，在世自在王佛答應之後，他先用個「唯」，表示答應的意思，「垂」是上對下，請佛垂聽、垂察他說的大誓願，「如我所願，當具說之」，如我所要發的願，「當」–一定，「具說」是完全說出來。

第一願「無三惡趣」：設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。

「設我得佛」，「設」是預先說的，就是將來我成佛的話，「國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺」，每尊佛教化的國土是一個三千大千世界，這裏講的「國」就指一個三千大千世界。假使我教化的國土裏有地獄、餓鬼、畜生的話，我不取正覺。這是發誓願，發願就發願，為什麼還有「誓」呢？「誓」是下定決心，這個願說出去，一定要辦得到；如果辦不到，他就不取正覺。假如我成了佛，我的國土裏還有三惡道–地獄、餓鬼、畜生，法藏比丘說「我就不取正覺」。什麼叫不取正覺？本來成了佛，假如我的國土裏還有三惡道，我就不到那個地方去作佛，用現在好懂的話：我就不去上任了。發了誓言，成佛了，一定讓國土裏沒有三惡道。

要知道，我們在娑婆世界，或者其他十方世界，都有三惡道，只要六道眾生有生死輪迴，都有三惡道。三惡道最苦的是地獄，一墮落地獄，什麼時候出來？誰敢想什麼時候出得來！餓鬼道也是不得了，墮入餓鬼道，雖然比不上地獄道那樣苦，餓鬼那種饑餓，誰也忍受不了！畜生道也是非常痛苦，本來「畜」是被人類家裏飼養的，畜是畜養，所以叫畜生，再把範圍推廣來講，不管家裏養的、野外的野生動物，都叫畜生道。畜生道也很痛苦，家裏養的畜生，牛、馬、豬、雞、羊，將來都要被殺來吃，這固然是苦；在野外的野生動物，弱肉強食，也是苦得很！所以叫三惡道。他發願在他的國土裏沒有三惡道，這是第一願，為什麼是第一願呢？這一願是四十八願的總綱，特別重要！我們學的念佛法門，特別在那裏？普通法門要想了生死、出六道輪迴，一定要把見惑、思惑（貪瞋癡等），把這些煩惱斷除掉，才能出六道（就是了生死），修普通法門都要這樣。我們念佛法門只要一往生，就可以離開娑婆世界的六道，一離開娑婆世界，到了西方極樂世界，還沒有成佛、還沒有證果，是不是在那個世界就沒有輪迴呢？這一條告訴我們，極樂世界沒有三惡道。沒有三惡道就保險了，六道當中沒有三惡道，剩下就是人、天道，加上那個好環境，修得非常快，證果、成佛是一生就能成就的，特別就特別在這裏。我們在娑婆世界要離開六道這麼難，成佛要三大阿僧祇劫，更難！因此要學特別法門。法藏比丘的第一條大願告訴我們：他的國土裏沒有六道輪迴，這比什麼都好！

第二願「不更惡道」：設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

「設我得佛」，假使我得了佛（預先說我將來成了佛的時候），「國中天人」，我的國土之中，前面講沒有三惡道，只有人道、天道，所以我的國中有天、有人這兩道，「壽終之後」，在他的壽命終了之後，「復更三惡道者」，「復」是再度，再度又入三惡道，我就「不取正覺」，我也不在那個地方作佛了。雖然我已經修成佛，假使我的國土之中，再有入三惡道的人，我就不當那個地方的佛了。

我們發願往生的人，要研究一下這一條：一般說，一到西方極樂世界就了生死；再來，阿彌陀經裏講，往生西方極樂世界的人，證果的不必說，沒有證果的人還在人、天的位置，他也了生死了。既然已了生死，為什麼還有壽終之後？極樂世界的人，壽命就跟阿彌陀佛一樣無量壽，為何還有壽終？這需要解釋一下。前面第一條已經說沒有三惡道，第二條為什麼又說三惡道？這也需要解釋。

首先講壽終的問題，一般講生死有兩種：一種是分段生死，分段生死是什麼呢？比如我們在娑婆世界，我們到人道來，還沒來人間之前，我們在那一道？不知道啊！現在到人間來了，從投胎到從母體生下來，之後逐漸長大，將來老了，不但老，還有死亡的時候，從生到死，這是一個段落；再說，我們眾生的身體有形狀，這也叫段（身段），這是一個段落一個段落、一個階段一個階段的，這叫分段。一期生命是一段，這一生完了之後再轉另一生，又是一段，叫分段生死。我們凡夫現在是這段生命，將來這段生命結束之後，下一段生命是什麼情況？是在人間，還是其他各道？我們不知道，這是最大的痛苦。不但不知道，而且不由自主，假如我們能到天上，到天上也好，但沒那麼便宜，你想到天上就去得了嗎？不一定，不由自主的，這很苦惱，這叫分段生死。我們到西方極樂世界，所謂了生死，是了分段生死，西方極樂世界沒有三惡道，就沒有輪迴。

還有一種生死，叫變易生死，變易生死是什麼呢？不像分段生死這麼痛苦，是修持上一種境界的轉變。比如我們在人間修道，修到什麼程度？境界到了某種程度，到賢人的地位，賢人有很多等級，從賢人的地位修到聖人的地位，一個階段、一個階段地轉變，這樣轉變是誰在轉變？是修道人的心，心理的境界在轉變。每轉變一次，用個比喻話，就是一番生死，這個生死是變易生死，雖然它不像分段生死那麼痛苦，但是也不那麼簡單！比如我們學聖賢，從普通人學做君子，君子有君子的做人之道。就拿時下的社會風氣來講，我們看見很多人求名、求利，所追求的就是財、色等五欲，講究口腹之欲、貪求物質享受。對修道人來講，貪求那些東西都是造業的，儘量不要，可是開始做並不容易，一定要有很強的決心，要轉變你的境界。就拿學佛的人吃素來講，一開始吃素也不容易，看見人家吃葷，心裏還會想，內心在交戰；等到境界轉變成功，很自然的，看到人家吃葷，不但不想吃，而且聞都不能聞，那個氣味一飄過來，受不了！等於你的一番生死掙扎過來了，境界超過了，這是說比喻。變易生死就是功夫一層一層地往上面轉變，那種境界的轉變純粹是修持方面的進步，它不像分段生死那麼痛苦。到西方極樂世界，所以還有壽終、還有生死，指的是變易生死。

「復更三惡道者」，「復更」是再經過，就是再墮三惡道。前面說西方極樂世界沒有三惡道，為什麼還經過三惡道呢？生到西方極樂世界的眾生，各人發的願不一樣，有的發願：我一往生到極樂世界，我就在那裏，一生成佛，一定到成佛為止，我才離開極樂世界到別的世界去；有的不是這樣，他想回到別的世界去，到別的世界幹什麼？度化眾生，這一類是悲心很重的人。比如我們在娑婆世界念佛，還沒得一心不亂，我們只是把佛號念得很好，臨終的時候心不顛倒，叫做帶業往生，我們沒有證果，到極樂世界還是個普通人，雖然還沒證果，在極樂世界學的佛法很多，在極樂世界一晝夜學的佛法，比在娑婆世界學多少年都超過。這個時候發願，不必等到成佛，我們願意先回到娑婆世界，為什麼呢？娑婆世界有很多與我們有關係的人啊！包括自己的親屬、家族、朋友，我們多生多劫在這個世界，淵源太深了，我們要趕快回來度這方有緣的眾生，這就是悲心很重！在西方極樂世界尚未成佛的人還有變易生死，到了成佛，變易生死才沒有。還有變易生死，你要回到娑婆世界來，離開那裏也算是壽終了，你到這個世界來，就跟沒到過極樂世界的人大不相同。沒有到過極樂世界，在這個世界一失人身，想再到人間來，談何容易！從西方極樂世界回到我們這個世界來，那保住了，不是在人間，就是在天上，不會墮到三惡道裏去，從此絕不會墮到三惡道，我們來就是行菩薩道，我們在人間、天上，到這些地方行菩薩道。這是第二個大願，也非常重要，讓我們知道回過頭來的人，就是乘願再來的人，我們講發願–要發乘願再來的願，乘願再來的人有這樣的好處，絕對不會再墮三惡道。

四十八願前面兩條是講不再墮入三惡道，第一條講極樂世界裏沒有三惡道，第二條講，不但在極樂世界沒有，就是發願再回到其他各個世界，也不再經過三惡道。這個願大不大呢？這是前面兩條。

△二科正報平等願二

第三願「身真金色」：設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。

法藏比丘說：「設我得佛」，假使我能夠成佛，「國中天人，不悉真金色者」，在我的國土中有天、有人，天、人的身體叫正報，眾生有正報、有依報，依報是一切的環境，正報是身體、生命，這是講正報。國中天人的正報（他們的身體），統統要什麼顏色呢？都是真金色，純金的那種金色。我們知道，金是七寶之中的一寶，他們的身體不像我們凡夫這種身體，他們是金色，寶色的身體，「悉」是完全，凡是在這個國土裏，大菩薩不必說，那是一定的，就是人、天–境界低、程度低的，身體也都一律是金色，「悉」是全部，如果不是這樣，還有一些人的身體不是金色的，那麼我「不取正覺」，我也不到那個地方去作佛了。

我們不要以為發願這麼容易，就拿娑婆世界跟極樂世界這兩者，對照來看，你就知道不容易。比如我們在這個世界，其他各道不必說，就說我們人道眾生，每個眾生的正報，包括生命、身體，各人不相同，有的個子很高、有的個子很矮、有的很胖、有的很瘦，各人有各人的身體，胖的想瘦一點，瘦的想增胖，高的想矮，矮的想高，不是想怎樣就怎樣，這是福報，你有多大的福報，身體才能如你的理想，福報不夠，不能轉變的。所以我們在娑婆世界，要想得好的身體，必得多種福田，當然福報就很多，這是其中一種。法藏比丘早就有這個願，你一生到極樂世界，自然都是那個樣子。我們在娑婆世界不一樣，看各人所修的福報，有大有小，不一樣；到極樂世界一律平等。你看，在我們世間那裏平等？絕對不會平等。現在西洋政治學說講平等，那個範圍非常狹窄，只是政治上講平等，何況政治上講每個人都平等，無論在那個國家，還是辦不到。就算在政治上人人都平等了，身體這個正報，還有各人的壽命，怎麼能完全平等？這必得懂因果，你種了什麼因，然後才得什麼樣的果，福報是一種果，必得了解這個。不了解這個，像社會上很多人，他也不知道用什麼方法，結果他跟人家爭取，造了惡業，不但求不到，適得其反，愈追求愈墮落。佛法這麼講，我們在娑婆世界，我們要了解：不平等是怎麼造成的？各人所造的業不一樣，好的方面是種福田，同樣種福田，做的好事情也不一樣。我們這一生沒有福報，就不會學淨土法門，可見我們福報不小，雖然福報不小，但是每個人的福報不是一律的，是不平等的。到極樂世界，只講這一種，這一種代表一切，一切都是一律平等。

第四願「形色相同」：設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。

「設我得佛」，法藏比丘說，設使我成了佛，「得佛」是證得佛果，「國中天人，形色不同」，在我的國土裏，天、人這兩類眾生，他們身體的形色有不同的話，「形色」跟前面講的「金色」不一樣，金色專門指皮膚的顏色；「形」是形狀，形色的「色」不是顏色的色。佛法講六塵–色、聲、香、味、觸、法，色塵包括很多種，顏色的色是其中一種，顏色之外的色，有體積、有狀態，體積是有形狀的，比如房屋，甚至任何東西都有形狀，我們人的身體，除了皮膚的顏色以外，身體的形狀也叫色；除了實在的身體形狀以外，用身體表現出來的動態也是色。什麼叫動態呢？比如走路的樣子，有人走起路來很正當，有些人走路，看起來就像邪魔外道，這表現出來的狀態也是一種色。所以形色包括身體的形狀，還包括表現出來的一舉手、一投足，凡是一個動態也叫色。

講「形色」有不同的，不同在那裏？舉例來講，有好的、有醜的，比如這個人的身體，一看，找不出缺點，他的五官端正，身體四肢上下非常勻稱，這是好的；醜就不是這樣，總有些不足的地方，或者叫人一看，就沒有人緣，叫人看了有種厭惡的感受，這是醜的一面。假設我國中的天人，他們的形色有不同，有好的、有醜的，好的受人歡迎，跟人家相處得很好，人緣很好；醜的人不受歡迎，假如這樣的話，這就不平等。法藏比丘說「不取正覺」，有這種情況存在，我就不取正覺。

第一、第二願，這兩條講極樂國土沒有三惡道，包括生到他方不入三惡道。第三、第四願是講極樂國土人民的正報。下面有幾條講神通。

△三科國眾生得通願七

所謂神通，在我們娑婆世界有各種神通（天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏盡通），又分兩大類：第一大類是生得通，什麼是生得通？做了十善業，壽命終了的時候，就生到天上去，他到了天上就有些神通，像天眼通、天耳通，這是生得的；還有墮到鬼道，鬼道裏有很多鬼也有神通，他的神通也是生得通，生到那一道的環境裏，自然就得那種神通。我們學佛的人要當心，自己有什麼毛病要看醫生，要請有正式醫生執照的人幫你看病，不要找那些鬼神。有些鬼神專門附在人身上，給人家治病，他開始講你家裏某些情況給你聽，你一聽，對啊！他這是很大的本領啊！就請他治，你千萬不要接近這些事情，也許你的病，他能治得好，病治好以後，可就麻煩了！所以孔夫子講「敬鬼神而遠之」，你得罪不起鬼神，不要得罪他，你恭恭敬敬對他，遠遠離開他，不要跟他多接近；多接近，一跟鬼神打交道，總是會受他的害，這一點特別要了解。我們念佛的人，有了病的時候，一方面要找醫生看，再一方面，要知道自己多念佛。病也是一種業障，念佛可以消除業障，加上醫生的治療，不就沒事了嗎？何必找那些鬼神？因為鬼神有些神通，他知道人的心理，也知道人的過去某些事情，這說穿了，你懂得佛法就知道，他沒有什麼高明的地方，他因為墮入鬼道有生得通，生到那個環境，他自然就具備那種通，那有什麼了不起？不必相信那一套。畜生道也有神通，我們人要知道什麼時候下雨、有颱風，要看氣象報告才知道；你看地上的螞蟻，快下雨了，螞蟻就遷居，不遷居，雨一來，一沖，牠就生存不了。他在那一道，自然有先知的那種能力，好像也有神通，這都是生得的。你了解這個，就不會受那些人的欺騙。

第二大類是修得通，怎麼修？必得按照法，修定功才能得神通。修的時候又分兩種：一種是外道修的定功、一種是我們佛家修的定功，這要分清楚。外道修的定功，修成功也有神通；我們佛法修成功，當然有神通，不過我們的神通跟他們不一樣。怎麼不一樣？佛法講神通有六種，外道最多只能修到五種神通，大不了五種，佛法有六種，最後一種叫漏盡通。漏是有漏、不究竟的，講生死，漏落在六道裏叫有漏，是凡夫的境界；漏盡是出了六道，不再有生死，煩惱統統斷乾淨了，那種神通發現是可靠的，不會再消失，是無漏的。其他外道得了五種神通，無論是天眼通、天耳通，有時候還會消失掉，不一定可靠，這要分清楚。

為什麼要講神通？我們學佛法要行菩薩道，別的不講，對於眾生的心理要懂一些。定功修成功可以發現神通，其他研究佛法理論、研究世間的中國文化，聖賢書念多了，也有一些神通。古代在華山上，陳摶是學道家的，他念了很多中國的聖賢書，他就有他心通，別人有什麼心理，還沒說出口，他就知道了。我們要勸人家念佛、勸人家學佛，要針對人家的心理，你一勸，馬上就有效果，你知道那一類眾生有那一類的心理，你說的法正好契機，有這種作用。

第五願「宿命智通」：設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「設我得佛」，法藏比丘說，假使我能證到佛果，「國中天人」，在我的國土裏那些天、人眾生，如果他「不識宿命」，宿命是過去（這一生以前、多少生以前）的事情，他都能知道，叫做識宿命；不但如此，「下至」，再往下推的時間，「知百千億那由他諸劫事者」，「那由他」是計算時間的單位，「那由他」就不得了，時間太長了，再加上「百千億」，那麼多數目的「劫」，一劫有多長的時間？古印度的數學非常發達，今日研究數學的人，你把古印度的數學研究看看，那麼大的數目，簡直計算不清楚。釋迦牟尼佛講，法藏比丘那時候對世自在王佛說：假使我國中的天、人，不知道這麼長時間劫數的事情，那麼我「不取正覺」，我就不到那個地方去成佛。

宿命通的好處是什麼？在我們人間，人道眾生最會忘記事情，我們遇見某件事情，或是好的事情、或是受了欺騙–有痛苦、有失敗的事情，過了就忘記，後來再遇見相同的情況，還是沒辦法解決，拿不出主張來。有了宿命通，就把過去的事情，自己的前生是什麼情況、有什麼事情，全部明瞭。不但知道自己的過去，對其他的眾生統統了解。這樣的話，就如走路，你不會走到小路上、走到高低不平的路，不會摔倒、不會跌倒。得了宿命通的時候，換句話說，在娑婆世界也絕對不會入三惡道。但是要得宿命通不容易，要修持定功，修成功了，才能得宿命通，這不是生得通（報得通），報得通沒什麼稀罕，這是講修定功才得的宿命通。修定功得了宿命通，那是不簡單的！一到極樂世界，人人都得宿命通，得了宿命通，回到娑婆世界，自己就知道。換句話說，自己就知道是從那裏來的。他到娑婆世界來弘法利生、行菩薩道就好辦了，從西方極樂世界來說法、度眾生，他得了宿命通，他知道這些眾生的前生是在那一道，所以他一說，就合乎人家的心理，有這樣的好處。下面的下次再講。