各位老師、各位大德、各位同修：

請掀開經本第十一頁，第六行開始，經文我先念一遍：爾時世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。尊者阿難，承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言。今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。如明鏡淨，影暢表裏。威容顯耀，超絕無量。未常瞻覩殊妙如今。唯然大聖。

△正宗分

◎大教緣起

這部經的序分，在上回已經講完了，剛才念的是正宗分的開始，正宗分是一部經最重要的部分。請各位看上回發的講表，正宗分開始，表的大題目叫做「大教緣起」。「教」是佛教，佛教加個「大」是什麼呢？就是大乘法門，菩薩法就是大教。「緣起」，緣是因緣，我們做什麼事，總有什麼因緣、什麼緣起，這裏開始講大教緣起。大教緣起分成四大段落，我們一段一段地跟各位介紹。

（甲）現瑞啟請

首先講第一段，講表裏是（甲）–「現瑞啟請」，釋迦牟尼佛要講這個法的時候，現出了很多瑞相。阿難尊者是佛的弟子，也是佛的堂弟，他看到佛現出瑞相，就來啟請佛把這部大法說出來。為什麼佛要現出瑞相呢？世間上的事情，我們普通人不留心，那就沒辦法，任何好事、壞事，留心觀察的話，事先都有預兆。事情是好的就有好預兆，聰明人看見自然界或是人的本身，有任何好現象出來，他就想到有什麼好的事情會發生。佛要說法的時候，也現出各種瑞相，佛的弟子一看，就知道佛要說法了。這裏佛現出什麼瑞相呢？看經文：

「爾時世尊」，前面講那些常常跟隨釋迦牟尼佛聽法的大弟子，還有那些數不清的大菩薩，一個一個都介紹完了。他們「一時來會」，同時都來參加法會，「爾時」就指這個時候。「世尊」就指釋迦牟尼佛，佛是世間一切眾生都尊敬的，叫做世尊。下面三句就講三種從佛顯示出來的瑞相：「諸根悅豫」，諸根的「根」是什麼？我們凡夫眾生，有看影像的眼根、聽聲音的耳根、吃東西的舌根、聞氣味的鼻根、身體跟東西接觸的身根。「根」是比喻的話，比如眼，不是眼球看東西，是由眼識來看東西，這個識要藉著眼根發出來，沒有眼根，眼識發不出來，所以把眼比喻是一個根，由眼根發出眼識來，識是純粹抽象無形的，就是我們心理的一個作用。眼根是這樣，耳根聽的能力也有耳識在發生作用，因此我們的眼、耳、鼻、舌、身，都叫根。凡夫的心理功用叫作識，成了佛不叫識。成了佛的眼，不是我們凡夫的眼，是智慧眼，是佛眼，純粹是智慧顯示出來的。耳也是這樣，是從本性裏那種大智慧的作用表現出來的，但是講還是講「根」。所以「諸根」指眼、耳、鼻、舌、身各種根。「諸根悅豫」怎麼說呢？比如我們形容某個人很開心，叫眉開眼笑，眉毛、眼睛都有笑容顯現出來，凡夫心裏很歡喜的時候，眼睛、身體都有各種喜歡的狀況，顏色也都顯示出來。「悅」是喜悅，「豫」是愉快、歡喜，佛是「諸根悅豫」。再來「姿色清淨」，「姿色」是形容佛全部的身體以及面目，「姿」是姿態，「色」是顏色，都是清淨的。我們凡夫說不上清淨，我們心裏的雜念太多、煩惱太多，表現出來不會清淨的。有學問的人看得出來，一看某人的神情態度就知道他的心理，佛更是如此。佛的姿態、顏色，一片清淨。再是「光顏巍巍」，佛的諸根以及身體全都發出光彩，「顏」是種種顏色，「光」中就有顏色，「巍巍」是很高的樣子，形容光的顏色發射得很遠，到處都看得見。

「尊者阿難」，阿難是佛的大弟子，稱呼他尊者，阿難是他的名字。上面是佛現出瑞相，阿難尊者看見了，表裏面講「瞻覩殊妙」，看見佛現出非常特殊、非常微妙的現象。經文說他「承佛聖旨」，「承」是承受，承受釋迦牟尼佛的聖旨，「旨」是意旨，佛心裏的意思是要說法了，現出瑞相來，這個意思，阿難尊者知道了，雖然佛沒有說出來，只是表現一個瑞相，可是阿難尊者懂得，叫做「承佛聖旨」。這個時候「即從座起」，就從他的座位起來，「偏袒右肩」，這是當時印度人穿衣服的禮節，一直到現在，你看他們的出家人在正式聚會的時候，右肩還是袒露出來，「長跪合掌」，「長跪」是兩膝著地，「合掌」是十個手指相併，兩手合起來，這是一種儀式，「而白佛言」，禮貌做到之後，就啟請佛了，「白」是報告、稟告–稟告佛。

下面他說：「今日世尊」，今天這個時候，「世尊」是稱佛，「諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍」，就把他所見到的瑞相報告出來，再加以形容這個現象「如明鏡淨」，整個豫悅的姿色、光顏，就如同光明的鏡子，一塵不染，非常清淨。像光明的鏡子那樣清淨，就照得非常透明，因此「影暢表裏」。鏡子是個比喻，講到鏡子照的影子，從鏡子裏面發出光，鏡光往外照，往外照叫「影表」，表是外表，影子往外照，叫「表」，光再折回來，再返回來往裏面看，這個影子就叫「影裏」，這一句是複雜的句子。「影暢表裏」換句話說，這個清淨的大鏡子，它的光往外照的時候一片光明，影子外表是一片光明，再往鏡子裏頭看，往回看，影裏也是一片光明，內外通體光明，就是「暢」–暢通，表裏一片通體光明。拿這個比喻什麼呢？「威容顯耀，超絕無量」，拿這個形容佛今天所現出來的瑞相，「威」是沒有任何比得上的，「容」是佛的容貌，「顯」是很明顯的，「耀」是光很明顯地顯示出來，這種威容「超絕無量」，「超」是超過了世間一切的威容，「絕」是沒有任何人可以比得上，「無量」是無法算得清，佛的容貌是超絕的。這是阿難尊者把他所見到佛的瑞相報告出來。

後面這兩句，「未常瞻覩」，像佛這樣超絕無量的威容，我沒能常常看到，「瞻」是向前看，「覩」是平常能見得到的。這不是平常的！「殊妙如今」，像今天我所見到的，非常特殊、非常美妙，這種微妙特殊，用什麼來形容呢？「唯然大聖」，「唯」是專有的，除了大聖，天下沒有誰能有這種表現，「大聖」指的佛，只有佛。以上是第一段中的一小段。

阿難把佛的現相報告出來以後，下面這小段，就說他心裏的感想，表裏講「念言佛念」，「念」是他的想法，他猜想佛現在是什麼意思。這段經文比較長：我心念言，今日世尊住奇特之法，今日世雄住諸佛所住，今日世眼住導師之行，今日世英住最勝之道，今日天尊行如來之德。去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶。何故威神光光乃爾。

阿難說：「我心念言」–我心裏說，就是我起了這樣的念頭（這念頭是我心裏的想法），我心裏想的是什麼呢？「今日世尊住奇特之法」，「住」是安住，今天佛安住在「奇特之法」，「奇」是非常奇妙，「特」是特別，最奇特之法。為什麼這樣講呢？這部無量壽經講的是淨土法門，這種法是特別法，所以阿難尊者講，世尊今日住奇特之法。

「今日世雄住諸佛所住」，「世雄」指的也是釋迦牟尼佛，我們一般說，某人是個大英豪，英豪叫做雄，只有佛才真正稱得上「雄」–世間真正的大英雄，叫世雄。今天佛「住諸佛所住」，「諸佛」指一切佛，一切佛的心都安住在眾生身上，任何一尊佛從開始學佛、修菩薩道，一直到成佛以後，他的心總是放在如何把眾生挽救過來，如何教化眾生都能解決生死問題、都能成佛，諸佛的心都住在這上面，所以說今日釋迦牟尼佛住在「諸佛所住」。換句話說，佛今日的心全部都放在度化眾生上頭。

「今日世眼住導師之行」，「世眼」是世間的眼，也是稱讚釋迦牟尼佛的，為什麼稱世間的眼呢？我們世間人的眼沒有用處，為什麼沒有用處呢？對於未來的事情是好、是不好，吉凶禍福看不清楚。現在我們國內，一般老百姓不必說，就是在位的這些人，他的眼都看不清楚，所以做的這些事情都是顛顛倒倒的，什麼時候會把國家帶到危險的境地，他不了解。不但我們國家，任何國家現在都這樣。古來的大皇帝，除了堯、舜之外，其餘很多大皇帝都是自私自利的，為了自己私人的利益，不惜發動戰爭，死了再多的人也在所不惜，這種結果對他自己是禍是福呢？是大禍啊！他看不清楚，任何人的智慧再高，其實眼睛都看不清楚。只有佛的世眼，可以真正看清楚世間的一切，佛的世眼「住導師之行」，他的眼能夠看清楚，所以他是導師，做世間的老師，他能夠指導世間的眾生往大道走。

「今日世英住最勝之道」，「世英」是超過一切人之上的精英，世間的最精英，指的是釋迦牟尼佛，「住最勝之道」，什麼是「最勝之道」？佛的法門是覺悟的法門–最勝，世間沒有那一門學問能夠比得上佛法。不過要注意一點：所謂世間沒有一門學問比得上佛法，關鍵就在覺悟與不覺悟，不覺悟的話，就算把佛經背誦完了，還不算是佛法，如果以此牟利，就等於把佛法變成世間法，拿佛法來貪名圖利；反過來講，你把三藏十二部都從覺悟這方面來領會，同時對於世間任何學問–工商業、文學、藝術、哲學，都能覺悟的話，這些學問也都能變成佛法，覺不覺悟是最重要的重點。「最勝之道」指的就是覺悟的大道，阿難尊者講：今日釋迦牟尼佛已經住在「最勝之道」，就是覺悟的大法上面。

「今日天尊行如來之德」，「天尊」也是尊稱釋迦牟尼佛，我們普通所講的「天」，有幾種講法：一種是假設（恭維的話），我們中國稱呼皇帝為天子，人間在位的皇帝叫天子，就是假設的話；實際上，在佛學裏講「諸天」，諸天是從四王天開始算起，欲界天有六層，色界有初禪、二禪、三禪、四禪，共十八層天，無色界有四層天，總共有二十八層天，叫諸天，這是我們大家都知道的。還有，四禪天裏有二乘所住的，譬如五淨居天，是修羅漢、辟支佛所住的天；還有大乘菩薩的天，叫義天，大乘法門的道理叫義天；最後還有佛天，就是第一義的義理，叫第一義天，第一義是首要的。因為這部經是三國時代翻譯的，那時還是漢文，當時用的名詞是「天尊」，到後來這個名詞就很少用了，這是指第一義天，尊稱釋迦牟尼佛的。今日釋迦牟尼佛「行如來之德」，「如來之德」指佛的德，加個「行」字–由佛的大德所發出來的功用，那不得了！這一句，阿難是猜想：今天佛一定是來行使如來這種德。

他又猜想：「去來現在」，過去、未來、現在–時間三個階段，「佛佛相念」，過去佛、未來佛、現在佛的想法（念頭），現在佛一定想到過去佛（念著過去佛），過去佛也是念著未來佛，三世諸佛都是互相念著的。既是這樣，「得無今佛念諸佛耶」，「得無」是揣測的話，就是「莫非、是不是」的意思，莫非「今佛」，「今佛」指的是釋迦牟尼佛，是不是現在您老人家，您這尊佛（今佛）念著諸佛呢？諸佛∣一切的佛，過去、未來、現在的一切佛，「念」是念著怎樣把這大法說出來。如果不是的話，「何故威神光光乃爾」，何故–為什麼，「威神」指釋迦牟尼佛的威德，由道德顯出來的威像，「神」是神氣，這個氣象「光光乃爾」，「光光」就指前面的「威容顯耀」，形容那種光明是內外通徹的，「乃爾」指像前面我報告的所見瑞相的樣子。到這裏是「現瑞啟請」的一大段。

（乙）教啟問答

下面是第二段，看講表（乙）–「教啟問答」。前面講阿難尊者看了瑞相，猜想釋迦牟尼佛心裏的念頭，把自己的猜想說出來以後，佛就問阿難尊者，阿難尊者就答覆，這一段有問有答。經文：於是世尊告阿難曰，云何阿難，諸天教汝來問佛耶，自以慧見問威顏乎。阿難白佛，無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。佛言，善哉阿難，所問甚快。發深智慧，真妙辯才，愍念眾生，問斯慧義。

「於是」是說話、作文的時候，語氣這麼一轉，接著上文–於是就這樣，怎樣呢？「世尊告阿難曰」，世尊就對阿難尊者說：「云何阿難」，這是一句倒裝句法，普通是先喊對方的名字–「阿難」，「云何」是問他：怎麼了？「諸天教汝來問佛耶」，是諸天叫你來問我嗎？「自以慧見問威顏乎」，還是你以自己的智慧見到了我的威顏，才來問我的呢？問這兩句話。為什麼說「諸天教問」呢？因為佛在說法的時候，通常是天上的人比世間的人智慧高，他看得清楚，所以一般是天來啟請佛講法的。因此釋迦牟尼佛先問阿難尊者：你方才看見了相就知道來問，你的問，是諸天叫你來問我？還是你自己發現來問我？這小段是「問誰所教」。

「阿難白佛」，阿難尊者稟告佛，「白」是答覆佛的話，「無有諸天來教我者」，沒有任何一位天上的天帝來教我，「自以所見問斯義耳」，我是以自己所見的這些瑞相，來問上面的這個意義。這小段是「答自所見」。

「佛言」，佛說，「善哉阿難」，這是稱讚阿難尊者的話–好啊！阿難。「所問甚快」，你所問的非常好，令佛心裏很暢快。「發深智慧」，我所現的相、光明等等，我還沒有說，你就問得出來，而且問得非常得體，這叫發深智慧。「真妙辯才」，辯才，一般講辯論，其實這裏講的辯才，沒有智慧是沒辦法辯的，他把真實的道理看得明白，才有辯才出來，所以是真妙辯才。沒有很深的智慧，就沒有真正很妙的辯才。「愍念眾生」，「愍」是悲愍，「念」是掛念，你悲憫眾生、掛念眾生。為什麼呢？眾生都在生死苦海裏，生死不能解脫，你能這樣悲憫他、掛念他，然後你才「問斯慧義」，「斯」是「這個」，才問出這個非常有智慧的道理，「義」指的是道理。這小段是「佛贊慧問」。

（丙）明現贊問

下文是第三段，講表裏是（丙）–「明現贊問」，說明所現的相，同時稱讚阿難尊者的問。經文：如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟羣萌，惠以真實之利。無量億劫，難值難見。猶靈瑞華，時時乃出。今所問者，多所饒益，開化一切諸天人民。

第一小段「哀矜惠利」，「如來以無盡大悲」，「如來」就指佛，佛以無盡的大悲心，「悲」是拔除眾生的痛苦，眾生在世間，不管是人或三塗眾生，甚至是三界諸天的眾生，都有痛苦，最根本的就是生死，生生死死，自己不能得到自由自在，這不是世間任何學問可以解決的，所以佛用無盡（沒有窮盡）的這種大悲心，「矜哀三界」，「矜」是憐憫、可憐，「哀」是哀痛，「矜哀三界」是憐憫三界眾生，「三界」是欲界、色界、無色界，欲界天以下的各道眾生，欲界天以上有色界，再上就是無色界，統統都有生死大苦，所以佛都來矜哀。佛來矜哀，他有方法。我們普通人在自己要死的時候，或是家人要死的時候，哀是哀，但有什麼辦法呢？沒辦法啊！佛有辦法的，他矜哀三界，「所以出興於世」，他出現到世間來。「光闡道教」，「光」是廣大的意思，「闡」是「說」，普遍地把大道教化的言語說出來。佛要度化眾生，用什麼辦法呢？就用佛法來教化，用覺悟的大法來教化眾生。所以我們體念到佛矜哀的心理，我們要學佛，要承受佛法，這樣才對得起佛。普度眾生要普遍地說佛法，「欲拯濟羣萌」，「拯濟」是伸出手來挽救，眾生在苦海裏，佛伸出手把他撈救起來，這是比喻的話，實際上，佛的教化講的是佛法。拯濟誰呢？拯濟「羣萌」，「萌」本來是草木始生，萌萌的那些草，什麼都不懂，我們這些眾生知識不開，就是一羣蒙昧無知、什麼都不懂的眾生，佛要來拯救我們，就是用教化。「惠以真實之利」，「惠」是惠賜一種恩惠，最大的恩惠就是用佛的法門告訴我們「真實之利」，讓我們明瞭自己有佛性、有真如本性。這是真理，我們明瞭自己有成佛的本性，這是最大最真實的利益。

第二小段「喻難值見」，「無量億劫，難值難見」，「無量億劫」，這個時間長得不得了！「值」是遇到，「難值難見」，難以遇到、難以見到。「猶靈瑞華，時時乃出」，「靈瑞華」就是曇花，但是跟我們在台灣所看到的曇花不一樣，台灣的曇花是草本的，常常開放，在印度是優曇樹，是樹開的花，那種花最難見到。什麼時候才見到？有佛出世的時候才開花，開靈瑞華，佛的利益–教化佛法，實在難以遇到，就像靈瑞華那樣難以碰到開花。

第三小段「贊問饒益」，「今所問者」，你今天所問的這些，「多所饒益」，對於眾生有非常多的利益，「饒」是很多的意思，「饒益」是很多的利益。「開化一切諸天人民」，我把這個法說出來的時候，可以開啟教化，一切的天上、人間，都能得到教化的真實利益。

（丁）釋其覩念

講表（丁）–「釋其覩念」，第四段是釋迦牟尼佛替阿難尊者解釋他所見的瑞相、所猜想的事情。經文是：阿難當知，如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一餐之力，能住壽命億百千劫，無數無量，復過於此，諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異。所以者何，如來定慧，究暢無極。於一切法，而得自在。阿難諦聽，今為汝說。對曰，唯然，願樂欲聞。

第一小段「答前念言五今日諸句」，「阿難當知」，你應當知道，「如來正覺」，佛的正覺，是最正確的覺悟，除了佛以外，其他就談不上正覺，這種正覺「其智難量」，佛的大智慧難以測量，世間有誰能把佛的正覺智慧測量出來？「多所導御」，佛一切的法門都是指導眾生的，指導的方法不只一種，八萬四千法門，太多了！「慧見無礙」，雖然這麼多，可是他的智慧、見解，沒有互相妨礙。我們世間人沒有學問還好，有了學問，這個學問跟那個學問互相抵觸，互相有妨礙了，你說這個不對、他說那個思想不對，這都是凡夫啊！佛的方法，所見、所了解的都是無礙，都是貫通的。「無能遏絕」，這種無礙的大智慧，世間沒有人能給他一點挫折，「遏」是壓低，沒有任何人的力量能夠把佛的大智慧貶低下來，換句話說，佛的智慧是至高無上的。

第二小段「答前諸根豫悅瞻覩」，再說比喻的話，佛的這種智慧、能力，「以一餐之力，能住壽命億百千劫」，我們不吃飯不行，吃飯才能維持體力，佛只要吃一餐，所維持的能力，就能「住壽命億百千劫」，他能憑著一餐的力量，在世間的壽命住到億百千的劫數，那個時間太長了！「無數無量」，無數就是無量，把一餐一餐加起來，壽命更沒辦法算了！身體是這樣。「復過於此」的是什麼呢？「諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異」，再加上諸根重覆上面那些現象，那個力量能維持那麼長時間，而且諸根、姿色、光顏都能維持那麼好。

下面第三小段「正說因緣」，佛就說：「所以者何」，這是什麼原因呢？「如來定慧」，如來就是佛，成了佛就能辦到，除了佛以外，其他任何人也辦不到，佛所以能辦到，就是有定、有慧。定是定力，研究生理、科學就知道，一個人要是心理、身體安安靜靜地定在那裏不動，一切都在停頓的狀態，體力不會消耗、心理也沒有變更，他可以維持很長的時間，普通人都可以有相當的功效。成了佛，定功、慧力都超過世間一切人，所以有這種大定、這種智慧。「究暢無極」，「究」是到了究竟，究竟暢通，沒有止境了。所以「於一切法，而得自在」，「一切法」包括本身、世間的一切，他能夠得到自由自在，任意維持到什麼時候，就到什麼時候。

佛一切法能夠得到自在，我們凡夫為什麼不得自在呢？我們就算是入定，很快就要出定了，不出定的話，肚子就餓，要吃飯了，這是功夫不到，實際上說起來，難啊！你想做到，普通法門太難了！必得修念佛法門。就因為普通法門沒辦法一下子做得到，念佛法門求帶業往生，這是可靠的。為什麼念佛也一樣能得到自在？就是超越了時間、空間。我們任何凡夫眾生，所以有生死，生死這個相是假相，怎麼顯出這是假相呢？一個時間、一個空間，有這兩個假相才顯示出我們的生命。假如超越了時空，不受時空的限制，那生命的生死就能打破、就能自在。佛所以能夠這樣，是形而上的，我們儒家孔夫子也講：「形而上者謂之道」，我們的思想一定要形而上，我們的念頭、思想，要是受時間、空間限制，始終在世間離不開的話，那生死怎麼了？那有什麼自在？想要了生死、得大自在，就要把時空的假相粉碎掉、拋棄掉。

由這一點，我們就知道：在這個世間，誰能夠把時空的觀念打破？誰也辦不到。佛法是能夠辦到的，但不是現在馬上辦得到，也不是我們這一生就能辦得到。我們要在這一生就辦到，在這個娑婆世界不行，要到極樂世界去，極樂世界是蓮花化生，七寶池上青色青光、黃色黃光，放光是什麼呢？放光就是入定，定中就有光。一到極樂世界，自自然然就入了大定。講到這裏，想想看，我們不求往生極樂世界，學普通法門要等到何時才成就？

佛就答應阿難，把這個法說出來：「阿難諦聽」，你要好好地聽，「諦聽」是要聽得清清楚楚的，「今為汝說」，現在就對你說。「對曰」，阿難回答說：「唯然，願樂欲聞」，「唯然」是答應，「願樂欲聞」，很願意、很希望聽到這種大法。

下面一段，就正式講阿彌陀佛怎麼發願、怎麼修行的歷史。