各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十八頁，從第五行開始，上回把前面的長行文說過了，今天從頌讚開始，就是法藏比丘用頌文來讚歎世自在王佛。「頌」也叫偈–偈頌，在中國古代的詩經裏有風、雅、頌，風等於各國民謠這一類的；雅講朝廷裏的大小事情；頌是祭祀太廟用的，天子對於他的祖宗歌頌功德，叫頌。在佛經裏叫偈，就是頌的意思，跟詩歌是一樣的。一首頌多半是四句，每一句有的四個字、有的五個字、有的七個字，不一定的。我們中國作詩也是這樣，詩經裏大部分是四個字一句，到了後來漢朝的古詩，有五個字一句的，再到後來有七個字一句。這裏是四個字一句，是頌。為什麼用這種文章體裁呢？目的是容易記得，我們中國字，一個字裏含有很多意思，把前面的意思講完了，再用詩歌的體裁寫出來，這些偈頌一念出來，把前文的意思都含在裏面，容易記得。頌有很多，有的是單獨的頌，不是把前面的意思複誦一遍，它是單獨的意思。

（乙）法藏偈贊如來

我們開始研究，第一首偈「總贊佛德光威」：光顏巍巍，威神無極。如是炎明，無與等者。

這是法藏比丘讚歎世自在王佛，比丘是出家人的通號，法藏是他的名字，那時他是一個國家的國王。做了國王，為什麼要出家做沙門呢？一個人要是體驗到世間任何事情都不是永恒存在的，自然求道的心就出來了，特別是那些有最高權力的人，或是財富最雄厚的人，他們想永遠擁有這些財富、最高的權力，尤其在古代做君主、做大皇帝，他對於一般的民眾可以操持生殺與奪大權，要什麼都可以辦得到，而對於自己，那個大皇帝不想永久活在世間、永久掌握這種大權？但是辦不到。最顯著的，中國古代的秦始皇、漢武帝都是雄才大略的人，是了不起的！但是他什麼都有了，想要長生不老，要永久在世間那樣宰制人、操縱大權，卻辦不到，想到自己還是要死的時候，你看，秦始皇派了很多道士到海上求長生不老藥，那都是空想，辦不到啊！不但是中國，外國那個國家都是如此，所以最重要的是要覺悟。覺悟什麼呢？覺悟世間萬法都是無常的，無常就是生生滅滅的，沒辦法把握住。想使生生滅滅的無常法變成永恒，誰能辦得到？一定要覺悟，不覺悟，誰都辦不到，覺悟之後就要捨棄生滅法，求取不生不滅的法。那個時候，這位國王就了解這個道理，覺得當國王不是長久之計，很快生命就不存在了，所以他要學道，要做沙門，連國王都不做了，出家後，他的名字叫做法藏，後來成了佛，就叫阿彌陀佛。他還是法藏的時候，有尊佛叫世自在王如來，他去拜見佛，拜見之後，就用詩歌的體裁來讚歎佛，因為他要跟從世自在王佛學覺悟的佛法，先說出他對佛的那種敬佩的心意。

我們看，他怎麼讚歎世自在王如來：「光顏巍巍」，「光」是世自在王佛發出的光明，「顏」是世自在王佛的面貌，從世自在王佛的面貌發出光明來，這種光明巍巍，「巍巍」是個形容詞，是很高大的意思，上面是個山字，下面一個魏字，比喻世自在王佛的光明、容貌非常高明，無人比得上他。「威神無極」，「威」是從內在的道德顯露出來，自然有一種威力，任何一尊佛都這樣。不但是成了佛的人，就是古代那些高僧、祖師，都有這種威儀，就拿我們老師的老師（就是印光祖師）來說，那個時候在大陸的偉人很多，有的是將軍、有的是政府大官，還有世間的學者，學術地位非常高，實際的學歷也很高，那些人都是了不起，可是只要一見到印光祖師，自自然然就肅然起敬，沒見到之前，自認為自己有學問或者自己的官做得很大，一見到祖師，都被祖師的威德降伏了，這就是一種威。這種威從那兒來的？不是勉強來的，是自自然然的，他修了道，有了道、有了德，從道德顯出來的。一般祖師都這樣，何況佛！所以世自在王佛有種威德、神明，「神」就是佛的精神，威德、精神「無極」，「極」是到了極處，到了最終的境界叫極，世間任何事情都有止境的時候，一切佛，不但世自在王佛，每尊佛都這樣，都是威神無極，無極就是沒有止境。怎麼沒有止境呢？比如說，我們凡夫看見佛是威德；證了果位的人、祖師，看見佛還是威神、還是無極，還是看不到究竟；那些大菩薩來看，仍然看不到究竟，這就是無極。普通人，像我們眼光很淺，若是有學問的人，或者道德很高的人，他的眼光比我們遠，可以看得比我們透徹。但是佛的威神，不管什麼樣的人，凡夫也好、證了果位的羅漢也好、大菩薩也好，看到佛的威神都是沒有止境的，這叫無極。

下面兩句：「如是炎明，無與等者」，像這樣光顏巍巍、威神無極，這樣的炎明，「炎」字是象形字，兩個「火」，火上加個火，表示這個火燒得很高。古時候用火來比喻光明，譬如在夜間黑暗的時候，燒一團火就能照明，火就代表光明。「炎」字是形容「明」字，像這樣的炎明，讚歎世自在王佛的光炎。「無與等者」，「等」是跟他平等，不能說超過他，誰能超過他呢？如果還有超過佛的人，那佛就還沒有成佛，成了佛，就沒有人能超過他；但是有平等的，只有佛與佛是平等的。世自在王佛、釋迦牟尼佛、東方的藥師佛等等，以及過去的佛，不管過去、現在、未來，只要成了佛，都是平等的，「等」是平等。這裏講「無與等者」，沒有一個人能夠跟世自在王佛這種光顏、威神平等，這是指佛以下的那些菩薩、羅漢等等，凡夫更不必說了。任何人，除了佛以外，沒有人跟世自在王佛能夠平等，叫「無與等者」。這一首是讚歎世自在王佛的總讚。

下面是分開來，讚歎世自在王佛某一部分，分別講就是擴充開來，更詳細地讚歎。第二首偈贊「佛光殊勝」：日月摩尼，珠光燄耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。

「日」是天上的太陽，太陽是光明的，白天只要沒有雲，太陽一照，那裏都有光。「月」是夜間的月亮，也是光明的。「摩尼」是印度文的一個名詞，翻成中國字的意思，有時譯成「珠」、有時譯成「寶」，也有翻成「如意」的，譬如「如意珠」，隨著人的意思，想要什麼就有什麼。在這裏，摩尼是代表一切非常珍貴的珠寶的總名稱（總代名），換句話說，摩尼可以發出很好的光出來。除了日、月、摩尼以外，還有各種「珠光燄耀」，「燄」是像燒了火那樣照出來，「耀」是光明的意思。那些日月摩尼、珠光燄耀，「皆悉隱蔽」，為什麼皆悉隱蔽呢？普通一切好的光輝，一遇到佛的光顏巍巍那種大光明，怎麼樣的光明都隱蔽起來了。下面再說一個比喻–「猶如聚墨」，「墨」代表黑暗的意思，「聚」是聚集起來，「聚墨」的意思就是一團黑暗，這些珠寶摩尼，光發出來，所有的這些光明，一到佛的面前，遇到佛的光明，就像是一團黑暗，像一堆聚墨一樣，一點光明都沒有了。為什麼一點光明都沒有呢？被佛的光明壓下去，這些小光明就發不出來了，這是讚歎佛的大光明，沒有任何一種光比得上，日、月、摩尼等光，那一種都比不上佛的光明。

佛的光明為什麼這麼大呢？我們還沒有成佛，如果成了佛，我們也有這樣的光明，這種光明是從本性裏發出來的。本性在那裏？本性是無處不在的，那裏沒有本性？就像研究天空，天空在那裏？我們學問不到的人，以為天空在上面，要發射一個火箭，射到高空裏，那才是天。其實無論是哲學、科學，你真正很虛心地研究明白之後，無處不是天空，只要有一個空隙，它就是天空，我們人就在這個天空裏，一伸手、一舉步，無處不在天空裏，你捨棄這個，一定要到高不可攀、深遠的太空裏，去找天空，那就是著了相，金剛經裏講「著相了」，你那樣著相，別說到太空裏找不到空，無論到那裏去，把整個虛空跑遍了，也找不到空。為什麼？因為你錯誤的觀念沒有改正過來，始終著了相。佛法教我們覺悟，你一覺悟，無處不是，那裡不是天空？我們房間只要有空間，就是天空。天空在本性裏講，不過是一粒微塵那樣微小，講到本性，更沒辦法形容！所以虛空無處不在，本性更是無處不在。既是無處不在，本性就是一片大光明，所謂大光明是什麼呢？只要本性開發出來之後，任何東西，無一不在本性之內。既是在本性之內，為什麼我們不知道？本性就是我們自己真實的心，這些東西都在我們心內，我們怎麼不知道呢？你不知道，就是你的心還不明瞭，你的心還執著生滅法的假心，你真心沒有顯露出來，果然你真心顯露出來，你就像世自在王佛那樣「光顏巍巍，威神無極」，什麼都知道，這樣的話，世間那一種光能與你這個光相比？任何一個人只要成了佛，他的光都是這樣的。世間任何一種光，電燈也好、什麼光也好，到我們本性裏來，都變成一團聚墨一樣，這是實在的話，那不但不是光，反而是一團黑暗。為什麼？它的光不是從本性顯露出來的，本性顯出來的光，是通明的，一點障礙都沒有。這首偈頌，是讚歎世自在王佛的大光明。

了解這首偈頌，我們可以知道：阿彌陀佛怎麼解釋？「阿彌陀」是無量，就是無量壽、無量光，光明是無量的。法藏比丘讚歎世自在王佛，意思是他要學到世自在王佛那樣，也要開發這種大光明。我們學佛，我們的志向就是要開發自己本有的這個光明。一般人說：生死不能解決，生死在那裏？我們現在沒有這個光明，才感覺到有生有死，死了就看不見，生了就冒出來，有一個生命了，那是假光，不是真光。真正的光，本性顯出來以後，生死的假相都沒有了，還有什麼生死？不管在那個空間，在大光明照耀之下，沒有什麼生生死死，那就是不生不滅的境界。

第三首偈贊「容殊音妙」，有四句，前面兩句讚歎世自在王佛的顏容，後面兩句讚歎世自在王佛的聲音。先把頌文念一遍：如來顏容，超世無倫。正覺大音，響流十方。

「如來」是佛的一種號，凡是成了佛都叫如來，「顏容」指的是世自在王佛的顏容，「顏」指面部、顏面，「容」指容貌，「超世無倫」，如來的顏容超過了世間任何人，凡夫不用講，就是修菩薩道的人，還未成佛，都沒辦法跟佛相比。倫–類也，次序相等，超世–超過世間，無倫–無與倫比，世間任何人絕不可能跟佛相比的，這是讚歎如來的顏容。這是確實的，我們凡夫所見到的佛是三十二相、八十隨形好，這是應化身，過去在印度，出現世間的釋迦牟尼佛，那只是一般凡夫、證果位的羅漢、還有一些菩薩看到的應化身；如果講到報身佛，我們誰也看不到。各位念的讚歎阿彌陀佛的讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌……」佛的白毫那麼長，宛轉捲起來有五座須彌山那麼大，須彌山比喜馬拉雅山大多了！一般人志氣很大的，可以攀登喜馬拉雅山，那是高人！但是喜馬拉雅山算什麼山？還有須彌山。證明我們凡夫的心量太小了，看不到大的，真正佛的報身，我們凡夫絕對看不到。如果我們成佛，報身也是一樣，那麼高大。所以如來的顏容，報身不必說，超世無倫，就是應身的三十二相，也是超世無倫的。在古代的太平盛世，一般人的道德水準都很高，福報也很大，那時候就有轉輪聖王出世在世間，轉輪聖王有三十二相，但轉輪聖王的三十二相，也不能跟佛的三十二相相比。所以「如來顏容，超世無倫」，這兩句是讚歎顏容。

下面兩句：「正覺大音，響流十方」，「正覺」指的佛，我們學佛就學覺悟，我們凡夫眾生，看世間那樁事都是不覺悟的，為什麼不覺悟呢？你對世間任何事情，不是真正了解，真正了解，無論壽命再長的東西，就是金剛鑽、金屬品再堅硬的東西，也不可能永久存在，都是生生滅滅的生滅法。有些人把鑽戒當做真實的，戴在手上，鑽戒是真東西嗎？假東西，你把假東西當真，你就沒有真正認識，那就不覺悟。有些人在政治上要掌握大權，他對於權力，也沒有認識，真正認識，再大的權力到了手，轉眼之間就變。譬如現在的總統、古時候的皇帝，秦始皇費了多少力量，把六國滅了之後，自己開始做大皇帝，叫始皇，誰能有他的力量大呢？他出來出巡，楚霸王一看到，就說了一句話：「彼可取而代之也」，「彼」指秦始皇，他一出來，耀武揚威那種神氣，「我可以取代他」，楚霸王的心理–不要很久，我就可以取代他。這就證明：世間什麼權力、什麼好東西，一到你的手，人家就把你搶奪過去。我們對於這些事情必定要覺悟，不覺悟，始終有苦惱。在這些東西還沒到手之前，用盡心機、方法，都要爭奪過來，不惜造了很多惡業，把它爭取過來，一爭取過來，人家早就等著從你手裏奪過去。這一點不覺悟，就是生死凡夫。

佛是正覺，他對於世間任何事情都看得非常透徹，這叫覺悟，所以佛是大光明，神通道力無人能比。把世間一切事情看得非常透徹，就是徹底覺悟，我們學佛就學這個覺悟。佛有正覺，自己覺悟了，也有慈悲，他看見世間的眾生不覺悟，普通的老百姓當然可憐，就是那些大皇帝，也同樣可憐，在佛的眼光來看，都是可憐憫的人，所以佛發出說法的音聲出來，教所有眾生都能學覺悟的學問，就是「正覺大音」，這「大音」是佛說法的音聲。他的音聲有多大呢？「響流十方」，這音聲發出來，響亮地流通到十方世界，不但空間流傳十方，時間也流傳萬古。我們今日之下能夠學佛，還不是釋迦牟尼佛講的法嗎？釋迦牟尼佛那時講的聲音，用文字記載下來，到現在我們還聽到釋迦牟尼佛的音聲，這證明佛的音聲永久流傳在世間、流傳在十方世界，他藉著這個音聲，能夠教化眾生，讓眾生起覺悟。

再說，佛的音聲，不但人道眾生了解，天道眾生的言語與人間的言語不一樣，畜生道的鳥、老虎、水族的魚類，牠們有牠們的言語，我們人不懂，但是佛統統明瞭。佛既然明瞭他們的言語聲音，佛說出來的言語聲音，天道眾生、那些動物也都知道。所以經文裏講「佛以一音演說法」，佛以一種聲音來說法，「眾生隨類各得解」，那一類眾生都能了解，這是正覺大音。我們普通人誰能辦得到？要想辦到就學佛，學到佛的那種程度就可以，沒到那個程度就不行。這一偈讚歎佛的顏容、也讚歎佛的音聲。

知道佛的音聲是這樣，我門今日之下學佛也要覺悟，這個覺悟，無一事不覺悟，任何事都要覺悟。有些讀書人把佛經看一看，他也會講，要是不根據祖師的注解，沒有經做依據，憑著自己的講法，那不是佛經，你的聲音是凡夫的聲音，不是佛的聲音。自己都不能覺悟，只是凡夫之見，還能覺悟別人嗎？因此學講經、學說法的人，我們學菩薩道的人，無論勸人家念佛、講佛理給人家聽，必得根據佛的言語、根據祖師注解的講法，違背了都不行！這一點，我們特別要覺悟。別人講，那是他的事情。所以我們老師在世講：「我講經都根據祖師注解，假如有人說我講錯了，由祖師負責任。」這幾句話細細體會，他老人家講的，處處有根據，都是依照佛的音聲來講，所以聽的人能夠真正得到好處。

第四首偈贊「六度殊勝」，講六度法。經文是：戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，殊勝希有。

「戒」是持戒，持戒還要多「聞」，沒有多聞的話，你對戒修不好的。拿儒家講的禮來說，孔夫子以禮樂教人，要先把禮學通了。禮不是那麼簡單，禮記第一篇是曲禮，所謂曲禮，是曲曲折折的，講人情世故不是一直線，一下子就看明白，不是那麼一回事，所以要多聞，學禮要廣泛地通達人情世故，不多聞是不行的。持戒也是這樣，無論大乘戒、小乘戒都要學，學不好，是很難持的，這是佛的戒。戒聞「精進」，六度裏有忍辱、精進，「三昧」是正定，學禪定，「智慧」是般若。六度–布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這裏都包含了。行這些六度，「威德無侶」，表現出來的戒律「威」儀、內在的「德」顯露出來，「侶」是伴侶，同等的才能稱為伴侶，「無侶」是無人跟他相同的。講到六度，菩薩行六度，怎麼能跟佛來相比？成佛之後所行的六度，絕對不是任何菩薩能夠相比的，所以說「威德無侶，殊勝希有」，「殊」是最特殊的，「勝」是沒有任何人比得上他，「希」是希少，太少「有」了，只有佛才這樣。這一首是讚歎六度。

第五首偈贊「法海無邊」，讚頌佛法無量無邊：深諦善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其涯底。

「深諦」是觀察到最深的地方，「善念」是思念的念頭最純善，妙到極處。換句話說，佛法研究到最深，就到本性裏去，那個法能跟本性相比？本性就是真理–一真法界，從這裏開展出來的，佛的法都是從本性裏出來的，所以說「諸佛法海」，研究佛法，佛法是從本性顯出的法，這些法多得像海一樣，無量無邊，我們普通講佛法無邊，就拿海來形容，法海就是無窮無盡、無量無邊。

「窮深盡奧」，就我們凡夫來講，是這樣無量無邊；成了佛，到佛的地位，他能夠窮深盡奧。就像大海，在我們一般人來講，海是最深的，真正有大力量，可以一下子到海底去，佛就是這樣，他能夠「窮深」，能夠到達最深的地方。「盡奧」，中國古時候的建築都是坐北朝南，住的房屋，最靠裏邊叫「奧」，根據考據，在西南隅，在西南這一邊，這房間就是奧的地方，「盡奧」表示深入裏面的房屋。「窮深盡奧」是對於佛法的法海徹底明瞭，全部都透徹，這是佛的境界。「究其涯底」，「涯」就海來講，我們一般認為海無邊，就我們眼睛看，好像無邊，實際上，海還有邊。這是形容佛法的海，到成佛的時候，他就看到海岸，從那邊上岸了。「底」是大海底，他能夠究竟到海邊、到海底，就是徹底明瞭，這是佛的境界，因為到了佛境界的時候，他的佛法無邊才全部具備。我們凡夫看起來，誰也沒辦法把佛法一下子能夠明瞭，想要明瞭，慢慢學，一步一步學，先把生死問題解決，進一步學，學到成佛，就可以到達這種程度–究其涯底。

第六首偈贊「果德圓滿」，成了佛，他的一切功德圓滿了，經文說：無明欲怒，世尊永無。人雄師子，神德無量。

「無明」，我們凡夫眾生都有貪、瞋、癡，癡是愚癡，無明就是愚癡；「欲」是貪欲，貪瞋癡的貪；「怒」是瞋恨。「無明欲怒」就是貪瞋癡，眾生煩惱的根本就是三毒。「世尊永無」，成了佛之後，永久不再有貪瞋癡。成佛的人叫「人雄」–人中之雄，還有「師子」，這個師是老虎、獅子的獅，在經典裏都用「師」字。獅子是獸類之王，佛是人中之王，就是人中獅子。人中之雄、人中獅子「神德無量」，佛的神通、道德是無量的，佛的神通有多麼大、道德有多麼高，我們凡夫實在看不出來，找不到一個究竟–無量。獅子一吼的話，任何野獸都被牠折服了，拿這個比喻佛，佛一句話說出來，誰敢違背佛的話？佛的話所以有這麼大的力量，因為他沒有貪瞋癡，永久沒有無明、沒有欲怒，他才有這麼大的威德力量。

第七首偈「總結佛德」：功勳廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。這是總結，讚歎佛的德。

「功勳廣大」，佛做的事情太多太多了！從行菩薩道一直到成佛，成佛之後，還是度化眾生，這叫「功勳」，事情做出來就有功、有勳，這個功勳是「廣大」的，誰能比得上呢？「智慧深妙」，佛的本性全部明白出來了，智慧是從本性出來的，所以智慧深妙，妙到沒有任何人能看得清、看得究竟。他的「光明威相」能夠「震動大千」世界，何謂大千世界？各位要知道，不是我們地球，我們的地球在大千世界裏面，就像大海水的一滴水那麼小，大千世界太大了！他的光明威相，能夠震動一個三千大千世界，這是總結，讚歎佛的道德是圓滿功德，包括前面那幾首，統統在一句裏總讚。

以上是讚歎世自在王佛，下面是法藏比丘要發願，在世自在王佛那裏發願，我們下次再講。