各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第十五頁，第二行開始，經文我先念一段：佛告阿難，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。先念這幾句。

• 法藏因地

從上次開始講正宗分，上回講的是大教緣起，講這部經由什麼因緣發起。今天開始講法藏比丘的因地，法藏是阿彌陀佛在修菩薩道時的名稱；修成功，成了佛，才叫阿彌陀佛。下面這一段開始講阿彌陀佛在修菩薩道的時候，他的名號叫做法藏，他怎麼發心、怎麼修持，這一段等於講他的歷史。

（甲）大道源流

請各位看講表，表裏這一段叫「法藏因地」，有甲、乙、丙幾項，甲這一項叫「大道源流」，「源」是發源，以佛法來講，任何法都是無始的，沒有開頭，但是就某樁事情來講，當然它有開始的時候；「大道」是講淨土法門。我們平常學淨土法門的方法，依照雪公在世的時候，他老人家在台中這個道場，一開始講，就直接教我們以修持小本的阿彌陀經為主，因為阿彌陀經注重持名念佛。如果想了解淨土法門的淵源以及阿彌陀佛的歷史，必得研讀無量壽經。雪公老師也講過無量壽經，但一般道場講的不多。我們修持淨土法門，對於淨土法門的淵源以及阿彌陀佛的歷史，有必要了解。要了解阿彌陀佛在因地修持的情況，這裏講源流，「源」是開始，「流」是從開始一直到後來，講過去佛、現在佛，佛佛相承，這段經文就講這些情形。在阿彌陀佛修持之前，已有很多人成佛，經過那麼多的佛，每尊佛修的道，都是一脈相承的；到後來，法藏比丘以國王的地位出家做沙門。

先講「過現佛佛相承」，看經文：「佛告阿難」，「佛」是釋迦牟尼佛，告訴阿難尊者（後來結集經典背誦出經文的尊者），「乃往過去」，以往過去，「久遠」，很久很遠的時間，這個時間多長呢？「無量」–說不清楚有多少時間，「不可思議無央數劫」，「劫」是一個時期的單位名稱，一劫有多長？我們算都算不清，再加上「無央數」，「央」字有幾種解釋，比如當中、中間叫中央，在這裏當「盡」字講，「無央」就是無盡，數不盡數目的劫數，這種「無央數劫」是我們普通人「不可思議」的。「思」是用腦筋想，「議」是用嘴巴說。不但說不出來，想也想不出來，就是不可思議。這是說明時間遙遠，時間那麼長、那麼久遠，不僅說不出來，想也想不出來，那麼遠！在那麼遙遠的時期以前，有一位「錠光如來」，當然在錠光如來之前也有很多佛，暫時就從錠光如來講，那時有一尊佛，叫做錠光如來，「興出於世」，出現在世間，就是到世間來成佛，「教化度脫無量眾生」，他來成佛以後，用佛法來教化眾生，不僅是教化，而且一定要使眾生都能度脫，什麼叫度脫？度化脫離生死，不但脫離生死的苦海，而且還要成佛。這樣度脫的眾生有多少？無量眾生。那尊佛度無量的眾生，無量眾生脫離生死苦，最後成佛，所以下文講「皆令得道」，讓無量眾生都能得道，得道之後，這尊錠光如來「乃取滅度」，他在這個時機才離開，「取滅度」就是不在世間了。

經文中列出幾十尊佛，每尊佛都有名號，就不用講解了。現在看「錠光如來」，「如來」是佛的號，凡是成了佛都稱「如來」，「錠光」是這尊佛特別的名號。古代的「錠」字，就是我們現在講的「燈」，燈就是錠。在說文解字裏講，錠就是鐙，我們現在的「燈」字是火字邊加上一個登，在古時候是金字邊，不是火字邊。為什麼是金字邊呢？因為古時候的燈，它下面是用金屬品做的台子–燈盞的托子，裏面有燈心，放燈燭，所以鐙是金字邊，後來火字邊的燈是俗體字。「錠」跟「鐙」是一個字，古時候的讀音是讀「定」，現在閩南語讀「燈」也是念「定」，還是古音。錠光如來就是燈光如來，在另一種翻譯，叫做「燃燈」–燃燈佛，錠光如來就是燃燈佛。以燈光表示光，任何一尊佛都有無限的光明，由光明表示智慧是無窮無盡的，所以「錠光」就代表燈無所不照，表示這尊佛的智慧涵蓋一切法，我們對於這尊佛的名號，就這麼解釋。

下面每尊佛的名號就不講了，只念一念。雖是不講，但是能聽到一尊佛，功德也是不可思議的，這在華嚴經裏有首頌就說明了，那些大菩薩講：寧願到地獄裏去，可以聽到佛的名號；如果在天道裏聽不到佛名，寧願不到天堂去。這就強調：聽到佛號是非常好，很難聽得到佛號。在佛經裏講過，墮到地獄道的眾生，當然罪業是非常深重的，事實上，到地獄道的眾生，不會想到佛，也不會念佛。釋迦牟尼佛講：假設（雖是假設，也是事實）在地獄裏的眾生，能夠念得出一聲佛號，就能從地獄裏出來。佛號有這麼大的力量、這麼大的功德，所以華嚴經的偈頌說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天眾，而不聞佛名。」這四句偈是華嚴經裏講的，這個意思就是剛才跟各位講的，假使天道裏聽不到佛名，他不願意去；假使在地獄裏聽得到佛的名號，他寧願到地獄裏去，他不怕那個苦。這就說明，能夠聽到佛的名號，有這麼大的功德！聽到任何一尊佛都有這麼大的功德，各位想想看，我們常常念阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身，代表一切佛，這個佛號有不可思議的功德啊！

下面就把各尊佛的名號念一遍：次有如來，名曰光遠。次名月光。次名栴檀香。次名善山王。次名須彌天冠。次名須彌等曜。次名月色。次名正念。次名離垢。次名無著。次名龍天。次名夜光。次名安明頂。次名不動地。次名瑠璃妙華。次名瑠璃金色。次名金藏。次名炎光。次名炎根。次名地種。次名月像。次名日音。次名解脫華。次名莊嚴光明。次名海覺神通。次名水光。次名大香。次名離塵垢。次名捨厭意。次名寶炎。次名妙頂。次名勇立。次名功德持慧。次名蔽日月光。次名日月瑠璃光。次名無上瑠璃光。次名最上首。次名菩提華。次名月明。次名日光。次名華色王。次名水月光。次名除癡冥。次名度蓋行。次名淨信。次名善宿。次名威神。次名法慧。次名鸞音。次名師子音。次名龍音。次名處世。如此諸佛，皆悉已過。

「如此諸佛」，以上所念的這些佛，「皆悉已過」，就跟前面的錠光如來一樣，每尊佛出現世間，都是以佛法來教化眾生，教化圓滿之後就滅度。把以前這些佛都說過了，下面：爾時，次有佛，名世自在王，如來，應供，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士調御大夫，天人師，佛，世尊。

「爾時，次有佛，名世自在王」，講到世自在王佛這尊佛，阿彌陀佛在修菩薩道的時候，就是對這尊佛發願的，「世自在」是這尊佛特別的名號，所謂世自在，就是他在世間一切都是自由自在的，所做的事情，一點障礙都沒有，是圓融無礙的。「如來」下面有十種名號，這十種名號是通號，任何一尊佛都有這十種名號，因此我們把這十種名號概略地說一說：

第一、「如來」，一般稱佛都稱如來，就是證到真如本性之後，無一處而不在，叫「如來」。

第二、「應供」，「供」是由別人供養，比如我們學佛的人，拿種種的香、花、食品等等，來供養佛或是出家人，叫供養。證到羅漢果，也叫「應供」，成了佛，當然真正是「應供」，「應」是接受，接受人家的供養。為什麼呢？成了佛，功德不可思議，他可以由眾生來供養，眾生供佛之後就能得到福報，供養佛就等於種下尊敬佛的福田，這是應供。

第三、「等正覺」，「等」是平等，一切法都得到平等，「正」是最正確的，一點都沒有錯誤，「覺」是覺悟，把一切的事情、一切的道理，都能看得清清楚楚。這個名稱，另外在別的經本叫「正徧知」，正是正覺的正、徧是普徧的徧、知是知道的知，世間任何事情，沒有一件不知道的，而且這個「知道」，不是凡夫所知道的那樣。我們凡夫雖然親眼看見了，就知道嗎？未必知道，為什麼呢？我們凡夫的眼睛，看事情只是看表面、看一面，任何事情都有它發生的道理，我們都不明瞭。佛的「知」是智慧一照，徹底就明瞭，真相是什麼？完全就明瞭了。所以他是真知，知得最透徹，這是徧知，加個「正」字，叫「正徧知」。這裏講「等正覺」，「等正覺」跟「正遍知」是一樣的，世間任何事情，沒有不知道的。我們對於世間的事情，知道的雖然不像佛那樣徹底，但是我們只要知道相當程度，也很管用。就拿我們身上來講，我們免不了受風寒，或者有什麼病，天氣一轉變，身體就生病了。你果然知道這是什麼原因、怎麼來的，然後想辦法把原因消除掉，你的病就去了。如果不知道原因，那就麻煩了，找醫生找對了，還可以治得好，找錯醫生，愈治愈壞，這就是我們的「知」不管用。你要是知得不太離譜，不會相差太遠，與事實接近，不誤解得很厲害，差不多的話，也很管用。佛就是因為正覺，所以世間任何事情都能辦得成，沒有障礙。我們在世間障礙那麼多，就因為我們瞭解得不夠。

第四、「明行足」，佛家講三明，第一「宿命明」，什麼是宿命明？任何眾生的過去、現在、未來是什麼情況，凡夫大概自己都不懂，不但不懂，而且否定過去、否定未來。講到前生，他否定說：那有什麼前生？講到後世，也否定說：那有什麼後世？這是邪知邪見，他連過去、未來都否定，你想，他怎麼明瞭？必得相信三世因果，宿命明把三世因果看得明明白白的，我們學佛學到相當程度，對三世因果深信不疑，對於我們個人的命運、未來的前途，自己就能掌握、就能改造，不必問神問鬼。神鬼也是凡夫，他怎麼能知道？要深信因果。成了佛，不但對自己，對一切眾生的宿命，他都明瞭，這叫宿命明。第二「天眼明」，天眼不是我們凡夫的眼，我們凡夫的眼，一張紙就把我們的眼睛遮住了，障礙太多了，我們在房子裏面就看不見外面的一些情況。天眼明把六道的事情都看通了，佛的天眼，那更不得了！所有世間的一切事情都看明白了，這叫天眼明。第三「漏盡明」，漏是有漏、無漏的漏，世間任何學問、任何方法都是有漏的。漏是盛水的器具，它下面的底有很多小洞，水裝在裏面就漏掉了。無漏的就沒有洞，裝了水在裏面，只要不倒掉，始終在，漏不掉的。那就是說，得到無漏法這種智慧，一切的事情就不會再失掉了，這叫無漏，「漏盡」是有漏的事情都轉變為無漏了。我們世間一切的事情都是有漏的，這些事情太多了！就我們人本身來講，人的想法、行為，都離不開貪求世間的名、利這些事情；貪求不到就瞋恨、發脾氣；對於世間看不明白的時候叫愚癡。比如說，對於三世因果不相信，甚至還反對，這都是愚癡的人，這個愚癡不是指沒學問的人，很多有大學問的人，他在世間的學位雖然很高，不論古時候、現在，雖然學位很高，他只要違背真正的學術，那都是愚癡的人。所以世間有漏的，不外乎貪、瞋、癡三毒，被這三種毒素污染了。漏盡、無漏，就把貪瞋癡這些染污清除乾淨，漏盡了叫漏盡通。只要把貪瞋癡這些自私自利清除掉，掃除得乾乾淨淨，智慧、功德全部都出來了，一切都明瞭了，叫「漏盡明」。

「三明」又叫「三明六通」，這是講三明在六通之中，講三明也就可以了。「明行足」∣具足了三明六通，「足」是非常充足，明到最究竟了，由這三明六通行出去，這就是佛，所以叫明行足。

第五、「善逝」，任何一尊佛到世間來，都有他的任務，就是要度化眾生。凡是這尊佛要度化的眾生，都與這尊佛有緣，該度的有緣眾生統統度完了，所做的事情都辦成功了，然後才入涅槃，這叫善逝，「逝」是入滅的意思。

第六、「世間解」，「解」是自己了解，然後再把這些了解的事情告訴眾生。我們所以能夠學佛，不像一般不學佛的人那樣，我們對於世間萬法能夠有些覺悟，看得比較深入，就因為學了佛法，由佛的「世間解」，才能有一點作用。佛的「世間解」是什麼？「世間」包括多少？有「器世間」，就是我們現在講的自然界，包括我們這個地球、太空裏所有的星球，這是自然界，叫器世間；還有有情的「眾生世間」，指那些凡夫眾生；還有「正覺世間」，那些修道證果的人、大菩薩，他們的世間跟我們的世間又不相同了，我們看世間亂七八糟的，一切都那麼亂、很無常的，證果的人、大菩薩，看這個世間不是這樣子。這些統統都叫做「世間」，無論是自然界、凡夫的心理，證果位的大菩薩、羅漢的心理，一切的一切世間，佛全部明了，所有的事情都了解，也都能夠用種種方法來教化眾生，讓眾生能夠了解大道，進而得到這個大道，這叫做「世間解」。

第七、「無上士調御丈夫」，這是一個號，分開來講，無上士的「士」，比如證了果位的大菩薩，叫做大士，地上菩薩都是破了無明、證到法身，無明是一品一品地破，凡是破了一品無明，就叫法身大士。「無上士」，法身全部開發出來，至高無上，沒有比他更高的了，這種大士叫無上士。這個無上士是「調御丈夫」，「調」是調和、調理，「御」是統御，這真正是個大丈夫，這個大丈夫不是普通的丈夫，他是調御丈夫，一切眾生、一切世間的事情，他都能夠調御得恰到好處，調御得非常好。除了佛，世間自古那些大皇帝，到現在國家的大總統，誰能稱得上調御丈夫？他本身都調理不好，還能調御人嗎？這可想而知。所以只有佛才能稱得上「無上士調御丈夫」。

第八、「天人師」，無論是天上的眾生、人間的眾生，他都用佛法來教化他們，做天道眾生、人道眾生的老師。六道的其他各道為什麼不講呢？最容易學佛的，就是這兩道∣天道、人道，天道還不如人道，人道眾生有苦、有點小安，容易發起道心，天道還比不上。至於其他的地獄道、畜生道、餓鬼道，他們苦到那種程度，那裏還有機會來學道？佛到世間來，重點就在度化人間、天上的眾生，所以稱「天人師」。

第九、「佛」，佛是覺悟的意思，一切覺悟了。

第十、「世尊」，世間沒有比他更尊貴，更值得尊重的，所以世間一切人都要尊敬佛，叫「世尊」。

從前面的錠光佛、中間幾十尊佛，到世自在王佛，都具備這十種共通的名號。這十種之中，前面五種講佛自己具備的功德；後面五種是對教化眾生來講的。一共具備兩大部分，合起來有十種名號。

再講「國王行作沙門」：時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異。詣世自在王如來所，稽首佛足，右繞三帀，長跪合掌，以頌讚曰。

「時有國王」，「時」就講世自在王佛那個時候，有位國王，國家的領袖叫國王，「聞佛說法」，那個國王是了不起的，並不像現在這些人，當上總統就不得了，就認為自己比什麼人都高明，什麼也不學了，這位國王還去聽佛說法。一聽佛說法的時候，「心懷悅豫」，心裏感到非常喜悅、非常愉快，「尋發無上正真道意」，「尋」是很快、沒多久，就是馬上的意思，馬上就發心了，發什麼心呢？發「無上正真道意」。「道」是佛法，學佛叫學道。「無上」，佛法不是世間任何學問、任何宗教所能相比的，世間任何學問都不究竟，其他各種宗教也都在世間之內。「正」是最正確的，「真」是最真實的，什麼叫真實？這個「道」是永恒不能改變的。凡是一門學問或是一個道理，它因著時間而改變，就不是真理，也不是真學問。不管在什麼時候，地球上只要有人類存在，只要人類還想了生脫死、能夠成佛的話，就少不了佛法，就必得要求這個道，這是正真的道。發了追求正真的道「意」，「意」是意志，這位國王一聽到世自在王佛說佛法，他心裏一歡喜，馬上就發了志願–發心了，他一定要求無上正真的大道。他發志願要求大道，學大道，先要求自己能夠了生死，最後的目的要成佛，這是大道。

求大道不容易，他「棄國捐王」，在一個國家做國王，不是高高在上，不是啊！做國王很辛苦，全國的事情，他都要過問、都要想辦法；老百姓的痛苦，要幫他們解決。這些事情妨礙他學道，因此他就「棄國」，把國棄掉不要了，「捐王」，他做國家的國王，「捐」是捐出去，不要了，王不做了。「行作沙門」，「沙門」是出家人，他就跑去出家。出家可不容易，並不是我在世間隨便想想：我還是出家吧！不是那麼容易。出家的出發點要了生死、成佛，成佛幹什麼？要徹底地真正來度化眾生；再來，你要出家，並非在世間一無所有才出家，人家做了國王，要什麼有什麼，權力、地位，什麼都有，他一切捨棄，不要了，犧牲一切，這樣出家，他是真正修道。不是出家之後可以享受，那大錯特錯了！他就做了沙門，「沙門」是印度話，就是把一切世間造業的事情都停止住，不再繼續造了，專心一致地來修持大道，這叫沙門。「號曰法藏」，他出家之後，叫法藏（就是後來的阿彌陀佛），他在出家學道的時候，有這個名號，叫法藏比丘。

「高才勇哲」，「高才」是他的才能、才氣非常高，「勇」是勇敢，無論做什麼事情，說做就做，「哲」是很明哲的，任何事情，他都分析得很清楚，不會人家怎麼說，他就相信什麼，他把事理分析得非常清楚，這叫哲。「與世超異」，世間一切事情，他都超過了，非常特殊的。他的才華、他的勇敢、他的哲學素養，都超過世間人。「詣世自在王如來所」，「詣」是到那裏去，到世自在王佛那裏去。到了之後，「稽首佛足」，「稽首」是行禮，像大家拜佛那樣五體投地，行禮的時候，把自己的頭放在佛的腳上（我們現在是以自己的頭觸地，翻掌觀想接佛足）。行禮完畢，「右繞三帀」，順著佛往右，繞了三帀，「帀」是周–周圍的意思，繞了三圈，這是一種禮節。「長跪合掌」，在世自在王佛前面長跪，就是兩膝跪在地上，雙手合掌，然後「以頌讚曰」，念出下面這些頌，「頌」是讚歎世自在王佛，這些頌是他讚誦出來的。「頌」，或者四個字一句，或者五個字一句，也有七個字一句的，通常一首頌是四句。

下邊是法藏比丘讚歎世自在王佛，下次再講。