各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十頁，第三行開始，經文我先念一小段：譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，無數剎土，光明悉照，徧此諸國。如是精進，威神難量。先念這兩首。

從正宗分開始，先講這部經的緣起，再來就講法藏比丘行菩薩道的時候發願，法藏比丘就是後來的阿彌陀佛，所以是講阿彌陀佛在開始發心學佛的時候，如何發心、如何發願，也就是講法藏比丘在因地學佛的過程。現在還是講法藏比丘的因地，在因地有幾部分，前面先講法藏比丘在世自在王佛那裏，用偈子讚歎世自在王佛，讚歎完以後，接著就在世自在王佛那裏發願，發什麼願呢？先求自己將來成佛，這在上回那幾首偈頌都講過了，今天從剛才念的開始，就講怎麼求最完美、最合乎理想的佛淨土。後面一共有八首偈，專門講這個。

剛才念的這兩首是「他剎設喻」，在法藏比丘發願的時候，先把十方佛的世界提出來報告，看看所有的佛，各尊佛所教化的世界是什麼情況。第一首偈：「譬如恆沙」，這是比喻的話，用數目字來比喻，「諸佛世界」，法藏比丘那個時候在世自在王佛面前講，十方世界的諸佛很多，一尊佛教化的是一個三千大千世界，那些大千世界的佛太多了！諸佛世界多到什麼程度呢？多到沒辦法計算，只有用比喻–譬如恆沙，「恆」指恆河，印度有一條恆河，恆河裏的沙很多，諸佛世界就像恆河裏那些沙那麼多，多到「復不可計」，諸佛世界像沙那樣，沒辦法計算，「無數剎土」，先講比喻，再講剎土，一個剎土就是一尊佛所教化的三千大千世界，無數的剎土，多得像恆河沙一樣，先把諸佛世界的數量那麼多說出來。

佛的世界（這些無數剎土）是怎樣的情況呢？第二首偈就說：「光明悉照」，「光明」指諸佛的光明，任何一尊佛都一樣，都是從他本性裏發出來光明，「悉照」是全部照出來，照出來的時候，照多遠呢？「徧此諸國」，每尊佛都有他的光明，都把他所教化的三千大千世界照遍了。比如我們娑婆世界，釋迦牟尼佛的光明也把這個三千大千世界照遍了，不過我們凡夫眾生，自己的煩惱把自己的眼障礙了，我們凡夫的眼看不見佛的光明，就是我們自己的煩惱太多，自己障礙自己。如果我們修行修到相當程度的話，就看得見釋迦牟尼佛的光，也可以看得見阿彌陀佛的無量壽、無量光。那一尊佛的光明，都能普遍地照明三千大千世界–他的國土。

「如是精進，威神難量」，「精進」指的也是那些佛，任何一尊佛雖然成了佛，並沒有休息，還是在他的國土裏說法、度化眾生，用種種的方法來度化眾生。「如是」，這些度化眾生的行為、作法，「精進」，非常純粹的，一點都不懈怠，在那裏說法度化眾生。精進是菩薩六度當中的一度，可是菩薩的六度，一方面是自己在學，一方面也度化眾生，看菩薩在什麼程度，他的力量就發揮到什麼程度。但這是成了佛，智慧、能力全部都發出來了，他的精進純粹在度化眾生，自己所有的能力完全具備了，他的精進跟菩薩行六度法門時的精進，大不相同的。既然大不相同，下面這一句：「威神難量」，「威」是威德，佛度化眾生的那種威德，別說我們凡夫眾生測量不到，就是很多大菩薩也是難量。「神」是他的神通，所謂神通是什麼呢？他的事蹟表現出來，誰也不了解這是從那裏來的。中國儒家的孔夫子也講，什麼叫「神」？「陰陽不測之謂神」，什麼叫「陰陽不測」？形而上的，還沒有動念，本性在如如不動的時候，那時談不上有陰、有陽，心裏一動了，一動了念頭就是相對的，不是絕對的了，在有相對的時候，就有陰、陽兩部分。陰代表黑暗面、陽代表光明面，有了陰陽就相對了，也就有障礙了。在「陰陽不測」的時候，就是在剛剛動念頭的時候，在動念之前，純粹是真心，完全是靜態不動的，剛剛微微在動的時候，誰都不知道，沒辦法測量的，那叫「神」。佛家講的神通，並非現在一般人所講的求神通，佛的神通不動聲色的，並沒有什麼現象表現出來。不動聲色，一切事情都辦了，這就是神通。那種威神難量，「量」是測量，佛的這種威神，他精進表現出來的那種威德、神通的能力，誰能了解？沒辦法了解的，任何一尊佛都有這種威德與神通。這兩首是講諸佛世界是那個樣子。

下面一首半是「我國無等」：令我作佛，國土第一。其眾奇妙，道場超絕。國如泥洹，而無等雙。

法藏比丘在世自在王佛面前發願說：「令我作佛」，叫我來作佛的話，我的「國土第一」，「第一」是對照前面諸佛世界來講的，諸佛的世界那麼多，無數的剎土就像恆河沙那麼多，而且那些佛的光明照遍國土，還那樣精進，而且有那些威神。但是在法藏比丘看起來，覺得還不滿意，不能完全符合理想。為什麼呢？任何一尊佛成了佛之後，都有他的淨土，我們的娑婆世界看起來是個五濁惡世，但是就釋迦牟尼佛的眼光來看，整個娑婆世界是一片清淨的淨土，然而我們看得到嗎？看不到。諸佛那些國土也是這樣，每尊佛都有淨土，凡夫眾生不能看見淨土；看不見淨土，那就生死不斷，都在六道裏來回，不能了生死。所以法藏比丘說，我來作佛的話，我的國土，在諸佛世界來講，算是第一位，那就是超過所有佛的世界。「其眾奇妙」，「眾」是眾生，不但整個國土第一，而且在國土之內的所有眾生也是特殊的（就是奇妙）。不但眾生奇妙，「道場超絕」，在這個國土裏的道場，道場是佛說法的場所，佛講道的場所叫道場。在這個道場，講法、修道都是超絕，超過諸佛國土的道場，「絕」是絕待的。所謂絕待是什麼呢？法藏比丘講：我將來的國土，任何一尊佛的國土，他的道場都沒辦法跟我這個國土中的道場相比，這叫超絕。

「國如泥洹，而無等雙」，這兩句跟上面同一個意思，也是講他的國土第一。「國如泥洹」，我成佛以後，我教化的國土，整個國土如同泥洹，「泥洹」是涅槃，早期的翻譯叫泥洹，後來叫涅槃。涅槃是成佛以後，入了大定的狀況，整個國土是一片佛的境界，就是佛在入了大定的那種境界。佛的大定是什麼？佛的大定並非坐著不動，不管有沒有行動，無時無處不是定中。比如阿彌陀經裏說諸鳥在演法，還有微風吹動諸寶行樹、七寶池的流水、發出的光，看起來多麼活動啊！但是就阿彌陀佛來講，他就在大定當中，所以整個國土就是一片佛的境界。「而無等雙」，像這樣的境界，再也沒有第二個，沒有任何佛的國土能跟它相等，所以叫「無等雙」，絕對的第一位，這是照映前面的「國土第一」。

國土第一，最重要的一點是什麼？前面概略地介紹過，那麼多的諸佛世界，每尊佛雖然都有淨土，但是一般凡夫眾生不能到那個淨土的領域裏去，還是照常生死。阿彌陀佛（就是原來的法藏比丘）發了這個願，他要造成的國土，最大的特色是什麼？就是任何眾生只要願意到他的國土，他整個淨土裏都像一個大涅槃一樣，而且只要願意去，都可以去。別的國土不是那麼簡單就能去，必須斷惑，什麼是惑？講起來很多，不是一下子就講得完的，最簡單的，就是我們見解上的錯誤，我們把因緣和合的假相當作真的，這是見惑；再來是思惑，我們遇見這些假事情、假東西，包括錢財、權力、名聲，就貪求了，貪瞋癡這些都是煩惱，也是迷惑顛倒的惑，這些惑不能斷除，怎麼樣也沒辦法進到佛的淨土去。所以在我們的娑婆世界，一定要證到阿羅漢果才能見到佛的淨土，沒證阿羅漢果是不行的；修菩薩道，要登上地上菩薩，破除無明才可以。阿彌陀佛的西方極樂世界怎麼樣？阿彌陀經裏講，在他的世界裏無三惡道，換句話說，只有天道、人道。天道、人道的眾生還是凡夫，見思惑還在，可是到了西方極樂世界，他雖然在人、天的境界，生死已了。因為從十方世界往生到極樂世界，就脫離十方世界的六道，到了極樂世界沒有三惡道，最低的是天道、人道，還有那些大菩薩，天道、人道也在西方極樂世界的淨土裏。換句話說，普通人念佛發願，雖然未斷見思惑，行菩薩道，無明也還沒有斷，就能夠帶業往生到極樂世界。像我們還是普通人，就憑我們是普通人，也能進入阿彌陀佛的極樂世界那個淨土裏去–能生到淨土，這是最大不同的地方。他為了度化十方世界的眾生，才發願要成佛、要造就這樣的國土。

後面一首半是「來生安樂」：我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。

法藏比丘為什麼要造就最好的佛國呢？「我當愍哀，度脫一切」，「愍」是悲愍，「哀」是哀傷，為什麼悲愍哀傷呢？諸佛國土雖然有諸佛很精進、很勤勞地度化眾生，但是那些眾生按照普通法門來學的話，都要很長遠的時間才能進到淨土，這樣太慢了，幾時才能夠了脫生死？一日不能了脫生死，一日就在六道裏生死輪迴，這是非常痛苦的！所以他說「我當愍哀」，悲愍哀傷十方世界的眾生那樣苦，我要「度脫一切」，把那些眾生度過來，脫離生死輪迴。度十方世界一切的眾生！這個願有多麼大！當初他只是一個普通的出家人，發了這樣的願，後來有沒有成就呢？當然成就了，後來極樂世界就是他這個願成就的。

大家要問：「法藏比丘發了這個願，要造就這樣完美的世界，這可能嗎？他怎麼造就？」這個問題，由於後來有了極樂世界，當然就完全答覆了。我們再研究：他怎麼造成的呢？我們可以拿眼前的事情做個比喻，比如我們要在平地上建一棟房屋，不管是平房、樓房，甚至像外國的摩天高樓，都是人工建築起來的，在沒有建築之前，那是一塊空地，我們要建築，先請建築師用他的智慧來設計，然後計算要用多少材料，規畫之後，執行建築，直到完成。拿這個例子來講，我們凡夫眾生要建一棟房子，或者要造鎮，把一大塊空地造出一個市鎮，建了很多房子，規畫成一個城市，也是造出來的。凡夫眾生都可以造成功，何況成了佛！他怎麼不可以造？當然可以造。不但如此，我們凡夫眾生造的這些建築、這些事物，都是因緣和合的假相；法藏比丘造的世界，是真實的世界。我們普通人造的，是憑凡夫的腦筋、凡夫的意識想出來的；法藏比丘先經過自己修持，修行成功，憑他的願力，願力發自真如本性，所以這個世界創造出來，是一個真實的世界。由這裏我們可以想：一般講，你有志向，有志竟成；我們學佛，只要有願，有願必成。發任何願，發了願以後，堅持這個願，一定能夠成功，法藏比丘就是這麼成功的。

法藏比丘因為看到十方諸佛世界，那些苦惱的眾生在六道輪迴生死，要想度脫很難，所以特別造就極樂世界，造成功以後，「十方來生」，從十方世界來到他的世界，「生」是生到這個世界來，一來之後怎麼樣呢？「心悅清淨」，不管什麼樣的眾生，生到極樂世界以後，他的心非常喜悅，喜悅什麼呢？整個環境那樣清淨，往生的眾生，心理也是清淨的，一片清淨，所以叫做淨土。

「已至我國，快樂安隱」，已經往生到我的國土來，這些眾生快樂安穩。在古時候，「隱」和「穩」是通用的，兩個字互相借用，「安隱」就當「安穩」講。到我這個國來的那些眾生，都是非常快樂，而且安穩。我們看阿彌陀經裏，正宗分一開始就說：「無有眾苦，但受諸樂」，為什麼叫極樂？因為那個世界「無有眾苦」，「眾苦」是一切苦惱，在十方世界的任何眾生，在六道裏輪迴的眾生都是苦惱無邊的，無邊的苦惱歸納起來有八種苦：生、老、病、死、愛別離（家人、家族、朋友，彼此相愛的人，偏偏要別離，不能相聚在一起）、怨憎會（冤家對頭，凡是結了怨，不願意碰面的，偏偏碰了面），這都是痛苦的！還有求不得，在世間缺乏的東西太多了，想要求名、求利，一般眾生都是這種心理，但是求得到嗎？求不得也是痛苦！還有五陰熾盛，一切事情不如意，就引起心理煩躁，我們眾生內心的煩惱多得很！有這些大苦。但是在極樂世界，這一切苦統統沒有，沒有一切苦。不但沒有一切苦，「但受諸樂」，一切的樂都有，任何一個世界的樂，也比不上極樂世界。例如在娑婆世界，我們學佛是一件樂事情，可是佛法難聞，而且要聞佛法還要有很多條件，不是那麼簡單的；極樂世界不一樣，在極樂世界，聽鳥唱歌、聽風吹行樹的聲音、在七寶池裏洗澡，就能聽到佛法，無處不是在學佛，五塵都在說法。我們這個世間的五塵，色聲香味觸叫「塵」，是染汙我們心理的；在極樂世界，五塵都是清淨的，一接觸就是佛法，無處而不是法喜。所以上面講「心悅清淨」，凡是所接觸的，眼所見、耳所聽、身所觸的，無處不是清淨，心理無處不是喜悅，這是「樂」。

「安隱」，十方世界的眾生，那一個眾生能夠安穩？沒有！別的不說，就說我們這個世界，自古到現在，無論中國、外國，天災人禍很多，天災很可怕，任何國家，建築得再好，來個大地震，再堅固的房屋也被震倒，道路也被震陷；人禍更快，任何朝代都有戰爭，一戰爭的時候，誰能保證沒有死人？有戰爭而不死人，那是什麼戰爭？那是神話！只要一有戰爭，雙方都有死人的。古代如此，近代呢？近代美國還經常出兵討伐這個、討伐那個；我們中國這幾十年來，有抗日戰爭，抗戰勝利之後，共產黨又來，又是內戰，到現在，兩岸還是敵對的狀況。我們的心理會安嗎？心理不安的，什麼時候會爆發戰爭？要看兩岸的人處理得好不好，處理不好的話，戰爭一觸即發，你認為戰爭不會發生，那你說神話了，兩方的部隊都在軍事演習，演習是好玩的？所以我們眾生心理不會安穩的。就算沒有戰爭，在平常，沒有錢想有錢，有了錢以後，就想怎麼讓錢不要損失、不要被人家搶去，時時刻刻心裏也在擔心。所以我們世間的眾生，心裏沒有一時一刻安得下來，總想著本身，本身事業成就以後，為了自己兒子、女兒著想，兒子又有兒子，女兒又有兒女，這樣一個、一個擔心下去，什麼時候你的心能夠放得下？一個人從小到大，一直到老死為止，心都擺在那裏，安不下來。所以我們念佛的人，固然有極樂世界，將來我們可以到那裏去，現在雖然還沒到極樂世界，我們先學著把心安下來。心不能夠安下來，想這個、想那個，想到自己、想兒女、兒孫，心安不下來就是很大的障礙，這就證明我們在世間，沒有任何人能夠安得下來。我們了解佛法，不能安也要學著安，能夠安才能夠定，才能得一心不亂。沒有真正得一心不亂，能得到相似的一心不亂–好像得了一心不亂，佛號念得很熟，不管任何困苦艱難、任何危險、任何災難來的時候，一起念頭，第一個念頭不是害怕，而是佛號出來，這就差不多了，能夠這樣，就可以帶業往生，一帶業往生到極樂世界，那就安穩了。法藏比丘那個時候發願就講：到我國土的一切眾生，一來就非常快樂、非常安穩。這個安穩包括身體、心理，無一不是安穩，處處都有安全感。在我們這個世間，那個人有安全感？沒有！

以上發的願講完了，第一是法藏比丘願意自己成佛，第二要求淨土，這個淨土造就成功了，就接引十方世界的眾生。接引眾生也是特別的，十方世界的眾生發願往生極樂世界的話，阿彌陀佛親自去接他，這多特別啊！這是十方的諸佛世界所沒有的。

這個願發過之後，下面有三首頌，是法藏比丘請求世自在王佛給他證明：我的願這樣發了，請佛給我證明，證明我一直要貫徹到底，一定要求能夠實現。這三首頌，第一首是「求證所願」：幸佛明信，是我真證。發願於彼，力精所欲。

這是請世自在王佛給他證明，第一句「幸佛明信」，「幸」當「願」字講，也當「希望」講，希望佛，就是希望世自在王佛能夠「明信」，「明」是證明，「信」是實實在在的，發的願一點也不假。下面說：「是我真證」，我發的願，就指前面發的，第一要成佛，第二要造就那樣理想的世界，來度脫一切眾生，請佛相信我，很明確地來證明「是我真證」，我發的這個願，是確確實實的，一點也不虛假，佛來證明之後，一點也不能改變。下面兩句：「發願於彼，力精所欲」，「發願」就指上面發的願，「於彼」，這一切的願都是為眾生所發的；「彼」也可以指那兩個大願–一個成佛、一個造就國土。但最確實的講法，是為十方世界那些苦惱的眾生來發的–為了要度化那些眾生，我才發這樣的願。發了這個願之後，就請佛來證明。「力精所欲」，為了度化眾生，我前面發的要成佛、要造就世界，這兩個「所欲」的事情，將來都要能夠有成果，為了能夠成就這兩種願望，「力」是付出所有修持的力量，「精」是精進，一直往前努力，絕不往後退轉。講這兩句話，要求世自在王佛來給他證明。

前面請世自在王佛證明，再來兩首是「求鑒精進」，請十方佛來證明：十方世尊，智慧無礙，常令此尊，知我心行。假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。

法藏比丘說，我發了這個願之後，經佛的證明，我就努力一直往前精進，要求去實現、去修持。除了請世自在王佛證明以外，還請「十方世尊」，十方世界的諸佛，任何一尊佛都叫世尊。十方世界的佛怎會知道你發願呢？不發願則已，任何人發了願，佛沒有不知道的。別說佛知道，就是那些大菩薩都知道。我們了解佛法這個道理以後，我們起心動念，什麼念頭起來，我們自己就要知道，佛菩薩看得清清楚楚的。所以他請十方世尊，十方世尊是「智慧無礙」的，任何一尊佛的智慧都沒有障礙。所謂智慧無礙，什麼事情都了解，任何眾生的任何心理，沒有不了解的。你起任何一個念頭，他都了解，何況法藏比丘發這樣的大願，怎麼不知道？「常令此尊」，十方世界每個世界都有一尊佛，佛的智慧無礙，常令此尊佛「知我心行」，知道我的心理，知道心理還不算，有了這個心理，是不是馬上就實行？知道我的心理，也知道我所做的一切事情，「行」是所實行的一切事情，統統知道。就是讓十方佛做證明：我發了願，我就照這個願，我的心、我所做的事實，請十方佛來證明。

後面一首，再強調受什麼樣的困苦，他都不退轉：「假使身止，諸苦毒中」，這是假設的話，假使我要實現這個願望的時候，「止」當「在」講，就是「陷入」，假使我的身體為實現這個願望而處在「諸苦毒中」，「苦」已經是很難忍受了，這個「毒」，一切的毒比痛苦還要厲害，諸苦毒中，那不是一般人可以忍受的！假使我這個身體，「止」就當「處在」講，處在一切苦毒之中，「我行精進」，我要按照我所發的願去修行，求其實現，我還是精進不退的，「忍終不悔」，要忍耐那種苦毒，絕不後悔、絕不懊悔，一直到終了的時候，就是堅持到底，直到成功。這是強調他的大願絕不會中途改變。

以上這一段是法藏比丘總體的發願–一個要成佛、一個要造就理想的世界。前面是總體的規畫，後面的長行文裏有四十八大願，是非常詳細的規畫。

我們要了解法藏比丘發的願，為什麼有願必成呢？他的願是從本性裏發出來的，他這個願一發出來，可以排除萬難、排除一切障礙。這些障礙是什麼呢？這些障礙就是世間的假法，假法都是無常的。你看現在世間那一個國家再強盛、再有力量，隨時都在變動，不可靠！既是世間任何力量，都由很多因素湊合起來的，它隨時都在變動。你的願力只要不變的話，世間任何障礙都可以克服、都可以排除。說到這一點，我們要知道，法藏比丘那樣的大願都能成功，我們念佛發願往生極樂世界，怎麼不能成功？我們堅持這個願望，在世間所受的小小痛苦，很容易克服，很容易就衝破了。為什麼呢？世間一切事，不是不可以克服、不是不可以破除，它是因緣和合的法，統統都能破除，只要堅持我們的願，一定能把那些假法破除掉。今天講到這裏。