各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十頁，從第六行開始，經文先念一段：設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能徧至無數無量億那由他諸佛國者，不取正覺。從這裏開始。

上回講兩個願：一個「三十二相」、一個「一生補處」，那一類的願是生到極樂世界就有那兩種果。成佛不容易！要三大阿僧祇劫的修持，三十二相、八十隨形好都是修來的。上次講到三十二相的時候，特別提出佛有廣長舌相，廣長舌相是從開始學佛、受戒，堅持不妄語，到後來成就廣長舌相，佛的舌相很薄、很有彈性，伸出來可以把整個臉蓋起來，或伸到頭髮上，可以遮蓋起來，那是佛的廣長舌。普通人三世不妄語，舌頭可以頂到鼻尖上（鼻端），可見不妄語非常重要。換句話說，任何眾生都要受持不妄語戒。但是在今日之下很難，雖然難，我們要修道，非這樣受持不可。

◎七科隨順眾生願四

上回講法藏比丘，他在因地的時候就發這樣的大願，一生到極樂世界就有三十二相，當中就包括了跟佛差不多一樣的廣長舌相，其他還有很多，一共三十二種。再來是一生補處，就跟我們娑婆世界這尊彌勒菩薩一樣的地位，這在上回講過。今天我們要研究的是第七科–「隨順眾生願」，眾生做的事情只要合乎道理，正正當當的任何事情，甚至於任何想法，佛都隨順，這是佛的願望。那時候法藏比丘就發這個願，隨順眾生的願一共有四個願，剛才念的是第二十三願「得遍供佛」。

法藏比丘說：「設我得佛」，假設我在成佛的時候，「國中菩薩」，就是在我成佛的佛土中（指後來的極樂世界），在那個國中的菩薩，「承佛神力」，菩薩在未成佛之前，他的能力還是有限的，一定要承佛的神力。我們普通講學菩薩道，淨土念佛法門是菩薩法，菩薩法學到往生極樂世界的時候，還是要行菩薩道，所以法藏比丘說他將來國中的菩薩，這些都是發願行菩薩道的菩薩們，菩薩當然要行菩薩道。菩薩道是什麼呢？就是要弘法利生、要度化眾生，度化眾生要請佛來加被、請佛來護念–承佛神力，承佛的神通道力。我們普通人講的某人得了神通，那都不能跟佛比較，佛的神通是至高無上的，他的力量也是無窮無盡的。國中的菩薩承受佛的神通道力來「供養諸佛」，法藏比丘指他自己將來成佛的時候，他國中的這些菩薩承受他的神通力量，供養他國中以外其他諸佛國土的諸佛。

為什麼要供養諸佛呢？菩薩要度化眾生，他自己還沒成佛的時候，還要向佛求法。佛法無邊，只有佛能夠把所有的法統統都通了，菩薩還有欠缺的地方，所以不論在什麼地位的菩薩，他都是上求下化。對上，就是對佛來求佛法；對下，就是對一般眾生來教化，這是上求下化。法藏比丘講，將來在他國土裏所有的菩薩，在上求下化的時候，求一尊佛還不夠，要求諸佛，凡是那裏有佛，就要到那裏去求。我們現在在娑婆世界，我們的能力有限，不能到他方世界去。像他發了大願，他求佛法，要到他方世界求佛法，求佛法就要供養。供養並非要拿很多珍貴的物品、寶物，比如我們在道場裏用香、花、燈、水、水果，這一類的都能供養佛，這些是物品的供養、財物的供養。在各種供養當中，「法供養」最重要，什麼是法供養？我們作早晚功課，時間夠的話，念一部阿彌陀經，沒有那麼長的時間，就念佛號，念阿彌陀佛，這都是法供養。對任何一尊佛，行法供養的時候，佛就給你加被，護念你，讓你開智慧、能夠得到佛法，所以要供養諸佛。

「一食之頃」是吃一餐飯的短暫時間，「不能徧至無數無量億那由他諸佛國者」，「徧至」是普遍地到，到那裏呢？到無數無量的諸佛國，無數無量形容「億」，無數無量的億，拿「億」為單位，億下面有「那由他」，「那由他」就是億，就是無量無數的億億，這麼多！指的是諸佛國。一尊佛的國是一個三千大千世界，我們娑婆世界，現在還是屬於釋迦牟尼佛教化的國土，一個三千大千世界有多少世界呢？我們數不清的，何況這裏講無數無量億那由他諸佛國，那簡直更數不清了！像那麼多的世界、那麼多佛國土，就在「一食之頃」，就是吃一餐飯那麼長的時間之內都跑遍了，都到那些國土了。你想想看，這不承佛神力是辦不到的，所以他的國土裏那些菩薩們，都要承他將來成佛之後的神通道力，才能辦得到。為什麼能辦得到？他現在發這樣的大願，如果這個願不能成就，辦不到的話，「不取正覺」，就不在那裏成佛了。

第二十四願「供具隨念」：設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。

法藏比丘說，「設我得佛」，假設我將來成了佛的時候，「國中菩薩」，在我國中的菩薩們，「在諸佛前」，「諸佛」跟前面那一願一樣，是無數無量億那由他諸佛國的那些諸佛，就在諸佛的面前「現其德本」，「諸所求欲供養之具」，供養佛有供養的器具，比如供養花，有花瓶，供養其他的，也有器具，凡是那些菩薩想求的供養之具，「若不如意者，不取正覺」，凡是他所求、所想要的供養器具，都能如意的，如果不如意的話，我不取正覺。

「在諸佛前，現其德本」，「德」是功德，菩薩教化眾生、做種種事情，都有功德。我們現在想行菩薩道，就是對人說一句勸人家學佛的話，勸他念佛就有功德。平時做了這些功德之後，就回向，愈回向功德愈多，行菩薩道愈到後來，功德累積得愈多，就有「本」了，有了根本，功德做得非常多，凡是一教化、一做出來就有本，這個「本」不是別的，是功德。你到諸佛面前，要供養諸佛的時候，你過去的德本就能顯現出來，一顯現出來這個德本，就感應到你所需要的，要什麼供養之具就有什麼供養之具。我們在娑婆世界辦不到，要種種供養具，我們自己還要預備，不是心裏一想就有，沒那麼容易！但是在極樂世界就容易，阿彌陀經裏講，大家知道，早晨起來，天上落下那麼多花，然後以衣祴，衣裓是盛花的器具，用那種衣裓把花盛載起來，就是「盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，十萬億佛還是少之又少，這裏講，是無數無量億那由他佛國，簡直數不清！「盛眾妙華」就是一種供養之具，他隨時一想，到時候就有。為什麼能辦得到呢？那是法藏比丘發的願，我們研究無量壽經這一願就瞭解了，我們就把阿彌陀經裏講的，我們就明白了，那是根據阿彌陀佛在因地的時候發的大願，所以那些菩薩、眾生，都能得到這樣好的受用。

第二十五願「能演諸智」：設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。

法藏比丘對世自在王佛說：「設我得佛」，假設我在將來得以成佛的時候，「國中菩薩」，我國土之中那些菩薩，「不能演說一切智者」，如果他們不能演說一切智，那我就「不取正覺」。菩薩教化眾生一定要有智慧，不開智慧是不行的，這裏講的是一切智，一切智涵蓋三種智慧，講得詳細一點，講三種智，經文裏就拿一切智來代表三種。

那三種智慧呢？第一是一切智，所謂一切智，是把世間森羅萬象的萬法都歸攏起來，做個總相去觀察，我們看宇宙人生、社會一切現象，總相是什麼？總相是個空相。瞭解一切都是空的，這叫一切智，有了一切智，才明瞭萬法皆空。不過這要分析一下，不然我們會起誤會，有智慧的人，當下把世間就看空了，但是我們要拿學理來分析才懂，不拿佛家學理來分析是不懂的，不懂就起了誤解。怎麼分析呢？世間的自然界、人類社會、各種動物，甚至於天上的天堂，一切的一切，凡夫所處的六道，我們六道的凡夫世間都是因緣和合現出來的狀況；因緣一拆散，情況就不同，緣不只一種，是種種的緣，在種種的緣之中，只要有一、兩個緣變動，這個現象立刻就變化、就不存在了。自然界的地球是這樣，天空裏的各個星球也是這樣，比如地球一場大地震，或者一場大風災、大水災，就能改變很多現狀。人類社會的組織，不論是國家或團體，古時候國家的領導人是皇帝，現在是總統或國王，這都是因緣和合的；你的國家裏，人民一變動、主權一變動，什麼國王、總統？你做誰的總統？這些都是暫時訂出的名稱而已，彼此力量維持一種均衡的狀態，這種狀態一旦失去平衡，馬上就轉變。我們個人的身體也是這樣，我們的生命，這個身體裏有地水火風各種色法，其中任何一種有變更，或者特殊畸形的發展，身體就起變化，病態就出現。譬如現在的癌症，無論長在身體那個部分，癌細胞不正常的發展，所以人的壽命就改變了；如果受到別的影響，一改變，就是另外的情況。

無論是宇宙人生、社會的一切，都是因緣和合的。既是因緣和合，這個因緣不會永久和合。既不是永久和合，原來沒有和合之前，因緣慢慢聚集，聚集到一定程度的時候，它就隨著起變化。讀歷史就知道，任何國家在開國的時候一股新氣象，開國成功以後，跟著就在轉變，這都是無常法。瞭解無常法，可以幫助我們瞭解一切智、瞭解萬法皆空。學佛為什麼要瞭解這個呢？不能認識萬法皆空，不能認識一切法都是因緣和合的假相，我們始終被這些假相蒙蔽，我們的真心（本性）就發現不出來，不能顯出來，所以必得瞭解因緣和合的假相。知道這是假相之後，我們還要用功夫，比如一般人講：不要求名、不要求利，求名、求利最尖銳的，就是在各國政治上的你爭我奪，君主時代用武力，民主時代用選票，這是最尖銳化的。瞭解因緣暫時和合、萬法皆空的時候．我們心裏平下來，不必執著得那麼厲害，自然減少很多不必要的苦惱，長期能夠這麼做，就可以逐漸地不執著這些假相，就能開發一切智。一切智開發出來的時候，不用這樣分析了，當下一看，當體即空。剛才講的分析空，你智慧到的時候，是當體空，當體一看，人家講得再實在（講現實），人家就是拿一座銀行、十座銀行送給你，在你眼光裏，這些都是空的；人家請你做總統，總統還是有期限的；就是請你做國王，你看，這也是空的，不值得高興。你能夠當體皆空、當體即空，所謂神通道力，你的神通就會自然顯出來。為什麼呢？神通是出自真心、出自本性，只要本性不被因緣和合的假法遮住，本性自然就出來，本性一出來，要什麼能力就有什麼能力，到那個時候你再看，世間這些東西確實是假的。這種一切智得到了，就叫羅漢，證到阿羅漢果。

第二是道種智（修道的道、種類的種），什麼叫道種智？菩薩修道必須瞭解種種的法，前面講的一切智是小乘人的智慧，知道萬法皆空，他就可以證到阿羅漢果。菩薩要行菩薩道，要講佛法給眾生聽，要度化眾生，眾生各人有各人的心理，你要適應每個眾生的心理需要，要拿適當的佛法教他。所以菩薩要瞭解種種的法門，這些種種的法門，並不是只學藏經（佛經）就夠了，不是這樣，佛經是佛家的正式經典，當然裏面包含太多了！除了佛經之外，世間的一切事物，都是菩薩必須瞭解的。就拿今天的時代來講，尖端科技、理論科學，各種對人生有用的學問，衛生、醫學、法律、文學、美術，無一不是法，因為這些法都有眾生在學，菩薩要教那些眾生，要傳授佛法給他們，你對他們那些法都要瞭解，所以道種智是菩薩要開的智慧。世間法多得像塵沙那麼多，菩薩要是沒有開這個智慧，就被迷惑顛倒遮住了，這叫塵沙惑，塵沙有多少，法就有多少。道種智是要把像塵沙那麼多的，我們不懂、不了解的事物，那些法都要求其瞭解。求其瞭解，開智慧了，這是道種智。

一切智講空，道種智講假，「假」是什麼？「假」是都有的假相。一切假相分析起來，當然都是空的，但是我們凡夫，沒有一個眾生不執著這些假相，既是執著假相不肯放棄，你要做菩薩行菩薩道，就要把這些假相弄清楚，必得明瞭這些假相是什麼情況，才能夠度化眾生，這是講「假」，這是菩薩，菩薩開發這個智慧。世間看起來都是假，雖是假，我們很多人都不瞭解，我們對於本身這個假身體瞭解多少？完全不瞭解！真正瞭解，我們每天吃的食物到身體內起了什麼變化？吃的食物好不好？我們得的病是從那裏得來的？我們應該知道，這都是假相，可是有幾個人能夠知道這些情況？我們情緒上有時候高興、有時候低沈下去，到了低潮的時候，自己也不知道為什麼。你應該瞭解自己今天受了什麼影響？為什麼歡喜、為什麼悲傷？自己應該知道。事實上，誰能知道？大家都不知道。菩薩得道種智的時候，他都知道，自己、他人、一切眾生，統統瞭解。所以他來弘法，他來度化眾生才能普遍，才有效果。

第三是一切種智，「一切」指阿羅漢的一切智，「種智」指菩薩的道種智，就把這兩者合起來講，得到一切種智是最圓滿的，就是成佛，佛的智慧叫做一切種智。一切種智與小乘的羅漢、大乘的菩薩，有什麼不同？前面兩種都沒有到圓滿究竟的地步，成佛最圓滿、最究竟，所以才是一切種智。一般形容佛開的智慧叫大圓鏡智，無所不照，無數大千世界的一切事情、道理，他無所不知，這叫一切種智。一切種智所以這樣圓滿，就是不同於前面兩種，前面的一切智偏於空，菩薩的道種智偏於假，「假」有時講「有」，偏於有。一邊是偏於空、一邊是偏於有，佛是空假兩者圓融，稱為中道。天台宗在學的時候，就用空、假、中三種用功的觀法來觀，成功了，三種智慧都具備了。但是用這個功夫，談何容易！一步一步來，觀成功，得到一切種智，要經過三大阿僧祇劫。就是行菩薩道修道種智，你想想看，我們現在這個世間，從小學到大學、到研究所，學這些學問已經感到很辛苦，求學覺得很辛苦了，但是我們所求的學問還非常有限的；菩薩學破塵沙惑，開道種智，要學多少學問啊！學這些學問、這些智慧，在我們娑婆世界，要吃多少辛苦！但是你看看，經文講的「演說一切智」，是三種智慧包含在內，就是一切種智。法藏比丘在發這個願的時候，將來無論那一國–十方世界的國土眾生，往生到他這個國裏的時候，都能演說一切智，不必經過那麼長的時間來學，到那時候自然就具備。所以我們學淨土法門，只要我們注意到，講到那一願都是特別法門，這樣看起來，我們不學念佛法門，不求往生西方極樂世界，我們在這個世間，幾時能學得好？想出六道都非常難！行菩薩道要成佛，是難上加難！所以必得老老實實地學淨土宗念佛法門。

第二十六願「得金剛身」：設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。

法藏比丘跟世自在王佛說：「設我得佛」，假設我將來得以成佛的時候，「國中菩薩」，我這個國中的菩薩，「不得金剛那羅延身者」，那我就「不取正覺」，乾脆不成佛了。

「金剛」是世間最堅固的東西，它能破壞一切別的東西，別的東西不能破壞它，所以藏經裏有部金剛經∣金剛般若波羅蜜經，就拿這個做比喻，這部經講的法就像金剛那樣，是最堅固的，任何人也沒辦法把這部經的意思推翻，這是「金剛」的意思。「那羅延」是天道裏的大力士，就是一般講的金剛力士，這個有力量的金剛力士可以摧毀一切邪惡的勢力，任何邪惡的勢力沒辦法摧毀他。

到極樂世界有金剛力士那種身體，要金剛力士的身體做什麼呢？這個意思是這樣：凡是要往生極樂世界的人都要發菩提心，發菩提心就是要行菩薩道，學小乘的人到不了極樂世界，既是學大乘的菩薩道，到了極樂世界還要行菩薩道，要學菩薩法。學菩薩法的時候，一者上求佛法，包括向阿彌陀佛以及他方國土的諸佛求佛法，另外要準備到他方世界行菩薩道教化眾生。求法的時候必須有智慧，沒有智慧，佛講的法，要瞭解都很難；教化眾生也要有相當的定力，沒有定力也不行。不論是智慧、定力，這個身要具備這種大力量，所以要具備金剛那羅延身，這樣才能一切都承擔下來。因此我們瞭解有金剛力士這種身體，他的身體是完全健康的，求法也好、度化眾生也好，沒有疲倦的時候。在我們這個世間，孔夫子說：「學而不厭，誨人不倦」，他教化人家沒有疲倦的時候，這是聖人，除了孔子以外，別人恐怕都有疲倦的時候。行菩薩道更是要誨人不倦，誨人不倦不是那麼容易，要教化那麼多的眾生，菩薩不能把所有眾生都集合起來，一次講，多麼省事！不是那樣，任何一個眾生要求法，都要跟他講。當然有集體講的，也有個別講的，任何眾生只要求他，像觀世音菩薩有求必應，要做到對眾生有求必應，身體健康不具備，那怎麼能辦得到？所以他要金剛那羅延身，是這個作用，他要不疲不倦地來教化眾生。今天講到這裏為止。