各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經文第二十九頁，第六行開始，經文我先念一遍：設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化。為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。

◎六科生兆極果願二

剛才念的兩段，第一段是第二十一願–成就「三十二相」，第二段是第二十二願–「一生補處」，我們老師列為第六科，就是第六大類，生到極樂世界去，就顯示出成佛的果，叫「生兆極果」，有兩個大願。所謂生兆極果，「兆」是事情還沒來，先有一個好的預兆，一生到極樂世界，十方世界無論那一方世界去的眾生，按照法藏比丘發的這兩個願，都能有這兩種好的事實，這叫生兆極果願。極果的「極」是到了極處，比方我們學佛，修小乘的證了羅漢果，這是小果，證了辟支佛果，比羅漢高一點，還不算是極果，一定要學菩薩道，證了佛果，才是極果。

我們學佛，一開始都要發願，像法藏比丘發的願是最大的，過去的佛都沒有這樣的大願。什麼才是大願？當然不發則已，要發的話，首先就要了生死，最後必得要成佛。如果不求了生死，那學佛跟研究一般世間學術沒什麼兩樣，為什麼呢？世間這些學問，科學、哲學、其他一切學問都不錯，如果學得好、學得很純正，都能滿足我們的求知慾望，也增進我們的喜悅，對我們也有很多實際的用處，但是不管學到什麼程度，最後對生死問題都沒辦法解決，這是最重要的一點。所以我們研究佛學，不把這個問題放在首要地位的話，也就是說，如果我們不發心求了生死，那就還不懂佛法的好處。學佛最後要成佛，成了佛，自己真正解脫，得了大自在的時候，還要度化眾生。成佛以後度化眾生，那就不得了！我們在場的人，有很多受菩薩戒的都是菩薩，我們受菩薩戒，我們也度化眾生，但是我們怎能跟佛來比較？成了佛來度化眾生，真正是普度眾生，所以一定要發大願∣要了生死、要成佛。了生死、成佛都不那麼容易！按照普通法門來修，這些法都是釋迦牟尼佛講的，當然都能成就，但是時間不那麼快，要想很快的話，必得學淨土法門。我們研究無量壽經，把淨土法門的來源說得清清楚楚的，這是法藏比丘發的大願，我們看了，就知道學淨土法門的好處在那裏，這兩個願，在很多好處之中，我們也可以看得出來，與普通法門是大不相同的。

現在我們看經文，法藏比丘在世自在王佛面前發大願，第二十一願的經文：「設我得佛，國中天人」，假設我成佛的時候，在我國中，學習程度到達天道境界的人，還有比天道低一點的，就是人間的人，「不悉成滿三十二大人相者」，在我國裏的人，不管是天、是人，都會成就圓滿三十二大人相，「三十二大人相」是三十二種大丈夫相，簡單講，是三十二大人相，再簡單講，就是三十二相。如果在我的國裏所有的人，「不悉」，悉是全部，統統都要能夠成就圓滿三十二相，如果不能夠這樣的話，「不取正覺」，那我就不去成佛了。

講「國中」，就是他發願的時候，他將來成佛，就在他所教化的國土裏面。這就是前面講的，他參考了二百一十億那麼多的佛國土，然後設想最合乎理想、最好的國，就是後來成就的極樂世界，極樂世界就是淨土，西方極樂淨土是最特別的。

我們再瞭解一下：不但西方極樂世界稱為淨土，任何一尊佛所教化的範圍，都是這尊佛的淨土，這個範圍就是一個三千大千世界，每尊佛都是這樣。譬如釋迦牟尼佛，他的教化區域是娑婆世界，娑婆世界是一個三千大千世界，就釋迦牟尼佛來講，佛看這個世界，就是一片佛的淨土，娑婆世界就是釋迦牟尼佛的淨土。那我們要問：既然釋迦牟尼佛的娑婆世界是淨土，西方極樂世界也是淨土，我們為什麼看不到呢？特別就在這裏，西方極樂淨土是法藏比丘發心行菩薩道的時候，發大願成就的，只要到他國土的人，都能夠見到淨土，他的國土以外，其他十方世界，任何世界的國土都不是這樣。

為什麼不是這樣？凡夫眾生都被煩惱遮住了，我們的心本來是真心，真心發出來就能見到淨土，可是我們的真心被那些煩惱遮住，障礙了，所以看不到。我們看現在社會的現象，大家為了名利，你爭我奪的，我把你打倒，然後我上來了。自古以來都是這樣，不管君主時代、民主時代，方法不同，實際上還是一樣的，大家都這樣爭奪名位、錢財、一切一切。學佛的人都知道不要爭名奪利，這樣爭名奪利，名爭到手、利爭到手，能不能一直享受下去呢？辦不到，一到手，轉眼就變化了，要瞭解這一層。但是我們就不瞭解，沒有得到的，拚命去爭取，爭到手，想把握住卻控制不住，為什麼？這是世間生生滅滅的無常法。不懂得無常法，看到的世界是一片污穢的，不乾淨！如果把無常法看清楚了，不要去爭奪，當下心裏就能歇下來，禪宗講：狂心歇下就是菩提，你的妄心、狂妄心歇下來，當下你的真心顯出來就是大菩提，就是覺悟。所以現在釋迦牟尼佛的淨土，我們看不到，要看到淨土，必得將煩惱斷除，就是必得斷見思惑，才能看到淨土的一部分，還不能完全看得出來。一到西方極樂世界，那就不同了，你看他的願，天、人尚未斷見思惑，天就相當我們世間天道的眾生，還在六道輪迴的生死凡夫，我們人道更比不上天道！雖然見惑、思惑都沒斷，到了西方極樂世界，跟我們這個世界不一樣，天、人都能看到阿彌陀佛的極樂淨土。他這個大願後來成就了，這是最特別的，所以我們學淨土念佛法門，處處都是特別。

「三十二大人相」，大人相有三十二種，隨便舉一、兩個例子吧！比如說，佛兩道眉毛之間有「白毫相」，白毫毛很長很長的，捲起來，白毫相，普通人沒有的。還有，佛的頭頂上有肉髻，塑的佛像，頭頂上都有一點紅點，紅頂肉髻長出就像那樣子，那叫「無見頂相」，一般人對佛頂上的肉髻，怎麼看都看不到頂，非常高，代表佛的身相，這是一種。還有佛的舌，叫「廣長舌相」，舌頭伸出來，廣是很寬，長是很長，廣長舌。這都是過去修的，就拿廣長舌相來講，佛經裏講，凡夫眾生如果在過去有三世不妄語的話，所謂不妄語，不隨便說話、話說出來不會傷人、說的話都符合事實、都有益於世道人心，這是不打妄語。如果有三生不打妄語，他的舌伸出來可以頂到自己的鼻子。今日之下，我們都辦不到，為什麼辦不到呢？證明我們在世間，妄語非常多。學佛的人，最低要受五戒，其中之ㄧ要守妄語戒，我們受了戒，一不小心，妄語就說出去了，何況不受戒、不學佛的人，成天在說妄語！廣長舌相，他的舌伸出來可以把自己的臉遮住，必得多生多劫修行，成佛了才成就廣長舌，說出法來就能度化眾生。我們普通人別說有那個舌相，我們可以自己實驗一下，假如從現在開始，我們說話都算數，絲毫不打折扣，再過若干時候，我們的朋友、我們的家人、我們在機關裏做事的同事，一切跟我們有來往的人，他對我們說的話都會相信，那我們不說話則已，說一句話出去就有信用，也不必有什麼保證，說話自然就算數，這是很現實的效果。廣長舌相就是這樣修來的，其他每個相都是這樣修得的，修成就才有這三十二相。佛有三身，有法身、報身、應化身，三十二相是就應化身來講的，如釋迦牟尼佛在印度八相成道，那是應化身佛，佛的應化身有三十二相。至於報身佛，那相就更多了，不止三十二相，白毫也更長了，讚佛偈講「白毫宛轉五須彌」，那是報身佛的白毫相。這裏講應化身佛三十二相。

除了應化身佛有三十二相以外，古代的轉輪聖王也有三十二相，轉輪聖王是人間的國王。為什麼叫轉輪聖王？他到世間來辦政治，治理眾生，他自然感應到一種輪子，他乘坐這個輪子，在他治理的國土之內可以任意到處走，所以叫轉輪聖王，這個王是世間的聖人。現在有轉輪聖王嗎？沒有，要什麼條件，他才到這個世間來呢？佛經裏講，我們人間的壽命在八萬歲以上，人的平均壽命在八萬多歲的時代，轉輪聖王才在世間。後來壽命慢慢減少，從八萬四千歲逐漸減壽了，我們現在人的壽命活一百歲算是人瑞，很不容易了，為什麼呢？人的壽命跟人的善惡業報有關係的。古時候人心很純善，風俗也很厚道，所以一般人壽命長；現在的社會風氣非常薄，看不到厚道的風氣了，人的心理，除了學道的人講「諸惡莫作、眾善奉行」之外，一般人只要自己好，不管別人，這樣壽命怎麼會長呢？有長的是特殊，那是個人，再長也不會超過八萬歲。在人壽八萬歲以上的時候，轉輪聖王就會出現，轉輪聖王的道德是讓天下的，自自然然是天下為公，天下絕不是打來的、爭奪來的。天下不是爭來的，是天下為公，那天下人民就有福報，沒有戰爭、沒有種種人與人之間的衝突，那是有福報的時候，才有轉輪聖王，那個轉輪聖王也有三十二相。

第二十二願，「設我得佛」，法藏比丘說，假設我證得佛果的時候，「他方佛土諸菩薩眾」，在他方的佛土（不是我的國土），那些發心修菩薩道的菩薩眾，「來生我國」，他們生到我的國裏來，「究竟必至一生補處」，他們一定能到一生補處。為什麼說「他方佛土諸菩薩眾，來生我國」？要知道，我們學淨土法門，絕不是一般不懂這個法門的人講的：你們學淨土法門，是小乘的，關起門來自己修，不管人家。這是誤解！學淨土法門要往生的話，一定是發大心行菩薩道，要有能力在這個世間一邊自己修、自己念佛，一邊勸人家念佛，能勸人家念佛就是行菩薩道。我們隨時都能勸人家念佛、勸人家學這個法門，勸自己家裏的人、勸朋友、同事，教書的話，勸你的學生，不這麼做，很難，不能夠往生的，這一點我們要注意。「諸菩薩眾」就是願意行菩薩道的這些眾生，他們一來到我國，來到極樂世界，「究竟必至一生補處」，他們來了之後，到最後一定能夠修到一生補處。

「一生補處」是什麼呢？就是到了等覺菩薩。現在我們娑婆世界有一尊等覺菩薩，就是彌勒菩薩，大家都看過彌勒菩薩像，這尊菩薩是一生補處，彌勒菩薩現在等候將來在娑婆世界成佛，他現在在那裏呢？在天上，在三界的欲界天第四層兜率天，兜率天有內院、外院，外院是凡夫住的，彌勒菩薩現在就住在內院。我們娑婆世界，每尊佛要來成佛，他在補處的時候，都住在兜率天的內院，現在是彌勒菩薩住在裏面，就叫彌勒內院，也叫彌勒淨土，這尊菩薩就是一生補處。

「一生補處」，還要補充說一說，什麼叫一生？剛才講彌勒菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩怎麼講呢？修菩薩道的階位，從發心開始學的時候，先修十信位，「信」是深信佛法、信仰的信，有十個位置；把十信位修滿了，進入十住位，「住」是能夠穩住，安住不會再動了；十個住位修滿進入十行位，「行」是修行的行，一切事情能夠真正實行；十個行位修滿了，進到十回向位，這個回向不是我們現在講的回向，是回向到自己的本性上去，也有十個位置；十回向滿了就登地，登上地了，登了什麼地？開發自己真心的心地，也有十個位置，十地位。從十信、十住、十行、十回向、十地，五十個位置修滿了，才到等覺，等覺是什麼呢？跟佛相等的，成佛是大覺，他跟佛相等，叫等覺，彌勒菩薩現在是等覺。等覺之上還有妙覺，華嚴經講五十二位，普通講五十一位，到等覺就很高了，華嚴經講妙覺是五十二位，五十二位是真正成佛了。等覺到妙覺中間，還有什麼差別呢？就是這個「一生」，我們凡夫被無明煩惱遮住了，不能把我們的真心開發出來，無明有根本無明、枝末無明，枝末無明就像樹的樹枝很多，我們講貪、瞋、痴、慢、疑等等，見惑、思惑都是枝末無明；根本無明要在登上地了，一地一地的，把一層一層的無明破除掉，到等覺的時候，還有一分生相無明，最微細的，幾乎是不到等覺的位置，我們普通人誰都不瞭解，那一分元品的生相無明，到了等覺候補佛的時候，將來要成佛到妙覺，要真正成佛的時候，就用金剛智，什麼叫金剛？有一部經叫金剛經，金剛是智慧，以金剛智慧，把最後一分生相無明破除，就到了妙覺地位，妙覺菩薩實際上是成佛了。所以一生補處，就是到了等覺的位置，還有一分生相無明沒破，他是候補佛，「補處」是還沒到成佛的時候，要等著，等到他要成佛的時候，再破除一分生相無明，到了妙覺的地位，那就正式成佛，沒到那個程度，叫一生補處。

可是一生補處，說來容易，修到一生補處要多長的時間？從十信位修到十回向位，要一大阿僧祇劫才能登地；登上初地，然後修到第七地，又是一大阿僧祇劫；修滿七地，才能登上第八地，到了第八地，繼續修，第八地滿了到第九地，第九地滿了到第十地，第十地滿了以後，到了等覺，這又是一大阿僧祇劫，所以成就一尊佛要三大阿僧祇劫。一大阿僧祇劫的時間，我們算也算不清楚，三大阿僧祇劫更算不清楚，時間要那麼遙遠！我們看到彌勒菩薩像，誰知道他修了三大阿僧祇劫？到了等覺的位置，那個時間，我們算不清楚！我們想想看，按照普通法門來學，在娑婆世界修行，不是不能成功，但非要這麼長的時間才能成功。那我們為什麼不學淨土法門呢？學這個法門，我們這一生就能往生極樂世界，一到極樂世界，不要很長久的時間，就能到一生補處。前面講，凡是來到他的國土裏，都是「究竟必至一生補處」，一定的，必然會到一生補處。換句話說，人人都能很快到等覺菩薩的地位。

但是有例外，「除其本願自在所化」，除了生到極樂世界去的眾生有本願，他的本願是什麼呢？還沒證到一生補處，就是還沒到等覺菩薩地位的時候，他要先回來，回到他原來的世界，來幹什麼呢？來度化眾生。比如我們在娑婆世界，往生之後，我們一想：娑婆世界的眾生非常苦啊！我不要等到證了一生補處，我要趕快回去。我們回來之後，雖然沒有證到一生補處，凡是從極樂世界回來的，都是破了見思惑的人，枝末無明都已經破了，破了枝末無明，我們回到娑婆世界就會知道，不會有隔陰之迷。沒有斷見思惑的人，在這個世界行菩薩道，一死，再一轉生，雖然還到人間來，他又迷住了，把前生的事情忘記了，在歷史上，宋朝的奸臣秦檜，這個人大家知道啊！他的前生是雁蕩山的一個和尚，他去轉世，一轉世，他迷了，這很危險的！從極樂世界回來，他不會被迷住，他知道是回過頭來行菩薩道，所以他的本願要「自在所化」，要斷了見思惑的人，才能自在，自在入胎，回到娑婆世界來也入胎，不入胎，人家就把他當作是個異人，那度化眾生是不可能的。他一定要入胎、出胎，但他是很自由自在的。「為眾生故」，為了度化眾生，「被弘誓鎧」，「被」與「披」相通，就是披，「鎧」是古時候作戰穿的，等於現在穿的防彈衣服，前面有個鐵片，把他保護起來，頭上戴的、身上穿的，那叫鎧，「弘誓」是四弘誓願，這我們大家都知道，一定要發四弘誓願。四弘誓願之中，有「眾生無邊誓願度」，發誓願要度化無邊的眾生，度化眾生不簡單！要經過多少艱難障礙，就如同到戰場上跟敵人作戰一樣，要戴上盔甲，這叫鎧，鎧就是甲，用鐵做的甲，戴上鎧甲就不怕了，不怕敵人的武器，大菩薩回來弘法利生，以四弘誓願做他的鎧甲，披上四弘誓願的鎧甲，以大無畏的精神來行菩薩道。

一般學佛的人說：「我們不怕生死，要在世間度化眾生。」這說說是可以，自己沒有斷見思惑，有隔陰之迷，怎麼不怕生死？一入胎，什麼都被迷惑住，以前都不知道了。他斷了見思惑，入胎就不怕了，心裏明白的，他來度化眾生，那真正是不怕生死，生死了了，生死是分段生死，分段生死了了，他就不會有輪迴。「積累德本，度脫一切」，怎麼積累德本呢？就是度化眾生，度一個眾生就有一分功德，眾生度得越多，功德累積得越多，「德本」是功德，「度脫一切」，度一個眾生，吸取度化眾生的經驗，再度第二個眾生，經驗越來越多，經驗豐富，能力更擴充，所以最後能度脫一切，他就是累積起來的。「度脫一切」不是普通的度脫，一般勸人家念佛，人家成就沒有呢？我們不知道。他這度脫是一定能夠了脫生死，真的脫離生死苦海。比如你現在勸人家念佛，你真正是再來人（從西方極樂世界回來的人）的話，你勸一個眾生念佛，他一定能接受，不但接受，而且一聽你的勸告，他就一直念下去，一直修持這個法門，不會有任何懷疑的，他有了病的時候，他只有念佛，當然也找醫生，找正式的醫生，不會找那些：我有什麼秘方、我有什麼神鬼附在身上，可以給你治病。真正相信念佛法門，就不相信那些邪魔、邪鬼、邪神，他有什麼能力？就算他有能力把你的病治好，他附帶的條件，要求可多了，你要做他的徒弟，跟他學，這下就完了，千萬要當心！純粹念佛的時候，念得非常純粹，就是一心發願，壽命終了的時候，要求往生極樂世界，這是度脫。你勸告一個眾生，他能夠這樣念佛，他能夠成就往生，就是度脫了。

「遊諸佛國」，這是行菩薩道，你是再來人，雖然還沒到補處菩薩，你有能力，可以行菩薩道，不在一處，可以到處，到什麼地方呢？諸佛國，除了這個世間以外，也可以到他方世界各尊佛的佛土裏去。「修菩薩行」，無論到那尊佛的國土裏，都是勸人家學佛、行菩薩道。「供養十方諸佛如來」，無論到那尊佛的國土裏去，一方面教化眾生，勸他們學佛，一方面要供養那個世界的佛。比如說極樂世界的大菩薩，他到我們這個世間來，他也要供養釋迦牟尼佛，為什麼供養佛呢？菩薩是上求下化，上對佛，求佛法，因為菩薩對於法，雖然懂得多，還不到家，還沒有完全具備，到成佛的時候，一切的法都知道了，所以行菩薩道，要向佛求法；下對眾生，要教化他們。任何一位菩薩都是這樣，都是上求下化，他每到一尊佛的國土裏，都要供養那尊佛，供養佛就是求佛法，你供養佛，佛就教你佛法。

「開化恆沙無量眾生」，「開」是開示，「化」是教化，就把真正覺悟的法（純正的佛法）開示給眾生，用這個覺悟的佛法來教化眾生。教化的眾生有多少？「恆沙」，印度有一條恆河，大家都知道，以恆河的沙來比喻，教化的眾生就像恆河沙那麼多的「無量眾生」。教化那麼多眾生要有個成果，什麼成果呢？「使立無上正真之道」，「立」是立得住，他修道，他自己能夠自立，自立什麼道呢？正真之道，「正」是正道，世間有很多不是正道，邪魔外道很多啊！這是講正道，覺悟的法叫正道。「真道」就是正道，也有方便講的，真道是什麼呢？講「實」，菩薩度化眾生，教眾生真正瞭解：你要成佛，必須把自己的無明斷乾淨，最後一品生相無明全部都破除了，這是講真話、講真道。如果不是這樣講，你學佛，家裏人口平安，做生意、做官都是一帆風順，這都是方便講，當然學佛都會有這些福報，你真正這樣做，一定會有福報的，但是還沒到了生死的問題上去，還沒有接觸那個。真道是了生死、成佛，了生死、成佛沒有別的法，一定要斷見思惑、斷無明，斷得乾乾淨淨的，這是真道，「立」是使那些眾生都能瞭解，都能在正真之道上立得住，人人都立在「無上」，就是成佛了，「無上」是至高無上的了，能夠在這個道上能立得住。

「超出常倫諸地之行」，這就特別了！常倫諸地之行是什麼呢？「地」在前面講過，菩薩道一地一地這樣修滿了，才能夠成就。「常倫」是通常的次序，「倫」是秩序、次序，照通常的次序，照一地一地修滿，到等覺，那要三大阿僧祇劫。「超出常倫」，不照通常的次序，那是特別法門。換句話說，你是從西方極樂世界來的人，你就勸人家念佛，修特別法門，這個特別法門，超出常倫諸地之行。「現前修習普賢之德」，我們研究過普賢菩薩行願品，普賢菩薩的德非常了不起！你現前修習普賢之德，你就跟普賢菩薩的德可以比照，比照那個德，那就不得了！有普賢菩薩那種弘願、那種大德，成就一定快。「若不爾者，不取正覺」，不能這樣的話，法藏比丘說，我也不必成佛了。我們今天講到這裏。