各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十五頁，最後一行，經文先念一段：設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫擣染浣濯者，不取正覺。這是第三十八願「妙衣自然」。

◎十一科國眾依報願三

法藏比丘在世自在王佛那裏發了四十八願，四十八願的類科分為十三科，前面已經講了十科，今天講第十一科，題目是「國眾依報願」，法藏比丘願將來在他國土裏的眾生，能得很好的依報。何謂眾生？大家學華嚴經就知道，華嚴經講十法界，除了佛法界以外，下面的菩薩、二乘、六凡，都叫眾生。所以在他的國土裏，除了阿彌陀佛以外，其餘統統叫做眾生。這一科講極樂世界那些大眾所得的依報，依報跟正報不一樣，比如我們在娑婆世界，我們眾生有這個生命、這個身體，就是正報，我們到人間來，得了一個人身，這是正報；除了人身以外，我們需要生活種種的環境–衣食住行，這一切都是依報。這一科一共有三個願，都講依報。

四十八願講依報，一共有三個願，第一願講穿的衣服∣妙衣，在極樂世界穿的衣服，跟我們世間的衣服不一樣，叫妙衣，而且自然就能得到，叫「妙衣自然」。在娑婆世界的衣服，就拿我們人類來講，開始不過是用衣服來遮蔽色身，也是禦寒用的，後來慢慢演變，除了禦寒之外，用途就廣了。怎麼廣呢？衣服也代表一種美觀，什麼樣的人穿什麼樣的衣服，加上種種質料、顏色，按照各人所好，穿起來有一種美觀，除了實用之外，還講究美觀。再到後來的衣服，還代表一種階級、身分，比如在古代，軍人有軍人的制服、做官的有官家的制服，像現在，還有學生制服，各有各的表徵。在娑婆世界來講，要得這些衣服也不容易！目前我們在台灣沒有感覺衣服匱乏，從前在內地，就拿實用性的禦寒來講，春、夏、秋、冬四季，夏季穿單衣；秋天、春天就穿雙層的夾衣；到了冬天，雙層夾衣不夠，中間還要舖上棉花，這是最普通的。家庭財富多一點的，還有毛衣、皮衣，尤其住在東北，我們現在的氣溫在十幾度到二十幾度之間，但是在東北瀋陽，都是零下七、八度，天氣非常寒冷！在那種寒冷的天氣，非得皮衣不可，要得這些衣服是不大容易的！在極樂世界，經文裏講，不必花錢來買衣服，不必經過一番勞力才有，極樂世界自然就有。

看經文：「設我得佛」，假設我將來成佛了，「國中天人」，在我國土裏的天道眾生、人道眾生，為什麼講天道、人道呢？凡是還沒證果的人，或者天道、或者人道，就叫天、人。為什麼只講天、人？因為證果以後，衣服自然能夠自動變化，他有修道，得了道的那種力量，可以自然變化出來；沒有證果的天、人，像我們娑婆世界，在人道的衣服沒辦法自己變化，只有在天道的眾生，天道的他化自在天可以變化，普通是不可以的。在那個國中的天、人「欲得衣服」，要想得到衣服，「隨念即至」，隨著欲念，想得到衣服的念頭一起，要什麼衣服，什麼衣服就到了，你看這多麼容易！「如佛所讚應法妙服，自然在身」，如同佛所稱讚的，「應法」是合乎法制，不能講法度，與法制相合的，「妙」是非常好，這個妙好的衣服合乎法制。怎麼合乎法制？一者穿起來非常合身，再者看起來自然又美觀，而且很舒暢，是這種衣服。我們在娑婆世界需要裁縫，裁縫做的衣服不見得合身，裁得好就正好，裁得不好，雖然是量了之後裁，穿起來不合適的也很多。這是自然化出來的，化出來的衣服非常合身，穿起來很舒適又美觀，而且合乎一切的法制，這叫「應法妙服」，「自然在身」，自然穿在身上。我們人間的衣服，那有自然在身？還要穿起來，天氣熱了，要把衣服脫掉，冷了要加衣服，雖然是舉手之勞，還要動動手；它是自然在身，不必用手穿衣服，只要心裏動動念頭，那些合乎法制的美好、妙好衣服，就自自然然穿在身上了。法藏比丘那時發了這個願，由這裏可以想到：極樂世界的衣服不是千篇一律的，因為天、人這些眾生來自十方世界，除了我們娑婆世界的眾生，還有其他各世界的眾生，十方世界眾生的衣服都不同。雖然不同，穿的都是正正當當，不會有奇裝異服，大家把衣服穿起來，都自自然然、規規矩矩的，不會像我們這個世間，現代有些人穿的衣服那樣，不會有那些情形。這是佛所讚的應法妙服，而且自然在身。

「有求裁縫擣染浣濯者」，就拿我們世間的衣服來比較，我們人間要穿衣服，要請裁縫用人工製造，要剪裁、縫紉，這還不算！衣服製成以後，穿沒多久又髒了，所以要擣，「擣」是洗衣服，現在大家都用洗衣機，古人洗衣服是用去污垢的肥皂，再早沒有肥皂，就把皂角（樹上長的樹子）放在衣服上，然後用木棒搥擊，搗汁出來以後，衣服的污垢可以去掉。所以唐朝人寫詩，講男子到戰場去，女子在家裏洗衣服，要送征衣到戰場，「長安一片月，萬戶擣衣聲」，擣衣聲是洗衣服的聲音。還有「染」，要什麼顏色的衣服，布料也要染，我們現在穿的衣服有各種顏色，都是染的。「浣濯」是先用肥皂去污以後，再用清水把皂垢去掉，叫浣濯。這是講在我們世間要穿衣服不是那麼簡單，一件衣服，要裁縫來縫製，還要擣、染、洗滌，多麼麻煩！再往前推想，裁縫用布料做衣服，布料是用紗線織的，織布之前還要種棉花、紡出紗線，費多少人力！法藏比丘發的願，到極樂世界，這些統統不要，沒有這些麻煩；就是自然在身，心裏動動念頭，要什麼衣服，他從什麼世界來，比如從娑婆世界來，娑婆世界最好的衣服不是一般人都穿得到，可是他心裏的念頭一動，最好的衣服就穿在身上了。假使不能這樣，「不取正覺」，法藏比丘說，我乾脆就不成佛了。

下面這一願講精神方面，雖然講的是依報（環境方面），我們現在的環境，使我們精神不快樂的很多，尤其住在都市裏，空氣也不好，想圖個安寧、沒有噪音，也很難得！在極樂世界，你看這一條講的，所得的快樂不是普通人能夠得到的，他們就跟證果的人一樣快樂。第三十九願「樂如漏盡」，經文先念一遍：設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

「設我得佛」，假設我將來得了佛果，「國中天人，所受快樂」，在我國中的天、人，他們所受到的快樂，「不如漏盡比丘者，不取正覺」，如果比不上漏盡比丘，那我就不取正覺了。

講到娑婆世界的快樂，六道裏，別的道不必講，就講我們人道，人道眾生的依報，要穿衣、吃飯、住房屋，還要出門，到那裏去，要有交通工具，所謂的衣食住行，這四種是基本需求。除了這四種，更要講求育、樂，那是沒有止盡的，很多！可是在我們這個世間的育、樂，各人所好不同，不管喜好什麼育、樂，都有限制。愛好運動要有運動場所；愛好音樂這種藝術，買一部鋼琴要多少錢，也不是容易的！其他各種育、樂都不那麼容易得到，比如講體育，要開闢一個高爾夫球場，也受到限制，要是開闢得多，就妨礙自然生態，山坡地的水土保持就受到影響，所以不能任意獲得這些育、樂，有很多限制。為什麼有這些限制？要了解萬法唯心。我們在人間的人道眾生，衣食住行也是各人不相等的，有的豐衣足食、有的衣食不足，就拿台灣來講，雖然現在的經濟發展使得社會很富裕，但是貧寒的人還是很多，這要講「報」，有正報、有依報。所謂報，就是這一生所得的，報是報答，你得了這個報答，過去種什麼因，現在就得這種果報，這是各人自己造的。造什麼因就得什麼報，你為什麼造這個因呢？有什麼心理，你才造什麼業。有善心理才造善業，有罪惡的心理才犯罪、造惡業，都是以心為主。

我們這個世間的人道眾生，在育、樂（精神方面）受到種種的限制，是由於我們自己心理有種種障礙，才有這些感覺不足的地方。為什麼不足？唯識學講「引滿二業」的關係。同樣到人間來，到人間來是引業，造人道的業、合乎五戒的，過去的行為合乎五戒，才能得到人身，這是引業引導來的。同樣是引業引導來的，滿業不一樣，例如五戒，有徹底百分之百做到的，也有只做幾分之幾的，沒有完全做到，剛剛及格，只及格而到人間來，他跟百分之八十、九十或百分之百的人就有差距，就不相等。有這些關係，所以我們在娑婆世界的人間，衣食住行不一樣、育樂不一樣，種種都不一樣。必得瞭解佛法，才瞭解這個道理；不瞭解佛法的人，心理就不平了：為什麼人家能這樣、我不能這樣？我為什麼沒有？心裏一不平，就再造業，造業再受苦報，這是迷惑顛倒的眾生！瞭解我們在人間都有障礙，障礙來自那裏？來自貪、瞋、痴、慢、疑等，這些都是迷惑顛倒的「惑」，有惑就有障礙，我們都有很多障礙、很多迷惑顛倒。所以在我們娑婆世界的人道眾生，講精神方面的育樂很困難；到極樂世界，雖然還是人道、天道的程度，可是法藏比丘發的這個願，天、人眾生所受的快樂，就跟漏盡比丘是一樣的。漏盡比丘所得的快樂，我們沒有證果，我們不知道，我們只能根據佛經所講的，漏盡比丘有什麼快樂，我們根據經文講一講，自己沒有體驗到。

快樂要跟漏盡比丘一樣，什麼叫漏盡？就是把煩惱斷盡了。有煩惱在，他就在六道裏來回，貪戀這個、貪戀那個。想想看，我們人間的眾生，沒一樁事情不貪，貪心太重了！五欲六塵，那一樁不貪？而且這個貪，隨著因緣轉。比如現在是普通人的地位，所貪的物質只有這麼多，貪的錢財也只有這麼多；要是地位高、錢財多了，就想要更多，欲望是沒有止盡的，隨著財富增長，欲望就是貪求心，也跟著多。就以升官（地位）來講，隨著官位大小，升得越高，貪求越高，所以這是無止盡的！有這種無止盡的貪求，就造成種種的痛苦，造成人間種種的你爭我奪，然後就造惡業了。因為世間的名位、財富，都是有限的，大家互相爭奪，就使出不正當的方法來打擊人家，達到自己的目的，這就造惡業了。貪以外，貪求不到，跟人家發生爭奪就有了瞋恨心，瞋恨心一發出來，不得了！小而言之，一動手就傷害人家、打人家，到了極處就是殺，殺死對方，那就造業了。貪瞋痴慢疑，痴是愚痴，就是不懂因果；慢是傲慢，自己有了種種的名、利，就傲慢起來了；疑是懷疑，不明了因果就懷疑。要是懂得因果就好了，懂得因果，知道一切該得的就得、不該得的就不要勉強，心裏就輕鬆了。我們在世間看世間萬事，雖然現在社會這麼亂，危機重重的，但是我們懂得因果，心裏一點也沒有受壓迫的感受，我們很輕鬆。為什麼？有因果在，自己過去種什麼因，現在得什麼果；而且我們學佛還可以轉變，因、緣、果，把緣控制住，壞的果可以不接受，好的果可以培養，這些都靠因果，有因果自然就不會懷疑。但是現在有幾個人懂因果？因果是三世因果，不是眼前的因果，懂三世因果才沒有懷疑，懷疑也是不懂因果。所以貪瞋痴慢疑，還有那些邪知邪見，這都是根本煩惱。

我們在這個世間學佛，要「漏」盡。學小乘，先要斷見惑，見惑要修多少年才能斷，也不是這一生就能斷得了，斷見惑，證初果了；證了初果以後，再斷思惑，斷思惑完全要用功夫，天上、人間七番生死，才能把思惑完全斷除，證四果。小乘證羅漢果就是這麼麻煩，不容易的！大乘法門到了第八地，登上第八地也算是煩惱永遠伏住，不會再起來，那也算是羅漢了。到了成佛的地位，當然也是大阿羅漢，所有的煩惱，包括根本無明，全部都能斷得乾乾淨淨。所以這裏講，最低限度是證到小乘的阿羅漢，就是把見思惑完全斷乾淨了，證到小乘的阿羅漢果，叫做漏盡比丘。普通講有六種神通，前面五種神通–天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，就是一般外道也能得到，但是他沒有漏盡通，而且外道那些神通得了之後，也容易失去，靠不住的。只有漏盡通一得就永久得了，為什麼？他把障礙統統去掉了，貪瞋痴慢疑，統統斷除了，斷除以後，除了有前五種神通，再加上漏盡通，有六種神通。講到神通，要特別注意：我們現在學佛，不必像一般人一樣想求什麼神通，越求越糟糕！必得先把煩惱斷了，斷煩惱才是根本，斷了煩惱，那些神通自然就出現了。就因為煩惱很難斷，所以我們學淨土法門求帶業往生，一到極樂世界，自自然然地煩惱很快就斷了。

斷了煩惱，漏盡了以後，就拿神通來講，他可以隨意變化，要變化什麼就變化什麼。例如我們現在要到國外遊覽，還要坐飛機，證到羅漢果，不用飛機，他有神足通，他自己自由的，要到那裏去就到那裏去。除此以外，我們這個世間的外道，他說他得神通了，對於壽命，他沒辦法！證到羅漢果，得了漏盡通之後，他要在世間住多久就住多久，任意住，他要壽命多長就多長。說這兩條就足夠了，其他的太多了！像這些情形，我們在娑婆世界不容易得到。要問：今日之下，幾個人證到阿羅漢？沒有啊！一到極樂世界，雖然還沒證果，還是天、人的程度，可是他的快樂就跟漏盡比丘完全一樣，漏盡比丘有種種的神通自在，要怎樣都可以辦到，他完全跟漏盡比丘一致的。這一條是法藏比丘在因地發的大願，必得知道他發了這個大願，看阿彌陀經才看得清楚，只看祖師的註解，我們還不容易明白。因為他發了這個願，後來成就了，所以我們帶業往生，一到那裏，在凡聖同居土，無一處不是育樂，一切享受跟漏盡比丘、大菩薩完全一樣的！這是由於法藏比丘發的願來的。

下面這一願又特別了！西方極樂世界有很多樹木，那邊的樹木跟我們世間的樹木不一樣。我們現在看到住在城市裏的人，放假的時候，希望到山上看看樹木，心裏比較舒服一點。就是看樹木，也不容易！遇到交通擠塞的時候，要上山也不容易。就算跑到山上看樹木，我們的樹木與極樂世界的樹木完全不一樣。極樂世界的樹木，我們把第四十願「樹現佛剎」的經文念一遍：設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。

法藏比丘說：「設我得佛」，假設我將來修成功，證得佛果的時候，「國中菩薩」，在我國土裏的菩薩，注意！這是講菩薩，不是講天、人，菩薩因為要弘法利生，看的範圍要廣，「隨意欲見十方無量嚴淨佛土」，隨他的心意，他的心意要想看見十方無量的世界，說不出數量來的那些莊嚴清淨的佛土，他想要看的話，「應時如願」，「應」的意思是什麼？就是他在心裏起念頭，一想的時候，馬上就看到，這是應時如願。這就大不相同，我們現在想要什麼東西，還得經過一段時間，慢慢才能求到，才能得到，他是應時如願，馬上就能如願。為什麼他能看得見呢？他「於寶樹中，皆悉照見」，阿彌陀經裏講「諸寶行樹」，那一行一行的寶樹，樹幹、樹枝、樹葉都是寶，就是七寶樹，那些寶樹「猶如明鏡」，無論樹枝、樹葉，都是透明的，就像光明的寶鏡一樣，就從上面能完全照得見，「覩其面像」，比如我們對著鏡子一看，就看見自己的面像，就照出來，「覩」是看見，看得見面像。那些菩薩，要是想看十方無量莊嚴清淨佛土的時候，心裏一想，馬上就看到了，他藉著寶樹的樹枝、樹葉，就像拿個明鏡，看見人的面貌一樣，看得清清楚楚。我們對著鏡子只看清楚個人的面貌，他拿這個做比喻，他看十方無量世界嚴淨的國土，就像看自己的面貌那麼清楚。「若不爾者」，假若不是如此，看不到的話，「不取正覺」，我就不成佛了。

這意思是說，藉著寶樹能夠照得見，就跟見面一樣那麼清楚，這就特別了！「照見」和「當面見」還有距離，不一樣的，他是和當面一樣。這怎麼能做得到？這是法藏比丘在因地發了願，凡是到他國土裏的菩薩都能這樣，這也是萬法唯心的關係，只要本性一開發，就能做到。我們拿一件事情來幫助了解：有什麼心理，就得到什麼境界。比如在這個世間，大家喜歡到處遊覽，到台灣各地的國家公園、風景名勝，也到國外去遊覽。但同樣是遊覽，各人心理不同，心理怎麼不同呢？普通人去遊覽，就看那裏的花草樹木，風景很好，如此而已；我們學佛的人，著眼點不完全在此，一看到那個風景區有一座寺廟，我們一定要去參拜、去看看。像現在到大陸遊覽的人很多，有的去看萬里長城、有的去看杭州的西湖，但是我們學佛的人，著眼點不是這樣，總是要看看四大名山、幾處祖師的道場。我們念佛的人，總是要到靈嚴山去看印光祖師的道場，那個心理就不同。心理不同，所見的環境就不一樣，一般遊客所見的就是一般的那種環境，學道的人所見的，它就是一座道場，這是由於他心裏所見的完全不一樣。到極樂世界的這些菩薩，他的心理非常清淨，心理一清淨，就沒有障礙了，所以他才能夠對寶樹一看，就能夠看得非常透徹，十方世界都能看得清楚。

這三個願講的都是依報，依報就是環境，從穿衣服到漏盡的種種快樂，以至於從寶樹中可以看見十方世界清淨莊嚴的佛土，這都是法藏比丘發的願。他發這個願，要這樣的環境做什麼？我們知道，整個西方極樂世界的一花、一草、流的水、吹的風，五塵都能演法。在我們娑婆世界，五塵都不是好東西，塵是塵土，染污我們的心，我們也藉著五塵貪色、聲、香、味、觸，貪愛那個不好。但是極樂世界的五塵都是說法的，五塵的任何一塵都有妙法在，所以前面講應法妙衣，衣服就在說法；從樹看十方世界，樹也是說法，「微風吹動，諸寶行樹」，樹就在說法；鳥不必說，也都是說法；所以五塵都在說法。為什麼？那都是法藏比丘發的願。這樣一想，我們要趕快解決生死問題、要快點成佛，不發願往生西方極樂世界，在娑婆世界幾時才能辦到？在娑婆世界是可以辦到，要三大阿僧祇劫才能成就一尊佛，不是那麼快的；到極樂世界，一生就能辦到。生到極樂世界，為什麼一生就能辦到？五塵都在說法，享樂就在學佛，這就是特別。我們今天講到這裏。