各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第二十八頁，第四行最後兩個字開始，經文先念兩段：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

◎五科聖號大用願四

我們現在研究的還是四十八願，就是法藏比丘在世自在王佛那裏發的願。四十八大願，我們老師過去講的時候，分了十三科，十三科是十三大類，我們已經講了四科，今天開始講第五科，第五大類一共有四個願，剛才念了兩條，後面還有兩條。這四願都是講「聖號大用」，「聖號」是阿彌陀佛的佛號，今天講按照聖號來修的大用。我們現在念的「阿彌陀佛」，一般叫洪名，洪名指的是阿彌陀佛的聖號，這個聖號的用處非常特別，怎麼特別呢？釋迦牟尼佛講的一切佛法，不管是那一宗，禪宗、密宗、天台宗等等，都是先把道理講明白，然後用功夫的時候，必須把貪瞋癡等根本煩惱完全斷除了，才能夠了生死，普通法門，任何一法都這樣。並非把道理貫通明白了，就了生死，不是那回事，必得把貪瞋癡這些根本煩惱去掉，使我們本有的佛性全部發出來，這才成功。但是要去除貪瞋癡這些煩惱，我們自己用功夫看看，絕不是短時間就能去得掉，別說去掉，就是壓伏下去，都不是那麼容易的！

貪瞋癡，就拿瞋恨心的瞋來講，我們在家庭裏、在社會上，家人、同事稍微一句話說得不順乎我們的心理，我們的瞋恨就起來了，難就難在這裏；如果你不管人家怎麼說，心裏還是心平氣和的，這還差不多，雖然心平氣和，你還沒完全斷，瞋恨心的種子還在，可見其難！這是講瞋恨。講到貪，貪愛心更不得了，更厲害，那更是生死根本啊！可見這是不容易的。釋迦牟尼佛把普通法門都講了，那些要用功太難了！所以講特別法門，特別法門是阿彌陀佛在因地發菩提心的時候，他發了四十八願，四十八願每一個願都是特別法。不僅我們娑婆世界釋迦牟尼佛講的佛法是通途法門，十方世界一切佛講的佛法都是通途法門，就是必得把貪瞋癡這些煩惱，要斷乾淨才能了生死。只有阿彌陀佛，因為法藏比丘在因地發願用特別法，所以釋迦牟尼佛把這個法介紹出來，讓我們修這個特別法。這個特別法有什麼特別？用名號，念這尊佛的名號就能當生成就，這在普通法門裏是沒有的。

第十七願「諸佛稱贊」：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

「設我得佛」，法藏比丘說，假設我將來成佛的時候，「十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者」，十方世界的無量諸佛，以極樂世界為中心來講，十方世界太多了，十方世界的世界無量，諸佛也是無量，數不清啊！數不清的無量佛，統統都會咨嗟稱我的名，「咨」是稱讚，「嗟」是感歎，就是通常講讚歎的意思，「咨嗟」就是讚歎。由於這樣，十方無量諸佛都會讚歎，讚歎他成佛以後的名號，「悉」是全部，十方世界無量諸佛，全部都這樣讚歎稱名，「稱」是稱呼，我們稱呼某人的名，叫稱名。「稱我名」是讚歎我稱名這種修持的法門。如果不是這樣，無量諸佛之中，如果有一尊佛不讚歎，他「不取正覺」，他就不成佛了。你看看，發了這個願。

他那個時候發了這個願，就是用他的名號來度化眾生，讓眾生從他的名號就能了生死，一直到成佛，這是非常特別的。他發了這個願，當然他後來成佛了，極樂世界也成就了，他成佛之後，名字叫阿彌陀佛，翻成中文的意思就是無量壽佛。在我們娑婆世界，就拿我們中國來講，自從佛法傳到中國來，不管是學佛的人或社會上一般人，都知道有一尊阿彌陀佛，說話之前，開口打招呼，總是一句「阿彌陀佛」，這句洪名就脫口而出，所以這個洪名在我們中國，可說是家喻戶曉，人人皆知，反而釋迦牟尼佛的名號還不如阿彌陀佛的名號這樣普遍，這是從他發了大願成就的。我們做任何事情，發願很重要，有願必成，你的願發了，將來只要不改變，一直這樣貫注下去，一定成功。所以我們修淨土宗念佛法門，我們要具足信願行，這個願發了之後，我們照這樣做，不退轉，我們往生一定沒有問題。

第十八願「十念往生」：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

「設我得佛，十方眾生，至心信樂」，假設我成了佛，十方世界的眾生，至誠地信樂，「樂」字讀ㄧˋㄠ，是好樂的意思，讀ㄌˋㄜ，是以這個為歡樂，比如我們一聽到有極樂世界那樣莊嚴的好環境，心裏非常歡喜，一心一意地歡喜。「欲生我國」，「欲」字表示心裏非常堅強，就像欲望，我們的任何行為，都是我們的欲望在推動的，有了欲望，我們一定要照著去做。他要生到我國，是他的欲望，「乃至十念」，甚至於用十念這種功夫，都能夠生到我教化的國土裏來。「若不生者」，假若這樣不能生到我的國裏，我就「不取正覺」，他這個願望沒有達到，那我發誓，就不去成佛了。這是強調的一句話，換句話說，一定要實現他的大願。不過這一願有個例外，就是下面這兩句：「唯除五逆，毀謗正法」，他的願是：凡是念他名號的，都能生到他的國土裏去，但是犯了五逆大罪的人，還有毀謗正法（就是毀謗佛法，佛法就是正法）的人，不能生到他的國土裏去。

文字解釋完了，可是裏面的內容比較複雜，需要再加以說明：第一，我們知道，中國的佛法最早傳到日本的是淨土宗，而傳到日本的淨土宗到後來，有一宗叫真宗，這是日本的淨土宗分出來的一個宗派，真宗的祖師叫做親鸞上人，他根據第十八願，認為這一願是四十八願中最主要的一個大願，而這一願最主要的就是「至心信樂，欲生我國」，就拿「至心信樂」這句話，強調「信」是最主要的，這是真宗的教義。當然他有他的教義，我們不便怎麼說，不過我們中國的淨土宗，除了持名念佛，還有各種別的念佛方法，不管用什麼方法念佛，就是信、願、行三資糧，缺一不可，信固然重要，願也重要，行是念佛，這三者都重要，這是我們要了解的一點。還有，我們講自、他二力，日本的真宗強調的是信他，就是信西方極樂世界、信阿彌陀佛，他強調這個。我們的淨土宗信西方極樂世界阿彌陀佛洪名的力量，再來是自己的自力，你能念佛的這個力量，兩種力量感應道交才發生大力量。我把這個說出來，讓各位了解一下，如果我們到日本去，聽了真宗所講的教義，我們應該有個辨別，我們講的是二力法門∣自、他二力，講到三資糧∣信、願、行，三者都是有連帶關係的。

第二，十念往生也需要說明，經文講「欲生我國，乃至十念」這一點，我們要特別小心！並非經文這麼講，那我們十念就行了。我們要了解，人家十念成功是為什麼呢？他絕不是在這一生才開始念佛的，過去的前生，也不知道是什麼時候，他曾經念過佛，沒有成就往生，念佛的功德還在，他一轉世，又到人間來了，一轉世就有隔陰之迷。像我們現在，誰知道我們前生是什麼狀況？我們前生是在人道，還是在其他那一道？我們不知道，為什麼不知道？死了再轉到這邊來，死之前的狀況，我們統統忘記了，有隔陰之迷，把以前的都忘記了。他以前有念佛，有時念得好好的，有時就不要念佛，因為這個關係，他一轉世來，他不念佛了，甚至於也不學佛！這一生不學佛也不念佛，到了壽命終了的時候，由於過去的善根，遇到善知識開示，教他念佛，甚至於只念十念的功夫，這在觀經裏講「念念就能滅除八十億劫生死重罪」，所以這個時候他能夠往生。但是我們不要存著這個心理，以為這個機會人人都有，可以遇到善知識。不說別的，我們這一生念了多少佛？有很多老修行人，念了多少佛，到了快要往生的時候，發生障礙的很多，或者他家裏的人對於念佛法門不能完全了解，還要把他送到醫院，或是不願意人家給他助念，這都是障礙，何況一生從來沒有念佛，到臨終，突然有善知識來，這是非常難得的因緣！所以不要存著僥倖的心理，以為每個人都能遇到這種機會，不是那麼簡單的！了解平時念佛的重要，我們還是要念佛。為什麼十念就能成功？那個功德是在過去生所念的，我們眼前所看到的，只是這一生，以前的，我們都不了解。

我們老師過去講到這一段的時候，老人家舉一個例子，這也是古人傳的一個公案：有個人肚子餓了，就買燒餅來吃，這個人食量很大，又餓得很厲害，買一個燒餅吃了，不夠，吃不飽，再買第二個，吃了還不飽，一直買到第六個，吃了六個燒餅還沒吃得飽，最後買第七個，吃飽了。一吃飽以後，這個人就很懊悔，怎麼懊悔呢？他想：既然這樣，何必買前面六個？就買後面第七個餅不就好了嗎？吃了第七個餅馬上就飽了！這個故事比喻什麼呢？我們一般人，只看見某人一生都沒有念佛，到臨終十念就能夠往生，就等於我們只看見他十念往生，沒有看見他前生念多少佛，我們不知道，沒有看到。就像那個飢餓的人，自己迷迷糊糊地不知道，前面那六個餅不吃，怎麼有那六個餅的力量、作用？只吃第七個餅還是飢餓啊！這讓我們了解：我們念佛，下功夫要實實在在的，所以善知識告訴我們老實念佛，就是這樣，這中間沒什麼其他巧妙的，就是老老實實的，有時間就念佛，就提起佛號。

第三，這一願下面兩句：「唯除五逆，毀謗正法」，「逆」是大逆不道，五種大逆不道的罪業。這五種罪業是什麼呢？一、弒父，就是殺父，在古時候，古人寫文章、寫字，不忍講「殺」字，凡是兒子殺父親、臣子殺君主，都不講殺，都講「弒」，弒就是殺；二、弒母，殺母親；三、殺羅漢，把修行證到阿羅漢果的人殺了；四、出佛身血，佛在世的時候，讓佛流血，釋迦牟尼佛過去有個大弟子叫提婆達多，他就這麼做過；五、破壞道場，佛經裏講「破和合眾」，萬法都是因緣和合，凡是在道場裏共修的都是和合眾，大家有志一同在修道，要是把這個道場破壞了，也是罪大惡極。一共五種，叫做五逆，在這個願裏講，這五逆是不能往生的。還有毀謗正法，所謂毀謗正法，就是一些外道、不了解佛法的人，說一些諷刺的話來毀謗佛法，或是教人家不要相信佛法，這都是毀謗正法。講到毀謗，這範圍更寬了，對人家講佛法講錯了，也是謗法，所以要特別小心，毀壞佛法就不能往生。

我們這個道場，在研究這部經之前，也研究過觀無量壽經，各位還記得的話，觀無量壽經裏講九品往生的時候，有下下品往生的，犯五逆大罪，可以下下品往生；這裏講犯了五逆大罪不能往生。這怎麼解釋呢？這需要加以說明，關於這個問題，古代祖師的解釋很多，專門解釋這一條要花很多時間，我們引用印光祖師講的，他老人家在文鈔裏這樣說過：這部無量壽經，這個願所講的，五逆、毀謗正法不能往生，是什麼情況呢？這是就平時講的，就等於國家制定法律，犯了什麼法，應該怎麼治罪，平常就是這麼講；而觀經是就什麼時候講的？在臨命終時講的。臨命終的時候跟平時不一樣，平時講可以往生，那大家造了五逆之罪，十念就可以往生，都不在乎了，那就錯誤了！這樣說的話，與法藏比丘的願就相違背了。觀經就臨終講，造了五逆大罪的人，經裏講的，他的壽命快要終了，他看見地獄那個相現出來了，馬上就要墮地獄了，這時他心裏發生最大的恐怖，就在這個時候，他遇到善知識來教他念佛，有這個因緣，他才能夠念佛。這是時間不同的。

如果他在臨終的時候念佛，也不能往生，那就是法藏比丘發這個大願的慈悲不夠完備，見到那個人要到地獄裏去，心裏那麼恐怖，他這個時候來稱呼佛號，阿彌陀佛還不理會他，這個慈悲就不完備了！就等於做父母的人，平常要小孩不能犯罪、不能做壞事，限制得非常嚴格，但是他的小孩從小到大一直不聽話，在外面犯了很多罪，最後被判了死罪。到這個時候，別人認為不得了，造這麼多惡業，真是該死！可是做父母的，心裏不是這樣想，還是可憐這個犯罪的孩子，如果有辦法能夠救，還是用力量把他救出來，天下父母心都是這樣！阿彌陀佛在因地的慈悲心就是這樣，所以這兩個時候不同。

在臨命終的時候，為什麼十念也可以往生？印光祖師講，一個人要死了，尤其是造了五逆大罪的人，看到地獄相已經出現，馬上就要墮地獄了，那種恐怖的心理，這個時候有善知識來教他念佛，他感覺能夠得救，就全心全意念佛，絕不像我們平時，念了幾句，念頭就跑掉了，他這個時候的心理，念一句佛是至誠懇切的，完全出自內心呼救的那種心情來念，所以他全部的心思都在佛號上面，全心就是佛。試問：我們念佛，那一位全心是佛了？真能做到全心是佛，不要說普通事情，遇到任何危險的狀況，只要全心是佛，這句佛號提出來，境界立刻就轉。各位可以試試看，像我們晚間作夢，在夢裏遇見一隻老虎，或是其他危險的狀況出現，心裏恐怖，只要念佛念得很熟，這個時候沒有別的念頭，第一個念頭出現就是佛號，這就是全心是佛，佛號一提起來的時候，那個危險的狀況立刻就變了，也許你馬上就醒過來了，作夢是這樣。而我們人世間就是一場大夢，古代的大思想家莊子就講，我們人世間是一場大夢。我們夜間睡眠作夢，那是小夢，人生是一場大夢，在這場大夢裏，遇到任何艱難困苦的事情，只要知道念佛，環境一定馬上轉變。這樣看來，造五逆大罪的人，他那個時候是至誠懇切地在念佛，全心是佛，他怎麼不會往生呢？造五逆大罪的人，到臨命終的時候，地獄相已經出現了，是不是每位都能遇到善知識呢？這不保險！今日之下，殺父、殺母的人很多，破壞佛法的人也很多，至於出佛身血，毀壞佛像也等於出佛身血，這個罪大得很！不是每個人將來臨終，正在地獄相出現的時候，善知識就一定來，不能存著這種僥倖的心理，那個際遇太少了！有那種際遇也是他過去種的善根，在前世種的善根，才能遇到，一般人那會那樣幸運？所以必得注意，觀經是特別講法，對一般人來講，這是正常講法，就是五逆、毀謗正法不能往生。這就讓人家非常慎重，千萬不能造那種大罪業。

第十九願「臨終接引」：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

這個願也非常特別，我們平常念佛，一般人說西方極樂世界那麼遠，雖然說的是西方，究竟在那裏也不知道，我們怎麼去？這不用擔心，到時候阿彌陀佛就來接引了，你看，這是不是特別呢？除了法藏比丘發這個願，十方世界那一尊佛也沒有這個願。比如修唯識宗的，他發願要到彌勒內院去，彌勒菩薩現在在內院，就在我們娑婆世界，但是你有本領、有功夫，你自己去，沒有功夫，彌勒菩薩不來接你，彌勒菩薩沒有接引的願。不僅是彌勒菩薩，東方藥師佛、其他在阿彌陀經講的六方佛，也就是十方佛，十方佛都沒有這個大願，只有阿彌陀佛有這樣的願。

這個願是這樣講的，法藏比丘說：「設我得佛」，假設我成佛的時候，「十方眾生」，十方世界的眾生，「發菩提心」，他們每個人都發了菩提心，而且「修諸功德」，修各種功德，另外「至心發願，欲生我國」，要想生到我的國來，「臨壽終時」，在他臨命終的時候，「假令不與大眾」，假使我不帶著極樂世界的大眾，「圍繞現其人前」，圍繞著這個壽終的人，出現在他的面前，不是這樣的話，我「不取正覺」，我如果做不到這一點，我就乾脆不去成佛了。

這幾句話需要再說明：「十方眾生」不僅指我們娑婆世界，其他無量無邊的十方世界都包括在內。你看，法藏比丘發這個願多麼大！無窮無盡的世界，那些眾生都包含在內！那些眾生「發菩提心」，菩提心就是行菩薩道的心，不是修羅漢的，修羅漢，只管自己怎麼出六道、了生死就可以了；菩薩不是這樣，行菩薩道的時候，他自己要了生死，同時他看到那麼多的眾生受苦，也要幫助人家了生死。就是一方面自己修持，一方面也要勸化眾生一同修持，自、他同時來修學，這就是行菩薩道。要發這個心才是菩提心，人人都要發菩提心、行菩薩道。

行菩薩道要怎樣行法呢？方式不一樣，比如我們現在修淨土宗持名念佛，我們隨時都可以勸人家念佛、勸人家發願往生極樂世界。凡是我們的親戚朋友、我們接觸的人，我們簡單地告訴他，都勸他這樣學，你這就是行菩薩道。或者你連這個機會也沒有，那怎麼辦？你要發什麼心？發乘願再來的心，所謂乘願再來，就是我現在發願，在壽命終了的時候，往生到極樂世界去，一到極樂世界，不是一去永不回來，一直在那個好環境享受，不能這樣！我到那裏學佛法學得很快，學好了，我就再回到我們這個世界來，這叫發乘願再來的心。果然再來，那不同了，你看歷代的祖師，他們都是再來人，印光祖師不是再來的話，他度化眾生有這樣大的功德嗎？無論任何人，只要跟祖師見見面，或者不見面，只要聽到祖師這樣的道風，就發起信心了，這不是乘願再來的人是辦不到的！所以我們能夠弘法就弘法，能夠勸人家念佛就盡量勸人家念佛，同時要發乘願再來的願力，這都是菩提心，我們每個人都能辦得到。

「修諸功德」，做種種的功德，要怎麼修法呢？最重要的，我們做任何事情（包括說話），不要惱害眾生。對人類眾生，甚至於對畜生，都不要惱害他們，這是最基本的，然後盡我們自己有多少能力就做一些善事情，這就是功德。為什麼呢？你這樣做的時候，阿彌陀佛以及一切的佛，都非常歡喜，因為眾生是佛心中的眾生，眾生有種種的痛苦，佛放心不下；你不惱害眾生，佛就歡喜，這就是最好的功德，這是修諸功德。

「至心發願」，全心全意地發願，發什麼願呢？發願往生到極樂世界去，這個願非常重要。蕅益大師講：決定能不能往生就在這個願；至於往生到極樂世界的品位是高是低，看你修持的功夫是深是淺。假如你沒有這個願，就是得了一心不亂，還是不能往生；反過來講，修其他各宗，參禪大徹大悟、修密宗修得很好，他要是發願，也能往生，這個願是非常重要的，所以要至心發願。

第二十願「繫念向生」：設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

法藏比丘說，「設我得佛」，假設我成佛的時候，「十方眾生，聞我名號」，「名號」是無量壽佛（就是阿彌陀佛）的名號，十方世界的眾生，聽聞到我的名號之後，就「繫念我國」，「繫念」是想，把他的念頭掛在極樂世界的環境，然後「植眾德本」，「植」是培植，培植很多道德，這是功德的本，「至心迴向」是提醒自己：這個願一直要貫徹下去，「欲生我國」，他想生到我國，「不果遂者」，「果遂」是達到，能夠成就他這個願，如果這樣不能成就他的願，法藏比丘說，我「不取正覺」。

「繫念我國」，這是念佛的方法之一，我們現在修的是持名念佛，就是念洪名∣念阿彌陀佛，這裏講的繫念是什麼？一直想極樂世界種種的依正莊嚴，念頭都放在這上頭，就叫繫念我國。我們懂得有這麼一個方法，而我們現在修的是持名念佛，這可以做我們的幫助，因為既然持名念佛，在平時也會想到極樂世界的環境，這是我們要了解的。「植眾德本」，怎麼植眾德本呢？我們修持名念佛，持名是正功夫，「諸惡莫作，眾善奉行」是助功夫，就是不要惱害眾生，不要讓眾生發生苦惱、受到傷害，這是最基本的。一方面持名念佛、一方面做這些助功夫，正助雙修，那就培植很多很多的功德，這就是根本，這樣一定能夠成就往生。今天研究到這裏。