各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十六頁，從第六行開始，經文先念一段：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。這是第四十一願「名嚴諸根」。

◎十二科名益遐邇願五

我們繼續研究四十八願，按照分科，有十三科，前面已經講了十一科，剛才念的經文是第十二科，這一科叫「名益遐邇願」，「名」是佛的洪名，「益」是有利益，「遐」是遠處，「邇」是近處，就是只要聽到佛的名號，無論在近處、在遠處的眾生，都能得到利益。

我們修淨土宗，淨土宗念佛，一般講有四種念佛的方法，最高的是實相念佛，這個功夫我們都辦不到；再來是觀像念佛，這在觀經裏講得很清楚；還有觀想念佛，這在觀經裏也講；再來是持名念佛。這四種念佛，釋迦牟尼佛過去在講授的時候，前面三種–實相、觀像、觀想，都不是普通根器辦得到的，就拿觀想與觀像這兩種來講，印光祖師在文鈔裏說得很清楚，如果修觀像與觀想，理路不清，觀的時候稍微有一點功夫用錯了，都不能成功的，所以最方便、利益最廣的，就是持名念佛。真正講到用功夫，三根普被，就是持名念佛。即使是上上根器的人，你用持名念佛，學得比誰都快，那更好！中、下等根器的人，用這個也一定能成就的，所以持名念佛真正是三根普被。

持名念佛為什麼三根普被？我們知道，禪宗用功夫，先不講教理，先叫學的人參話頭，幾時參透，明白自己有真如本性了，然後再修，修就斷除煩惱。在這之前要參透，那要幾時？那要絕頂聰明的人，禪師也不告訴他，要他自己起了疑心，然後去參，參透之後，只是瞭解自己有本性而已。修密宗要先研究教理，教理不研究清楚，持咒沒辦法用功夫，不通教理，只持咒，非常困難！持得不好，就走上錯誤的路，所以真正修密宗的，金剛上師要先跟他講教理，這都不是普通根器的人辦得到的。講到念佛法門，祖師開示，持名念佛是「名以召德」，念阿彌陀佛的洪名，就把真正的阿彌陀佛感召來了，「德」就代表阿彌陀佛，用洪名就感召阿彌陀佛，名以召德，這是最直接的。修這個法門，我們把教理能夠明瞭，當然很好，能完全明瞭教理，這是上上根器、中等根器都可以辦到的；不明瞭教理，你只要跟著正法道場，大家一起共修，純粹念佛，一樣有成就。

為什麼一樣有成就？念洪名的時候，心裏就想：這就是阿彌陀佛，名號就是佛，名號與佛是一體的；進一步，你心裏一直在念，自己能念的心跟所念的阿彌陀佛，兩者融會在一起。這比禪宗、密宗都要經過兩道手續直接。像徹悟禪師原來已經大徹大悟，到後來用功的時候，感覺到困難，所以修淨土宗持名念佛，後來成為淨土宗的祖師。他在徹悟禪師語錄裏講：「一句彌陀是無上禪」，不但是禪，還是無上禪，是最上上等的禪。為什麼是最上上等的禪呢？這是最直接的，當下持一句名號，這句名號就是佛，你研究教理，把三藏十二部研究透徹了，理解的就是一句名號；你不懂教理，持的也是這一句名號，妙就妙在這裏。所以它是上、中、下三根都能得到利益。

法藏比丘發心行菩薩道，發願說：「設我得佛」，假設我將來成佛的時候，「他方國土」，在我佛土以外的國土。每尊佛修成功之後，有他一定教化的國土，這是屬於他教化的地區，在他的地區以外，就是他方。「諸菩薩眾」包括所有的菩薩，菩薩的程度有低、有高，階位有低層次、高層次，很多種，「聞我名字」，他們聽到我將來成佛的名字，「至於得佛」，從開始發菩提心、修菩薩道，一直到成佛，「諸根缺陋不具足者」，如果他們的身體諸根有缺，或是不完好，有這樣不具足的，「不取正覺」，我就不取正覺了。這個願非常特別！為什麼？「他方國土諸菩薩眾，聞我名字」，普通一尊佛的教化，只限於他教化國土之內的菩薩，以至於一般眾生；至於他的教化地區以外，就有別的佛來教化。法藏比丘的願不是這樣，他這個願，除了他本國的諸菩薩眾、眾生之外，還講他方國土。在他發願的時候，極樂世界的名稱還沒訂出來，極樂世界是成佛以後才定名的，那時還在因地，他就想到了，將來除了他的世界以外，其他的十方世界就是他方，也就是極樂世界以外的十方世界，十方國土所有的諸菩薩眾，只要聞到他成了佛的名字，都能得到這些好處，從聞名到成佛，都能得到這些好處。

關於菩薩的地位要說一說：按照釋迦牟尼佛講的，三賢、十聖，後面有等覺菩薩、妙覺菩薩。三賢是十住位、十行位、十回向位，三十個賢人位修滿就登地了，就是十聖（十地位），十地位修滿了才是等覺菩薩，那就準備成佛了。三賢位的菩薩，在十住以前還有十信，十信位修滿了才進入初住（十住位）；如果把十信位提出來講，那前面不止三十個賢人位，是四十個賢人位。

各經的講法不一樣，「諸菩薩眾」也可以這樣說：根機淺的，只要一發菩提心、受菩薩戒，發心來修菩薩道都是菩薩眾。聞到名字以至於成佛，在這麼長的時間，這些菩薩眾就算是初發心的菩薩，諸根都不會缺陋。我們知道，法藏比丘後來成佛，名稱叫阿彌陀佛，十方世界的眾生聞到阿彌陀佛的名字，就像我們修持名念佛法門，我們的目標，當然是求這一生一定要往生到極樂世界去，不想再一轉世，還在娑婆世界。但是十方世界發菩提心、學菩薩道的眾生，假使他持名的功夫還不到，還不能夠往生；或者他學普通法門，比如在娑婆世界，無論學那一宗，在叢林裏的五堂功課都念阿彌陀佛、都念阿彌陀經，所以各宗都能聞到阿彌陀佛的名號。一種是專門修念佛法門的人，念佛沒有念得好，沒有往生，他再轉世，還在娑婆世界；另外是修普通法門，他沒有發願往生極樂世界，還在他原來的佛土當中，可是他聞到佛名了，指這些菩薩眾。這些菩薩眾沒有到極樂世界去，還在他方十方世界國土裏，雖然如此，他的諸根都不會缺陋。

諸根指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，還有屬於精神（心理）方面的意根。眼耳鼻舌身意，講到根，比如眼球，我們看得到；真正講的根，非常微細，自己照鏡子看不到，別人更看不到，它是眼球裏非常微細的那種根，是發眼識作用的。眼根這樣，耳根也這樣，其他各種根都是這樣。這些根，比如眼根，有的眾生是天生的，生下來眼睛就看不見，他雖然眼睛裏有眼球，但是根壞了。耳根也是，有些眾生一生下來耳根就壞了，往往有這樣的。「諸根缺陋」是佛法講的八難之一，有生來就盲的（眼睛就看不見）、生來就聽不清楚的，這不是指後天的。假如後天有病，眼睛看不見了，沒關係，他原來是看得見，對於世間的事情瞭解很多，人家講給他聽，他都懂；同樣的，耳朵生來不是聾的，原來聽得見，什麼聲音，他知道得很清楚，後來病聾了，人家講，他還可以瞭解。這是講生來就得的那一種，那是諸根缺了。法藏比丘發願，將來他方國土一切的菩薩眾，只要一發心行菩薩道，凡是聽到他成佛之後的佛名，都能夠得到完全的諸根，不會缺，也不會陋。

在六道裏，人道、天道算不錯的，是人天小果，也算小有成就，成果還不錯。這個人天小果，就拿人道來講，到人道來也不容易，所以佛法講人身難得。怎麼難得？必得具備儒家所講的仁義禮智信，這五種都是好事情，這五者都做到了，才能一直保持人身。按照佛法來講，最基礎的要守五戒，五戒守住，就跟儒家所講的仁、義、禮、智、信是一個意思，可以得到人身。這還不算，得了人身還要有福報。同樣到人間來，得了身體，這是正報，這是最根本所得的報，好的報酬。除了我們身體這個正報之外，還有依報，依報是供給我們生活所需的東西、一切的環境，生在什麼環境是依報。我們今生在台灣，人在福中要知福、惜福；世界上許多地區，動不動就發起戰爭，那都關乎福，依報需要福。正報更需要福，各人身體上的諸根，每一根都是自己過去修來的，要做很多善事情，種很多的福。現在大家五官都俱全，不必說怎麼美，美是另外一件事，我們諸根具足，就是福報。可見在人間能夠得到諸根具全是不容易的，這要前世修了很多的福，然後才得到這個福報。這裏講，一聞到佛名，再轉世，他的五官、諸根就不會缺，不但不缺，而且不會陋。陋是什麼呢？長得不好叫陋。除了完全以外，而且長得非常好，就是不會缺陋的。由這個可以知道：一聞到佛名，就是最大的福，沒有福氣，聞不到阿彌陀佛的名，這一點我們應該瞭解。只要一聞佛名就有這麼大的福報，何況我們每天都在持名（都在念佛名），我們算算看，我們的福報有多大！當然我們不只是求福報，最重要的，我們要了生死，一定要在這一生成就往生，這是我們最大的願望。

聽到佛名就有這樣的好處，我們想想看，念佛的人在社會上跟人來往，社會上各種人都有，有的懂得禮貌、有的不懂禮貌，君子也有、小人也有，我們跟他來往，遇到不講道理的人，我們難免會氣憤，自己心裏有種忿忿不平，正要發怒的時候，念佛功夫好的人，一想到佛號：唉呀！我是念佛的人！一想到佛號，氣憤馬上就平息下去。不是念佛的人，甚至是不學佛的人，他一跟人家發生爭執，如果脫口而出一聲「阿彌陀佛」，最低限度，把他跟對方要起爭執的心理沖淡很多。所以聞到佛的名號，那種功德、福報，實在是沒有辦法估計的。就因為這樣，凡是聞到佛名，他心裏自然就能淨化，就不會跟人家有很多爭執，自然不會惱害眾生，一切善根、福德就從這裏出來。我們瞭解這個，才知道聞佛名為什麼有這麼大的好處。

第四十二願「得淨解定」，聞到佛名，能夠得到很好的定功夫，這更好了！經文先念一遍：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。

經文講：「設我得佛」，假設我將來成佛，「他方國土諸菩薩眾，聞我名字」，就跟前面講的一樣，不僅本國，其他十方國土的諸菩薩眾，聞到我的名字時，那些菩薩「皆悉」，統統是，沒有一個不是，都「逮得清淨解脫三昧」，「逮得」是得到，「逮」當「及」字講，都能得到清淨解脫三昧，解脫的「解」照正規讀法念ㄒㄧˋㄝ，都能得到清淨解脫三昧這種大定。「住是三昧」，能夠住在這個定中，「一發意頃」，能夠在定中發生這個意思，發生什麼意思？「供養無量不可思議諸佛世尊」，就在定中意識一想，要供養他方很多佛，供養無量不可思議那麼多的諸佛世尊，同時在定中供養佛，「而不失定意」，還不失定意，普通入定的時候，心裏不能有其他的意思，這個很特別，定中可以發意，發意之後還不失定意。「若不爾者」，如果不能辦到這一點，「不取正覺」。

我們稍微研究「清淨解脫三昧」，先說「三昧」，這是按照印度文翻譯過來的，照原文音譯，講完全是「三摩地」，三摩地翻譯成中國字的意思叫「正定」，我們一般瞭解的是這個意思。除此以外，還有不少別的意思，不妨介紹幾個：

「正定」，定是定功，學道的人為什麼要修定？凡夫眾生心裏亂糟糟的，那不是真心，真心一定是定的，真心不會亂，妄心才是亂的。妄心想這裏、想那裏，到處攀緣，這是虛妄分別心。凡夫眾生從無始以來，虛妄分別心都在起作用，我們定不下來，就是因為虛妄分別心在起作用，我們在人世間、在其他各道都這樣，所以無論在那一道都有痛苦，有小痛苦、有大痛苦。有種種不如意的事情是小痛苦，生死輪迴是大痛苦，這都是妄念造成的。為什麼呢？有妄念，自己不能作主的。比如我們念佛，正在念的時候，阿彌陀佛、阿彌陀佛……念著念著，妄念起來了，你的念頭不在佛號上面，雖然口裏在念，心早就跑走了，為什麼？妄念把你帶走了。由此可見，入定難處就在這裏！念佛有念佛三昧，得到念佛三昧就一心不亂。普通法門修三昧，方法不一樣，目的也都是要入定。外道也要入定，外道入的是外道的定，佛家講的定是正定，不是外道的定。三昧完全講是三摩地，簡單講三昧，三昧最主要的意思是正定，正定是佛家修的定功。沒有定功，修普通法門一定不能成就，他了生死怎麼了？定都定不住，財色名食睡一勾引，就跟人家跑了，怎麼能夠了生死？念佛功夫好，得一心不亂就入三昧，功夫沒有那麼好，沒有念到一心不亂，念得很熟，帶業往生就行，念佛法門比普通法門特別，就特別在此。但是無論如何，妄心要能夠管得住，不論自己念佛、在道場大家一起念佛，各人在家裏做早晚功課，念著念著，每個人都這樣，我們沒有證果，大家的念頭都會跑，善知識講：「不怕念起，就怕覺遲」，你的妄念一起來，念頭一離開佛號的時候，馬上要警覺，趕快把心調整回來，就在佛號上面。我們就用這個功夫，功夫用熟了，然後你起的念頭就是阿彌陀佛。到壽命終了的時候，我們有福報、有功夫，往生沒問題，只要心不顛倒，一定能夠往生。所以三昧非常重要，修三昧就是正定。

除了正定的解釋以外，還有「正受」，「受」是接受，接受什麼呢？你修那一宗、修那一個法門，就受那個法門的法。比如天台宗講止觀法門，他修止觀以後入三昧，就接受觀行的法。我們念佛修一心不亂，正在念佛，心就定在名號上，受的就是以名召德，我們全心全意就受阿彌陀佛一切的功德，這叫正受，指你受那一宗的正法。三昧的意義，我們就介紹正定、正受這兩個名詞。

清淨解脫三昧，這個定叫做清淨解脫大定。「清淨」是什麼？清淨是在心裏，並不是我們洗洗澡，把身體洗乾淨，那只是身體乾淨，最主要的是心理。心理怎麼清淨呢？一般人心理不清淨，就是貪著世間的財色名食睡（五欲），世間的凡夫眾生，那個人不想財富？財富越多越好；我們到人間來，都是色欲未斷，學佛的人知道自己對色要限制，色是不好，現在的社會風氣，誰不講究色？都提倡色，越提倡色，生死越不能了，生死的根本就在色上；談到名，現在世間的風氣就是爭名奪利；食，我們要維持生存，一定要吃飯，可是一般人，除了吃飯，還貪口味，要吃山珍海味，太講究就奢侈，那是造業的；睡眠也是，只要在欲界，不但我們人間，欲界天也要睡眠，少不了的，可是睡眠不能貪，一貪就成為欲望了，只要維持健康上足夠的睡眠就可以，除此之外，貪多就不對。財色名食睡是五欲，一般講五欲六塵，六塵是色聲香味觸法，就是眼對色塵，耳對聲塵，這是五欲六塵。我們心裏要是貪求五欲六塵，我們的心就不清淨了。一般說人家道修得好，某人六根清淨，所謂六根清淨，最重要的就是心理不貪求五欲、不貪求六塵，五欲六塵不貪染，心裏就清淨了。

「解脫」呢？原來不自由，等於被繩索綑綁了，自己絲毫不能作主，一解脫，就能自由自在、無拘無束的。講無拘無束，我們原來就沒有拘束，這是形容的話，我們只要貪求五欲六塵，處處就受到限制。本領再好、能力再強，有大將軍的才幹，人家頒個勳章給你，就把你牢牢套住了，你就替某人賣命去。其他一切也都這樣，自己不能按照自己的志願，替人家這樣做，就是有某種貪求，順著那種欲望來的。我們毫無所求，對於財色名食睡不貪求，誰也不能利用你，沒辦法利用你，你自己就自由自在。你想要了脫生死，最基本的，要得到這種自由自在，這種自由自在得不到，處處受人家利用，只要人家施一點小惠，我們就受利用，那我們還有什麼自由可說？生死要怎麼了？所以要想真正得到解脫，真正得到自由自在、無拘無束，先要清淨，清淨是解脫的一個因，然後才能夠得到解脫三昧。

入定談何容易！今日之下，世間人不必講，純粹是在六道生死輪迴，轉來轉去，而且是向三途裏墮落的，那一個不貪名、不圖利，不貪求財、色？社會上所以有糾紛，都是為了這個，清淨不了的。就是學佛的人，功夫還要慢慢來，修普通法門，不完全清淨就不能解脫。說實話，理論說得再高，就是把三藏十二部的理論都說得很清楚，如果對財色名食睡，對五欲六塵有一點不能放下，生死就解決不了。這不是很清楚了嗎？淨土宗的好處是能帶業往生，念佛功夫好，當然能得到三昧；功夫不好，可以仗著佛的名號帶業往生，一往生就脫離輪迴，就得到解脫。所以我們不要在外面聽人家講的普通法門好像都高得很，試問：最基本的五欲六塵，我們能不能放得下？放不下，那就老老實實地修念佛法門，這是最切實際的，我們要瞭解這一點。

所以這一條，聞我名字，都能得到清淨解脫三昧，這個功德是不可思議的！修普通法門那麼困難，他聞到名字就一定能夠得到清淨解脫三昧。下面講「住是三昧」，住在清淨的三昧就特別了，「一發意頃」，「頃」表示時間很短暫，心裏一動念–動了意思，你一發動這個意思，這個時候，你想到要供養佛，為什麼要供養佛？供養佛才能夠在佛那裏得到福報、得到智慧。你供養佛，佛就教化你，因為佛要度化眾生，如果眾生接受度化，他才度化；眾生不接受，心裏抗拒，佛也沒辦法度化。所以供養佛，表示求佛法，你求佛法，要供養多少佛呢？「供養無量不可思議諸佛世尊」，「世尊」是佛的十種名號之一，你一動念，想要供養這麼多佛的時候，「而不失定意」，你在定中怎麼供養？就在心裏發這個意思，動了這個心，一動心要供養的時候，在定中就能供養無量不可思議他方世界的諸佛世尊。這非常特別！普通講定，就定在那裏，不能起第二個念頭，起了第二個念頭就失定了。這裏說，他一方面在定中，一方面動了念頭要供養無量不可思議諸佛世尊，這是第二個念頭，雖然有供養諸佛的第二個念頭，他原來定的念頭不失，這就是清淨解脫三昧，能夠在三昧之中有這種好處，就是聞到佛的名字。

第四十三願「轉生貴家」：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。

法藏比丘講，「設我得佛」，假設我將來得以成佛的時候，「他方國土諸菩薩眾」，他方就指十方世界，在他國土以外的十方世界國土，每個國土裏的諸菩薩眾，「聞我名字」，他們聞到我的名字，「壽終之後，生尊貴家」，在他們壽終之後再轉世，一轉世就生到尊貴的家庭裏。「若不爾者」，假若不能生到尊貴的家庭，那我就「不取正覺」。

這也跟前面講的意思一樣，念佛的人當然第一個志願是往生極樂世界。如果念佛功夫不好，沒能往生，或者修普通法門，這些菩薩眾只要一聞到阿彌陀佛的名號（發願時還沒有這個名字，後來成佛才叫阿彌陀佛），在壽終之後，他一轉世，必然生到尊貴的家庭。生尊貴家有什麼好處？有種種的方便，在尊貴家，要修道開發智慧很方便。像釋迦牟尼佛那時在印度，所謂尊貴家，首先是婆羅門，他雖然是外道，但是當時有很多人轉到佛教來，為什麼？他原來修的，知識懂得很多，他的智慧很高；再是帝王之家，就是皇家貴族；還有居士長者，像給孤獨長者，這都是富有之家。生在這些家庭裏，要什麼有什麼，要修道有種種方便，求知識、一切一切都非常方便。如果生在貧賤家庭，一天到晚為生活忙著做工，那有工夫來修道？要想行菩薩道，更辦不到！所以要生到尊貴家。

生在現代有個好處，大家都生在尊貴之家，為什麼？我們都衣食無缺，雖然從事各種行業，還有空閒的時間，有晚間、休假的日子。比照古代的尊貴之家，我們的生活都綽綽有餘，所以我們每個人都是過去修來的福報。你看法藏比丘發的願，只要聞他的名，一聽到名，就具有福報。說不定我們不只這一生才學念佛，我們過去可能都聽過阿彌陀佛的名號，所以在今生這個機會千萬不要放棄了，我們一定要抓住名號，將來不必生尊貴之家，我們一定要生到極樂世界去。這是講他方世界諸菩薩眾，生尊貴之家，事實上，我們已經生尊貴之家了，我們進一步要求生到極樂世界去。今天講到這裏為止。