各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十三頁，第七行開始，經文先念一段：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔輭，超過天人。若不爾者，不取正覺。這是第三十三願。

◎十科益攝十方願五

四十八願按照類科來分，分為十三科，前面已經講了九科，今天講第十科–「益攝十方願」，所謂益攝十方，他要使十方世界的眾生（不僅他將來的世界，包括他這個世界以外的世界），都能得到以下這些利益。這些利益一共有五個願，第一個願即四十八願的第三十三願「觸光柔軟」，「觸」是接觸，阿彌陀佛還是法藏比丘的時候發願，他將來成了佛，凡是十方世界的眾生，接觸到他的光明，身心都柔軟。這是一條大願，其他世界我們不明瞭，就拿我們娑婆世界來說，娑婆世界眾生的身心都不柔軟。佛經裏講，我們世間的眾生剛強難化，還比喻我們的剛強難化，像牛皮一樣，要摺牛皮，摺不倒的；你把它摺了，一放手，它又恢復了。說明我們世間的眾生，心理方面邪知邪見，心裏不柔軟，身體也不柔軟。身心不柔軟，表現出來，動不動就發脾氣、就跟人家發生衝突。一個身心柔軟的人，怎麼樣也不會跟人家衝突，一般都這樣，講到學佛的人，身心要是柔軟，一接觸佛法，他就能接受、能相信。在娑婆世界的眾生剛強難化，就是身心不柔軟，所以聽了佛法，還是很難教化。法藏比丘在那個時候發願，他將來成佛，凡是接觸到他的光明，自然身心都柔軟了。

剛才念的這一願，法藏比丘說：「設我得佛」，假設我將來得到佛果的時候，「十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，這就包括太多了！十方世界有多少呢？無量的，說不出多少數量，加上不可思議的那麼多諸佛世界。一尊佛教化的一個世界，是一個三千大千世界，一個三千大千世界裏有多少個世界，已經數不清楚了，再加上諸佛世界，有多少個三千大千世界？更是數不清，可見太多了！在這些世界裏，那些「眾生之類」，眾生不只人道眾生，包括六道眾生，非常多。「蒙我光明」，「蒙」是蒙受，他成佛有大光明，這些眾生蒙受到佛的光明，「觸其身者」，光明一接觸、一照射到那些眾生的身上，「身心柔輭」，那些眾生的身心都柔軟。絕對不會跟人家動武，沒有動作則已，一有動作，總是替人家服務，做有利於人的事情，不會跟人家打架的，那叫身體柔軟，比如普通人見到人，凡是手很善，出手的時候，總不忍心打任何人一下，就是手很軟。今日之下，社會上很多人一出手就打人、就動粗，這樣你說他柔軟嗎？不柔軟。加上心理上怎麼樣也不願意讓人家受到傷害、怎麼樣也不願意讓人家起煩惱，這是心理柔軟。這要怎麼辦到呢？就是一接觸到佛的光明，他的身心都柔軟，只要身心柔軟，教他學道就好得多了，那種剛強的暴戾之氣、惡習氣，自然就調伏了，有這種好處。

身心柔軟「超過天人」，六道眾生最剛強的，大概都墮落到三途裏去，如果他不剛強，惡習氣不那麼壞，他不會墮落到三途，因為太剛猛了，造了惡業，心裏還沒有悔改的意思，像這些眾生大概都在三途裏。除了三途，還有阿修羅道，阿修羅這一道也是動不動就向人家挑戰，他還到天上，向天人挑戰，他的身心也不柔軟。所以六道之中，人、天兩道的眾生比較柔軟。為什麼？各位都知道，能夠保持住人身，那要受五戒，學佛的受五戒，不學佛的，他的行為也合乎做人的人格，就儒家來講，守住仁義禮智信五常，就合乎五戒，他才能夠到人道來；說到天上，除了五戒以外，還要更高一層，要修十善，十善是從五戒再細分出來的，五戒守住身業、口業，十善還要守住意業，所以天道的眾生，他的身心就更柔軟。經文講，在六道當中，天道、人道的身心都比其他四道柔軟，可是一接觸到佛的光明，他更加柔軟。在人道的，比一般人柔軟；在天道的，比一般天道的眾生更柔軟，所以叫「超過天人」。「若不爾者，不取正覺」，假設不能這樣，法藏比丘說：我就不取正覺了，我就不要成佛。

法藏比丘發了這個誓願，後來成佛了，就是現在的阿彌陀佛。在阿彌陀經裏講，為什麼叫阿彌陀呢？「阿彌陀」的意思是無量，一是無量光、一是無量壽。無量光可以照十方世界，沒有障礙，就是他的這個願成就了。今日之下，我們在娑婆世界，釋迦牟尼佛把這個法門告訴我們，我們念佛就跟阿彌陀佛的光明接觸。本來阿彌陀佛的光明，普遍地照十方世界，任何一類眾生都可以照到，但是眾生本身有障礙，他自己障住了，就等於不接受佛的光明。我們念佛的人，念一句佛號，就是一念相應，等於跟阿彌陀佛的光，光光相照，我們就接觸了。一接觸這個光，佛號在我們心裏，就像金剛種子，不會消失的，一定有成就。當然我們念佛的人希望當生一定往生，退一步講，萬一不能往生，就憑平常在有生之年念這麼多佛，再一轉世，金剛種子一發現，還是接觸阿彌陀佛、接觸淨土宗，學念佛法門，他的光明就發生這麼大的功用。我們念佛的人瞭解這個道理，一般祖師講，念佛念得好，在壽命終了的時候蒙佛接引，往生西方；壽命沒有終了，在平常時時刻刻知道念佛，有佛光加被著，無論在什麼地方都能逢凶化吉，都是平安自在的。佛光怎麼加被法？要了解這個道理，由於我們念佛，有佛光照射著我們，我們自然身心柔軟，既是身心柔軟，我們處在任何環境，心量都能包含所有的一切，不管人家怎麼不好，一到我們心裏，我們都能包容，這就是心理柔軟。心理柔軟，我們身體還會跟人家有什麼衝突嗎？不會的。這樣，我們無時無處不是身心柔軟，我們在這個世間，儘管世間的社會風氣不好，到處都是危機重重的，但是我們真正念佛人，蒙佛的光明加被，我們到處都是平安自在的。身體平安，心理也很平靜，這就是我們念佛的好處，到壽命終了的時候，憑著心理平靜能一心不亂，必然能夠往生。這一條，他在因地發了這個大願。

第三十四願–「聞名證忍」，「聞名」是聽到佛的名號，然後就證到忍，「忍」是無生法忍。經文我們先念一遍：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。

我們先看經文：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，這一句跟上面那一句是一樣的，那麼多的世界、那麼多種類的眾生，太多太多了！那麼多的眾生，「聞我名字」，聽到我成佛之後的佛名，「不得菩薩無生法忍」，如果聽到我的名字之後，還不能證到菩薩的無生法忍，還有「諸深總持者」，那我就「不取正覺」，我就不成佛了。

「無生法忍、諸深總持」這兩個名詞不好懂，先看「無生法忍」，我們講眾生，無論那一道、那一個眾生的生命，有開始就有終了，生命終了之後又有生命，生命是生生滅滅的，有生必有滅，這是「生」，「無生」指的是什麼呢？我們講有生死，是生命有生死，我們學佛要了生死，憑什麼了生死？憑我們的心來了生死，但這個心不是我們第六意識這個心，是真心，真心是真如本性。我們這是研究佛經，如果是參禪，不能講的，禪師先給他一個話頭，讓他一天到晚參，幾時參明瞭，就悟了，沒有明瞭，不跟他講。一悟之後，悟的是真心（就是本性），他悟了本性之後，他所明白的，就跟我們一般人的認知不同。一般人知道的生命有生、老、病、死；悟了之後，明白本性不會生病、沒有生死，就是「無生」。「無生法」就指人人本有的真心，不是我們凡夫心理虛妄分別的妄心。我們任何人都是妄心在起作用，這個妄心起作用，就有生老病死。真心一出現，藉著光明，把這些假相照得乾乾淨淨，沒有那些現象了，這叫「無生法忍」。

因此禪宗大徹大悟，悟的是什麼？悟到自己有真心、有本性，悟了之後是明瞭，功夫還不到，功夫要怎樣呢？要把妄心一層一層地去掉，所謂妄心，就是惡習氣。眾生各人都有各人的習氣，未到證果的時候都有習氣。佛法講依法不依人，我們不要認為：某人學佛多年，怎麼還會發脾氣？還跟人爭這些是非得失、名利？沒有證果，都還有習氣在。我們不要因為學佛的人還有習氣，我們就退了心，就認為：佛有什麼好學的？學佛的人還不是一樣！千萬不要這樣，依法不依人。

凡夫眾生學佛多年，只要他還沒證果，都還有習氣存在。人家有習氣，我們也有習氣，不必管人家，自己自顧不暇，我們照顧自己就不錯了。我們雖然明瞭本性不生不滅、是無生法，可是自己的習氣不去，一點用處也沒有，生死還是生死，必得把自己的惡習氣斷除掉，除得乾乾淨淨，讓本性完全發揮出來、完全出現，這樣生死就了了，真正得了無生法忍，就是得了涅槃，整個習氣都斷了。習氣就是迷惑顛倒的煩惱惑，各種煩惱迷惑斷除了，證了果位，就證涅槃了。

我們學的時候，明瞭這個道理，自己用功，對於這個理深信不疑，信得很深，一點也不懷疑，就用「忍」字。不管外面的外道怎麼破壞，世間迷惑顛倒的眾生，不問他世間法的書念了多少，只要他講的不合佛法，都是邪知邪見，他就是世界級的學問大師，他講的話也不能破壞你的信心，那你就是「忍」，忍得住。怎麼忍呢？你把你的信心安住在無生法上面，絲毫不受動搖，這叫無生法忍，這是粗淺簡單的，在學的過程，要有這個決心。學成功了，真正「無生法忍」那個境界，今日之下，我們不懂。為什麼不懂？我們沒有證果，未到那個程度，我們體驗不出那種境界，我們只是根據經文、根據祖師註解，有這麼一個知識而已，真正了解、體驗到無生法忍，那必得境界要轉，要轉變境界才行！

再看「諸深總持」，「總持」的梵文是陀羅尼，有幾種意思：第一是「法」，法是佛法，就是法陀羅尼，得了法陀羅尼，這個法不會忘記的，一學佛法，不管學那一門，他就不會失掉，叫法陀羅尼。第二是「義」，義是義理，就是義陀羅尼，得了這個總持法，解釋經文的意義，就很容易領悟到佛的理；沒有得到義陀羅尼，對於佛經所講的道理，很難領悟的。比如中國古代，孔子的學生子貢說：「回也聞一以知十」，顏回聞到一件事情就能領悟到十方面，整個意思完全能領悟出來。這要講到佛法，在佛法上有這種領悟的能力，就是得了義陀羅尼。第三是「咒」，咒是持咒，就是咒陀羅尼，持咒要三密相應–口裏念、手結印、心裏要能夠應，就能得到咒的感應，能夠入定。如果持咒不能入定、不能得到感應，那就沒有效驗，換句話說，就是不靈。所以持咒也不簡單，得了總持（咒陀羅尼）就可以。第四是「忍」，就是無生法忍的忍，所謂忍，就是不退轉，不管人家怎麼來破壞，你都不會受他影響，你都深信不疑，這就不會退轉。我們學佛，不管別人怎樣，不學佛的人來破壞佛法，學佛的人，各人有各人的習氣，剛才講，只要沒證果，誰都有習氣，我們不要為了某人有某種習氣，我們就退了心，不必這樣，我們管好自己，了解這個道理，不管在什麼環境，我們都要不退轉，這叫忍陀羅尼。大致說起來，有這四種陀羅尼，這叫「諸總持」，這個諸總持，不是講淺的，是講深的，得了很深的陀羅尼，功力很深的。一個「無生法忍」、一個「陀羅尼」，要想得無生法忍、得陀羅尼，這是有關係的，要想得總持必得開智慧，沒有總持就不能開智慧，必得開智慧的時候才能了解，得到無生法忍。

無論是得總持、得無生法忍，照普通法門來學，小乘不必說，小乘只能了分段生死，只能證個羅漢果而已；學大乘法門，大乘法在中國有八宗，除了淨土宗以外，其餘都是普通法。按照普通法來學，各宗都講學得很快，實際上不管他講學得怎麼快，佛經講得清清楚楚，都要三大阿僧祇劫才能成佛。要得無生法忍、總持，時間也不短，也要生生世世地修持，少不了千生、萬生來學，才能得到這種境界。

學念佛法門，因為法藏比丘在因地的時候發了這個願，他將來成佛（就是現在的阿彌陀佛），十方無量眾生，一聽到阿彌陀佛這個名字的時候，就能得到菩薩的無生法忍、諸深總持。阿彌陀經裏講，生到極樂世界去，繼續念佛、念法、念僧。在那個世界念三寶，跟我們這個世界不一樣，在理論上講，他真正能得到諸深總持、無生法忍，而我們現在沒有得到。為什麼呢？我們沒有把真心發出來，我們只是念念而已，程度有淺、有深。所以阿彌陀經裏那個道理，深奧到不可思議的，要不然我們在這個世間也念佛（不念佛不能往生），既然念佛往生了，就成功了，為什麼到極樂世界還要念佛？就是程度有淺、有深。這樣看來，我們在這個世間聞到阿彌陀佛的名號，只要一直念下去，絕對不退轉，就把我們的心安在佛號上，那我們雖然還沒得到無生法忍、還沒得到陀羅尼，事實上已經沾到了邊，已經走上這個路線，一直不退轉，往那個目標邁進。你想想看，這就了不起！我們將來能夠往生，就憑著我們信心不退，念佛的功夫到了就能往生。一往生之後，蓮花化生，「花開見佛悟無生」，蓮花一開，一見到佛，就悟到無生法忍，這在經文裏講得很清楚。可以說，我們多生多劫以來就種了這個善根，才能聞到阿彌陀佛的名號，好不容易！有這個信心，在這一生，我們無論如何要把這個名號抓住，千萬不能放棄。世間上的名再大、利益再多，絕對比不上這句名號這麼重要，我們必得堅持這一點。印光祖師講：三藏十二部，一切義理、一切法門，把它歸總起來，就是這句名號。所以一句阿彌陀佛，這個名號就是總持–大總持法門。了解這個，就了解這個名號的功能、功德，持一句佛號的功德如何，就可以知道了。

第三十五願是「厭女轉男」，厭是厭惡女身，就能轉為男身。法藏比丘這一條願：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身。壽終之後，復為女像者，不取正覺。

這裏講「設我得佛」，假設我得佛的時候，「十方無量不可思議諸佛世界」，那麼多的世界之中，「其有女人，聞我名字」，凡有婦女聞到我名字的時候，「歡喜信樂，發菩提心」，她感覺非常快樂，發歡喜心、深信心，然後發菩提心，發菩提心就是發覺悟心，要求成佛，「厭惡女身」，對於女身感覺厭惡，這樣，就滿她的願，「壽終之後」就不會再轉為女身了，如果壽終之後，「復為女像者」，她心裏厭惡女身，再轉世，還是女子身相的話，就與她的心理相違背，假使有這種情形，「不取正覺」。

法藏比丘為什麼發這個願？為什麼那個時候有女子要厭惡女身呢？因為女身在事實上有很多限制，比如結婚、懷孕、生子，就比男身多受很多痛苦。現在醫學發達了，難產還可以剖腹生子，在古代，沒有這樣的醫學，遇到難產，幾乎母子兩條性命都不保，這往往有的，不是沒有啊！這些情形都是做女身的一種負擔，比男身痛苦多。舉這個例子，其餘還有很多，就拿修道來講，結了婚，男子要吃素就吃素，女子要吃素，假如先生不學佛，他要吃葷，妳還要弄葷菜給他吃，就沒有那麼方便，有很多限制。所以很多女子厭惡女身，這是粗淺地講。真正說起來，以佛法來講，女子學普通法門，不能以女子身直接成佛，女子要成佛，要常常修，多生來修，轉變成男身，成為男子了，然後繼續修，才可以成佛，普通法門都是如此。但是念佛往生沒有限制，不只限於男子才能往生，女子就不能往生，沒有這麼講的。在阿彌陀經裏講「善男子、善女人」，既是善男子、善女人，都能夠往生，那是毫無疑問的，所以淨土宗特別法門，那一處都是特別的。這是因為法藏比丘在因地的時候就發這個大願，凡是女子，她厭惡女身，聞到阿彌陀佛的名字，一發起歡喜心、菩提心，在這一生當然是女身，女子身不妨礙往生，往生之後，身相就變了，有這一條大願在。

再來我們研究：為什麼學普通法，女子身不能直接成佛呢？因為女子的感情比男子豐富，感情豐富，她的牽掛就比較多，兒女的牽掛、家庭的牽掛，不論古代、現代，都有愛別離的痛苦，現代更厲害了，女子對愛別離的感受比男子深得多，她心裏放不下。學佛的人，這個凡情不轉的話，很難的，原理是如此，因為這個關係，女子的情感特別重，所以證果難。她要修，修普通法門要長期地修，修到變成男身，感情能夠逐漸減輕。修普通法門，男子有凡情俗見也不行，要一步一步慢慢把心性發現出來，這才能夠脫離六道，才能證果，普通法門都是這樣。你看這裏說，往生之後，馬上就能轉了，多麼快！這是特別法門。

第三十六願叫「修梵成佛」，「梵」是清淨，修清淨的道。我們學佛，身心清淨就是梵行。下面這條講：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。

經文講：「設我得佛」，假設我在得佛的時候，「十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾」，這是講菩薩眾，因為菩薩眾是發心修梵行的，這些菩薩眾「聞我名字」，聞到我的名字之後，「壽終之後，常修梵行」，他在壽終之後，再轉世，他還一直修佛法，修得很清淨，叫梵行，修到什麼時候呢？「至成佛道」，到成佛為止，「若不爾者，不取正覺」，假設不能這樣，我就不取正覺了。

當然我們一定要求在當生就能成就往生，假設不往生，他發菩提心，他要生生世世在人間來度化眾生，發這個大心。法藏比丘早就想到了，要發這個心不簡單！菩薩一轉世，他本身如果功夫不好，有隔陰之迷，現在發心要度化眾生，也許一轉世，下輩子就忘了佛法，那多危險！所以法藏比丘有這個願，聽到阿彌陀佛名號的時候，雖然有隔陰之迷，再轉世，還能繼續修行。他在這一世聞到佛名，就是修其他宗，不學淨土宗，真正發心學普通法門，他聞到這尊佛的名字，下一生還是繼續可以修梵行，還繼續行菩薩道。

我們這個道場，做早晚功課的時候用二課法節，二課法節是簡化了。在正式有出家法師主持的道場，在內地，過去十方的叢林，無論那個道場都有五堂功課，這五堂功課包括朝暮二課。不論是禪宗道場、密宗道場、研教的那一宗道場，都有這五堂功課，五堂功課裏都有念佛。為什麼修其他宗也要念佛？你看看這一願，他雖然學那一宗，他當生沒有證果，證果不是當生就能證果的，要多生多劫才能證果。他如果發菩提心，生生世世要在人間弘法利生，他要念佛，在壽終之後，他能常修梵行，這才保險，不會一轉世就忘記，道理就在此。

第三十七願「信樂起修」，經文念一念：設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。

法藏比丘說，「設我得佛」，假設我將來成了佛，「十方無量不可思議諸佛世界諸天人民」，十方無量眾生，「聞我名字」，聞到我名字的時候，「五體投地」，敬佩到歡喜得五體投地，「稽首作禮」，我們都知道，這是禮拜的一種規矩，「歡喜信樂」，他一聽到名字就發生歡喜，深信不疑地感覺非常樂，然後就「修菩薩行」，「諸天世人」對於這樣的菩薩，「莫不致敬」，沒有不致敬的，「若不爾者」，假若不如此，「不取正覺」。

真正修菩薩行，不那麼容易的，雖然有龍天在護法，可是修普通法門這麼難！不論你學那一宗都要請佛來護持、護念，念佛有佛的護念，你一聞到阿彌陀佛的名字，發生歡喜心來弘法利生、修菩薩道的話，那就容易得很。因為法藏比丘發這個大願，所以要把這個佛號安在心裏，時時刻刻心裏有阿彌陀佛，才有這樣的功德、才有這樣的功效。今天講到這裏為止。