無量壽經(三十)
佛說無量壽經筆記﹙卅﹚
徐醒民老師 主講 八十四年一月十二日

各位老師、各位大德、各位同修:


請翻開經本第三十七頁,第六行最下面一個字開始,經文先念一段:設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,歡喜踊躍,修菩薩行,具足德本。若不爾者,不取正覺。這是第四十四願「修具德本」。


法藏比丘在世自在王佛那裏發了四十八大願,剛才念的是其中的第四十四願。四十八大願分十三科,這一願屬於第十二科,這一科叫「名益遐邇願」,聞到佛的名號,得的利益有五大項,上回講了三項,還有兩項,剛才念的是「修具德本」這一項。所謂修具德本,修道要具備種種的功德,阿彌陀經裏講,要生到西方極樂世界,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,所以「善根、福德」的功德非常重要!聞到佛的名字,在修持方面,就具足了種種功德的根本。


我們先看這一願的文字,法藏比丘說:「設我得佛」,假設我將來能夠得佛果的時候,「他方國土」,在其他世界的佛所教化的那些國土裏,「諸菩薩眾」,很多很多菩薩,「聞我名字」,聽到我成佛的佛名,「歡喜踊躍」,一聽到我的佛名就發生歡喜心,而且歡喜到踴躍,一個人高興的時候,身體都跳躍起來,表示心裏非常歡喜,這樣「修菩薩行」,菩薩要修六度萬行,像布施、持戒……種種,菩薩行主要是度化眾生的,「具足德本」,修菩薩行要具備種種的德,「德」指功德,要具備種種功德,一般修普通法門是不容易的,可是這裏說「聞我名字」,一聽到我的佛名,就能具備功德的根本。「若不爾者,不取正覺」,假若不能夠這樣,換句話說,不能具足德本,我就不取正覺。


一聞到名字就那樣歡喜,同時就修行,「具足」是完全具備,完完全全具備功德的根本,這非常不容易!就我們娑婆世界修菩薩道來講,必得先發心,發心修到菩薩的地位,像三賢位–十住、十行、十回向,在三賢位的菩薩都是福慧雙修,一方面修福、一方面修慧,這樣才能具備種種功德。不如此的話,很難!為什麼呢?比如有很多人做了很多善事,拿很多財物出來救濟人家,也出了很多力量幫助人家解決困難,這都是善事,但是如果不瞭解佛法用功的方法,就只是純粹的福報,智慧還是不具備的。必得懂得佛法用功的方法,做種種慈善的善業時,要知道回向,回向到功德方面,把種種善事轉變為智慧。為什麼?一般人做善業,一定會得到福報,得福報,一享福就沒有了。可是如果懂得佛法,做善事,有福報來,自己儲存著,要惜福,懂得愛惜,同時在做善事的時候,心裏想:我這是為了度化眾生,為了成就自己道業。沒有其他祈求的心理,這就轉變成智慧。這些菩薩眾都懂得這個道理,所以能福慧雙修,在修福的時候,同時就是修慧。比如布施有財布施,財布施固然要回向,另外還有法布施,多得很!這些菩薩眾都知道福慧雙修。可是福慧雙修談何容易!這裏講,一聞到名字,在福慧雙修的時候就非常容易成就,不聞他的名字,完全用自己的方法修持比較難,他這個特別容易。


下面是第四十五願「得定見佛」,經文先念一遍:設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得普等三昧。住是三昧,至於成佛,常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者,不取正覺。


這一願講的「他方國土諸菩薩眾」,這些菩薩眾修行的地位(就是境界)又比較高。為什麼?他能入「普等三昧」,一般能入這個三昧,最低也要到十回向的位置,由十回向至登地菩薩,才能得這種三昧。法藏比丘說,「設我得佛」,假設我將來得了佛果,「他方國土諸菩薩眾,聞我名字」,這個菩薩眾是講地位高的菩薩,他們聞到我成佛以後那個佛名(就是阿彌陀佛),「皆悉逮得普等三昧」,「皆悉逮得」是每個人都能得到,得到什麼呢?「普等三昧」。「住是三昧」,住在這個三昧,他能入定,三昧是定,得了三昧,入到這個定,「至於成佛」,一直到成佛的時候。他們「常見」,經常可以見到,「無量不可思議一切諸佛」,能夠見到這麼多的佛。「若不爾者,不取正覺」,假若不能這樣,我也就不取正覺了。


什麼是「普等三昧」?先講三昧,三昧是入定,定功夫的名字,在印度講三摩地,翻成中國的意思,三昧就是定,正定,上回講過。這個三昧叫普等三昧,「普」是入了這個定的時候,這個定的力量(定功)是普遍一切的,普遍到什麼程度呢?像虛空那樣沒有邊際。你想想看,這個定力不是普通的定力,是盡虛空法界,他一入這個定,無處不是他的定,是這種定力。「等」是平等,什麼是平等呢?跟一切大菩薩那種慈悲的力量平等,這是非常了不起的。一方面定力那麼廣大,另一方面慈悲的力量又跟那些大菩薩力量完全平等,這叫普等三昧。得了這個三昧,叫「住是三昧」,所謂「住是三昧」是什麼呢?要繼續用功來修持佛法、行菩薩道,三昧一方面是定力、一方面是慈悲的力量,定力是自己受用的功夫,慈悲是度化眾生,必得繼續用功,用功到什麼時候為止?沒有止的時候,一直到成佛,這叫住是三昧,得了這個三昧,根據這個三昧一直用功去修,一直到成佛。可是有一個重要的因緣條件要具備,就是在用功的時候,必得見很多佛,像觀世音菩薩「侍多千億佛」,他參拜、供養過的佛有千億那麼多,那還得了!像我們現在,釋迦牟尼佛已經不住在世間,我們只能到道場裏來,對於道場裏的佛像,我們來供養、拜佛,算是見了佛!印光祖師講,你要是真正誠與敬,看見佛像就當作佛本人一樣。這要大家真正用功,體驗到這種用功方法。就算是這樣,我們所見的佛不多。任何一尊佛修成佛的時候,都是「侍多千億佛」,他供養佛、拜見過的佛,數都數不清。


往生極樂世界以後,阿彌陀經裏講,每天在清晨的時候,盛載很多妙花去供養他方十萬億佛,每天都供養十萬億佛,天天如此,供養有多少?可見供養佛非常重要。為什麼?供養佛多了,佛教你的佛法就多,就算一尊佛只教你一個法,那麼多佛,教你的法有多少?太多了!可是要供養那麼多佛不簡單!這裏,法藏比丘發願,諸菩薩眾住在普等三昧繼續用功,一直到成佛的時候,常見到「無量不可思議一切諸佛」,「無量不可思議」是數不清的,能夠見到這麼多佛。見到這麼多佛,想想看,他所得的智慧、所得的佛法有多少?在我們娑婆世界,以至於其他十方世界,都是不容易的事情,非常困難!要是容易的話,諸位想想看,為什麼成一尊佛要三大阿僧祇劫?要那麼遙遠的時間才辦得到!修淨土法門,我們這一生念佛,念得好,得一心不亂;功夫差一點,沒有得一心不亂,把佛號念得很熟,臨終的時候只要心不顛倒,能夠帶業往生,這一生就能出六道,一到極樂世界,也是就那一生就能成佛。為什麼這樣快呢?他發的願:「聞我名字」,聞到佛的名字,都能得「普等三昧」,得了普等三昧的時候,隨時就能見那麼多佛。比較起來,比普通法門快得多!我們研究這部經才知道,特別法門比普通法門特別在那裏?要留心這些地方,得了普等三昧,在定中見佛,入了定,在定中見到無量不可思議的一切諸佛,這是非常特別的,普通法門辦不到。


◎十三科聞證自在願三


下面是第十三科–「聞證自在願」,「聞」是聞到佛法,「證」是證果,「自在」是完全圓滿,得了大自在。這一科有三個願,第一個願是「求法得法」,所求的是什麼佛法,就能得到什麼佛法。第四十六願:設我得佛,國中菩薩,隨其志願所欲聞法,自然得聞。若不爾者,不取正覺。


「設我得佛」,假設我將來得到佛果,「國中菩薩」,我國中的菩薩,不是他方菩薩,是他自己教化的國中菩薩,這些菩薩「隨其志願所欲聞法」,「其」就指那些菩薩,隨著他們的志願,他們想聞到什麼佛法,「自然得聞」,自然就能聞到。「若不爾者」,假如不能如此,我就「不取正覺」。


這裏講的聞法,也非常特別!想想看,我們在娑婆世界,要想聞到佛法,談何容易!在古時候,普通人想聞佛法,很不容易,就算是出家人,他還要到處去參訪叢林,才可以聞到,只有叢林才講佛法,一般都不普遍。近代佛法普遍了,設了很多佛學院、道場,可是要聞到純正的佛法也不容易,純正佛法當中又有普通佛法、特別佛法,這不是容易的。有很多外道假借佛法之名,到處演講,你聽了他的,就糟糕,不知學到那裏去了!純正的佛法是講正法,如果學普通法門,要了生死,修小乘,在人間修,壽命終了到天上修,天上壽命終了,又回到人間修,要七番生死才能出六道;學大乘菩薩法門,成佛要三大阿僧祇劫。不管禪宗怎麼講,他講三關透徹,見、思、無明都破盡了,實際上那是方便講法。密宗講當身成佛,那也是方便講法。釋迦牟尼佛講得很清楚,在我們這個賢劫,有多少尊佛出世,有一定的,名字也早就說清楚了;而且從釋迦牟尼佛成佛說法,到釋迦牟尼佛不住在世間之後,有正法、像法、末法,現在是末法,末法完了是滅法,滅法再經過多少年以後,現在在彌勒內院的彌勒菩薩,他是等覺地位,將來他來成佛,這多麼清楚。如果不這麼說,我學密,我當生可以成佛;我參禪,當生可以成佛。那好了,成就多少佛?在印度的不必說,從佛法傳到中國來,這麼多年、有這麼多法門,那成就多少佛了?那還得了!沒那回事,那是方便講法,鼓勵人家來學佛法、好好用功就是了。說實在的,聞法聞到普通法門,要經過三大阿僧祇劫才能成佛。


我們現在學的是特別法門,特別法門不容易聞到,就算聞到特別法門,還要隨時提醒自己,在外面聽聞任何大德在弘法的時候講他的法門高,馬上學,馬上能幫助有定功、有什麼感應、有什麼神通,就放棄老實念佛,那就被人家破壞了。也有的說:你不必往生西方極樂世界,西方極樂世界離我們有十萬億佛土那麼遙遠,我們不如就到彌勒菩薩的彌勒內院,那不是很好嗎?學唯識宗的人就是這麼說的。可是要到彌勒內院,彌勒菩薩不來接引,彌勒內院雖然在娑婆世界,也不是很近,我們怎麼去?我們沒有相當的定功夫,沒有證果也去不了彌勒內院,他沒有帶業往生的法。往生西方極樂世界,在我們臨命終的時候,念佛功夫好,阿彌陀佛發願要來接我們,這有多麼清楚。所以我們修特別法門,要時時提醒自己,不要聽別人一講這個好、那個好,人家一勸,就跟著走,自己不要放棄這個法門。這樣看起來,我們在娑婆世界聞法,要聞到正法不容易,要聞到特別法更不容易,聞到特別法,能堅持特別法門老老實實修,也不那麼容易。所以在其他世界修行、聞法,談何容易!


這個願講「隨其志願所欲聞法」,經文講得很簡要。剛才說,要聞得佛法不容易,概略說,有不正的法,那是外道,他們假借佛法之名,那不必說。另外有講純正的佛法,純正佛法之中有普通法、特別法。「所欲聞法」是隨所欲聞的法,就拿我們娑婆世界跟極樂世界,對照一下所聞的法,在阿彌陀經要解蕅益大師的註解)裏講,極樂世界有四種淨土:一、凡聖同居土,「凡」是凡夫,什麼是凡夫?凡是沒有斷見思惑的都叫凡夫,因為在極樂世界有天眾、人眾,有天、人兩道眾生,那是凡夫。「聖」是聖人,聖人至少要斷見思惑,斷無明的大菩薩、佛,也都是聖人,凡夫與聖人共同居住的地方。二、方便有餘土,純粹證果的居住,已斷見思惑的。三、實報莊嚴土,比前面的層次更高,已斷塵沙惑的。四、常寂光淨土,常寂光是一片光明,安安靜靜、如如不動的寂光淨土,那完全是佛的境界。這四個淨土,在娑婆世界有沒有呢?任何一尊佛都有四土,釋迦牟尼佛娑婆世界也有這四土。可是我們這四土,各位想想看,我們現在是凡夫,在凡聖同居土,我們能看見那一位羅漢?羅漢我們沒看過,大菩薩也沒看到,只有在寺廟裏能看見菩薩像、羅漢像,只是這樣看。凡夫是凡夫、聖人是聖人,是分別隔開來的,至於上面的方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土更不用提了。這四土有四土的法,釋迦牟尼佛講給凡夫眾生聽的是凡夫眾生的法;斷惑以後證果,證了阿羅漢以後,那個法羅漢聽得懂,我們凡夫聽不懂;三賢十聖這些菩薩,每個階位的菩薩講的法,在下一個層次的菩薩聽不懂,那都不是那麼容易的!可是在西方極樂淨土,四土的法,在凡聖同居土都能聽到上面這些佛法。


為什麼在娑婆世界聞法那麼難呢?程度不到,聽最高的法,不但得不到益處,反而受害,這是一定的。有個事證,大家都知道,禪宗五祖傳衣鉢給六祖的時候,先試驗六祖是不是真正開悟,寫了四句偈,如果真正開悟,五祖才把衣缽傳給他;傳給他的時候,就專門教他一個人,在夜間,道場裏其他的僧眾都休息了,到三更半夜的時候,叫他到方丈室裏去,面對面跟他講金剛經。為什麼只對他一個人講,不對大眾講?他大徹大悟之後,才能給他講金剛經,當然講的跟一般講的不一樣。如果一般人沒有到那個程度,跟他講的話,馬上受害,所以佛法不是那麼容易的。


極樂世界為什麼容易?願意聽淺法,能聽到,願意聽深入一層的法,也能聽到。怎麼聽?諸位看阿彌陀經,沒有講阿彌陀佛親自說法,可是你注意看看,那裏有種種的鳥、樹上吹的風,有風聲、有鳥語,我們以為鳥在唱歌很好聽,那可不是!鳥語、風聲裏都有佛法,水流的聲音也有佛法,七寶池八功德水裏有佛法,蓮花放的光也有佛法。在極樂世界裏的眾生,喜歡那一種法,鳥就演出那種法給你聽,別人不喜歡那種法,別人聽不到。你喜歡那個法,鳥演的聲音就是那個法,樹上吹的風,就是你喜歡聽的那個法。極樂世界是五塵都在說法,色聲香味觸,五塵都在說法,所以容易。


一般人講,阿彌陀經很簡單,沒有多少字,一看就明瞭了。字大家都認識,文法一看,也念得懂,那很簡單,沒什麼大不了!沒什麼大不了?別說我們還沒證果,就是證果的人,大菩薩也未必就能徹底把它講清楚;真正徹底把它講清楚,「唯佛與佛乃能究竟」,到了成佛的地位才能夠究竟講得清楚。你說阿彌陀經很容易、很簡單,那你是大膽地講,你要往裏面好好研究,每一個字、每一句話都是涵義無窮的,所以流水聲、發的光、鳥叫聲、風吹樹的聲音,無處不是法,而且因人而異,喜歡聽什麼法就聽什麼法。為什麼能夠那樣?就是這個願,隨他的志願,想聞什麼法就「自然得聞」,在那裏享受五塵,享受就聞到佛法了。想想看,在十方世界,那一個世界能有這種情況?沒有啊!


第四十七願「得不退轉」:設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至不退轉者,不取正覺。


「設我得佛」,假如我將來成佛,「他方國土諸菩薩眾」,在他方十方世界國土裏的諸菩薩眾,「聞我名字」,他們聞到我的名字時,「不即得至不退轉者」,「即得」是很快就能得到,就是一聞到我的名字就不會退轉。如果聞到我的名字不能得到不退轉,那我就「不取正覺」了。


「退轉」是:學一個法,學著學著,然後就退步、不學了,就停止下來。「轉」不但是停止,而且轉過去,根本就不學了。自古以來,學佛的人多,成就的人少,就因為退轉的人太多。要得不退轉是不容易的,就拿念佛法門來講,我們也要不退轉。我們一開始聽到念佛法門,知道念佛的好處,我們就一直修這個法門,人家說別的法門再怎麼好,一學馬上就給你開竅,你馬上就能夠得到神通、得到果位,甚至成佛,我們也不為所動,還是老老實實念阿彌陀佛的名號。這就是不退轉,唯有這樣,才能夠成就。如果我們聽別人說這個法好,人家成就了,我們也去試驗,不能成就,我們再換,有另外一個人又說那個法門很好,又跟著學那個法門,人生幾何?今天換這個、明天換那個,換來換去,每一門都學不好,那就是退轉。我們不如抓住這個名號,一直念下去,這就行,就能成就。這裏講,能夠得不退轉,我們拿普通法來比較,想一想,就知道聞名之後不退轉的特別在什麼地方。


不退轉,最初步的叫位不退,必得斷見惑,證了初步的果位就不退了;更進一步,行不退,行是大乘法門菩薩的修行,學大乘法,不是學小乘,學大乘法不容易,他是做菩薩、行菩薩道,有財布施、法布施,那談何容易!法布施要有「法」,要懂得多少法門;財物布施,要有多少財物。財物布施當中,身外之財不必說,還比較容易。身內財也可以布施,大菩薩到了這種地位,你要眼睛,我就布施一個眼睛給你;你要身體那一個器官,我就捐那個器官給你。學菩薩行是這樣,你辦不到,你的行就退了。講到這裏,我們要注意:我們功夫不到,不能這樣做。功夫不到,你要眼睛這個器官,我把眼睛拿給你,你把眼睛拿給他,你自己就看不見,你變成瞎子。大菩薩布施眼睛,他已經到了因緣自己能夠轉變,眼布施了以後,他馬上可以長一個眼球出來。現在有很多人捐贈器官,我們捐贈器官要慎重,我們一生學佛法要求往生,到臨命終的時候,妨礙了往生,那可是大事,那要特別慎重!功夫不到,不能勉強,那是大菩薩的事情!別說學大菩薩,就是學小菩薩,還勉勉強強,我們只是發心來修學而已。行不退,就是行菩薩道的時候,功夫不會退轉了。最後是念不退,念是念頭,念不退是:你的心心念念(你起的念頭)跟佛念是一致的。十法界,佛的法界最高,你起一念,任何一念就在佛的法界之內,不落在其他九法界,這談何容易!說得更簡單一點,到了念不退,念念都歸入到自己本性,念念都是從本性起來的,要回歸到本性去,那非常不容易!不退就包括這三種不退。在娑婆世界,要得三不退談何容易!要多生多劫才能夠修得到。


法藏比丘發的願,他方國土行菩薩道的人一聞到阿彌陀佛的佛名,就極樂世界來講,我們娑婆世界就是極樂世界的他方國土,我們現在聞到阿彌陀佛的名號,我們把這個名號一直執持不放棄,這麼念就是不退轉,就等於得了三種不退。


第十三科,聞法能夠證到自在,第一講求法得法的願,剛才講的是第二得不退轉的願,第三「即得諸忍」願,也是四十八願的最後一個願。經文先念一遍:設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至第一忍,第二第三法忍,於諸佛法,不能即得不退轉者,不取正覺。


法藏比丘跟世自在王佛發願說:「設我得佛」,假設我將來得以成佛的時候,「他方國土諸菩薩眾,聞我名字」,在我國土以外的他方國土,那些菩薩眾聞到我成佛以後的名字,如果他們「不即得至第一忍,第二第三法忍」,不能立刻得到第一法忍、第二法忍、第三法忍,「於諸佛法」,對一切佛法,「不能即得不退轉者」,我就「不取正覺」。


這一願是得了諸法忍,諸法忍在這裏講三種∣第一法忍、第二法忍、第三法忍。釋迦牟尼佛講的佛法,在各經裏關於法忍的記載很多,這部經與那部經講的也不完全相同。在這裏是針對極樂世界,配合極樂世界的情況講三種法忍。先講「忍」,忍是對於一個道理(真理),把你的心安住在上面不會動搖,雖然外面有很多因素來影響你,你不受影響,始終安住不動,這是「忍」。這裏講的「忍」指「法忍」,「法」指的是什麼?太多了!佛法無邊。這些佛法,首先教人解決最重要的生死輪迴問題,最後的目標是成佛。行菩薩道要達成這兩個大目標,要用種種的佛法,就是要適合種種根機的眾生,說出種種的佛法。雖然佛法那麼多,最重要的是讓聞法的人能夠明瞭真如本性。真如本性是怎樣呢?有的說是空、有的說是有,究竟是空還是有?實在講,說本性是空不對、說有也不對,是真空妙有。完全執著空,就落入空了,完全執著有,也不了解本性,它既是真空又是妙有,要了解萬法都是真如本性顯露出來的,真空妙有的本性是一個真理,「法」指這個。「忍」是我們心裏的念頭安住在真空妙有的法上,世間再好的財色名食睡,都不能影響我們的心念安在這個上頭,這叫「法忍」。


娑婆世界要得到法忍是很難的!如果沒有相當堅忍的功夫,很容易受到外面世間法的誘惑。法藏比丘發的願,一聞到他的佛名就能得到三法忍,三法忍第一是「音響忍」,音是聲音,響是很響亮的響,在西方極樂世界,各種鳥、樹、風的聲音,這都是音響。你一聽到音響的聲音,對於真空妙有的法,心就能夠定得住、忍得住。第二是「柔順忍」,你一聽到佛的名號,自自然然柔和了,一切都是順的,很順暢的。不是如此,就是心裏很煩躁,這個「柔」是柔和,「順」是很順暢、很順利。第三是「無生法忍」,無生法忍是明心見性,聞到佛名就能得到明心見性的境界,就是大徹大悟,心性完全現出來了。這是三種法忍。


一聞到佛的名字以後,對於諸佛的法都能得到不退轉,一切的法都不會再退轉了,前面講的三種不退轉,統統包括在內。為什麼聞到名字就能得到這些好處?古代大德講「名以召德」,德就指佛的本身,名是佛的名,比如我們一念阿彌陀佛,我們放下萬緣,一句名號一提起來,當下妄念就沒有了,正念一提起來就跟阿彌陀佛的佛號,兩者就互相感應。這個互相感應,是我們的正念感應,不是妄念。正念一感應,就跟西方極樂世界的名跟德,名就代表德,像我們叫:某某居士!你叫他,他馬上就答應了,名就代表他。所以我們念阿彌陀佛,就代表阿彌陀佛本人,這是他自己發的願,依照他的願,我們照著這樣辦的時候,念名就是念佛的本身,因此才有這樣的功德。這個道理,我們每天念佛,念了名號就是見佛了,理是如此。


今天四十八願全部講完了,下面還有十一首偈子,我們要放假了,今年講經圓滿,到明年開講的時候再講。恭祝各位老師、各位大德、各位蓮友,新年愉快,光壽無量。