各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第三十一頁，第六行開始，經文我先念一段：設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。這是第二十七願「物皆嚴淨」。
◎八科福慧時增願四
剛才念的，還是法藏比丘發的大願，這是四十八願中的第二十七願。法藏比丘後來成佛了，就是現在西方極樂世界的阿彌陀佛，他在因地發了大願，那時有一尊佛叫做世自在王佛，他對世自在王佛發了四十八大願。前面講了二十六願，現在是第二十七願。關於經的科判，歷代祖師注經，各人有各人的科判。我們老師過去講這部經的時候，把四十八願分為十三科，就是十三大類，在前面已經講了七科，剛才念的第二十七願，在十三科當中是第八科，這一科講的是「福慧時增願」。
學佛的人都知道，應該多修福報，也知道開智慧非常重要，要解決生死問題，出離六道輪迴，以至於成佛，不開智慧，怎麼樣也不行！我們學念佛法門，發願往生西方極樂世界也要有智慧，還要修福報。一般人都希望享福，我們學佛的人，有福來的時候要愛惜，不要把福馬上享受完，要儲存在那裏，這就是愛惜福報，如果把福享完了，就是有漏的福報。有福報來的時候，我們不享受，我們回向，做為我們修道的助功夫，消去我們種種的障礙，把福報轉化為無漏的福報，這是非常重要的。這一科講「福」與「慧」，到了極樂世界，就跟我們世間不一樣，我們在這個世間修福不容易，過去修一點福報，種下福因，今生有福來了，一享福就造業，這很危險的！必得要懂得佛法，不懂佛法，福報來，反而會造業。至於求智慧，在我們世間也不容易，必得有很好的因緣，我們才能接觸到佛法，還要接觸到正法，才能開發智慧，不然是絕對不容易的事情。往生到極樂世界，與我們娑婆世界不一樣，快得很！因為法藏比丘在因地（還沒成佛）發願的時候有這個願，他將來成佛的時候，凡是在他國土裏的眾生，福報、智慧增長得非常快，這一科是講這個意思。
看經文：「設我得佛」，法藏比丘說，假設我將來得以成佛的時候，「設」指下面講的「國中天人」–我國土之中的天、人，極樂世界有天道、人道，這怎麼說呢？凡是剛往生到極樂世界去，帶業往生的還沒證果，他的程度合乎天道就算是天，合乎人道境界就算是人，可以說在極樂世界，天、人是程度最低的，「一切萬物」是種種事物，指環境方面，「一切」是包括所有，「萬物」是一切的物質，包括極樂世界的大地、樹木、一切的一切，這些萬物「嚴淨光麗」，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，「光」是光明，「麗」是華麗，一切萬物都這樣，而且「形色殊特」，「形」是種種的形狀，樹有樹的形狀，其他的七寶池、蓮花等等，各有各的形狀，「色」是顏色，這些都很殊特，很特別，「窮微極妙，無能稱量」，國中天、人、一切萬物，像微塵那麼多，而且是最妙的，無人能夠說得出來。
講到這裏，我們應該要注意：不學佛的人，甚至於學佛學了不少年的人，他總是不瞭解，他心裏總有個執著。執著什麼呢？總覺得我們這個世間（就是我們住的地球）是很實在的，我們的身體就生活在地球上，眼睛所看的是很現實的。至於講到西方極樂世界，一般人就想：「那個世界距離我們娑婆世界有十萬億佛土，就是隔了十萬億個三千大千世界那麼遠，那是實在的嗎？像我們世間這樣實在嗎？」一般人總有這個疑問。我們可以說，我們道場的各位老菩薩，都不會有這個疑問，可是難免有些人一提到這個問題，總是懷疑。祖師在經典裏常說：我們這個世間，我們看它是實在的，但它不是實在的，而是一個非常虛假的世間；反過來說，極樂世界才是真實的世間。這怎麼說呢？根據佛家學理來看，佛家在中國有很多宗，按照唯識宗講的唯識學，這個山河大地，我們看一座山、看整個地球，看是實在，其實這都是我們生在這個地球上的人道眾生，所見的相同環境，都是我們第八識所變化出來的。比如我們看一座山，這座山是我們第八識的相分，唯識學講有四分，能夠顯露、表現在外面的叫相分，有形狀的。這個相分，我們每個人都有份，這個地球上，只要我們人道眾生的看法一致，這是某某山、這是某某河流，這都是我們第八識的相分。這個相分顯出來的山河大地，一般人看起來是實在的，其實中國古代的成語都講「滄海桑田」，滄海可以變桑田，桑田也可以變滄海，它是變動的，不是永久都那個樣子。不但會變動，而且將來這個世界到最後，整個崩潰，崩潰之後再慢慢又成形，它是這麼來的。所以世界有成、住、壞、空這些時段。
要問：我們這個世間為何有成、住、壞、空的變化？就佛學的學理來講，有成、住、壞、空的變化，這個世間都是假的，不是真實的。為什麼是假的呢？剛才講是第八識的相分，第八識是眾生的業力，「業」是一種事業，一般人做那一行、那一種事情，造就的就是那一種業。「業」是一種習慣性，當警察的人，他警覺性很高，看某人的行動不對，他就認為可能是小偷或是犯罪的人，他的心理有一種習慣在支配他，其他各行各業也都有一種習慣性，這在佛學上叫業力，我們眾生都被業力支配。凡夫眾生對自己的業力沒辦法作主，為什麼？業力已經造成。我們學佛幹什麼呢？學佛的目的是要轉變我們的業力；不學佛的人，普通凡夫是順著業力的力量，被牽到什麼環境就到什麼環境去，他是一絲一毫不能作主的，他到人道來，是業力牽他來，將來離開人道，到那一道去，也是他的業力牽到那一道，不能作主啊！我們看這個世間是真實的，其實我們住的房地產就像旅館，不是永久的，整個世間就是假的，這是業力的關係。
至於西方極樂世界，是法藏比丘在行菩薩道的時候發了大願，當初他參考兩百多億的佛土，採取合乎他理想的優點，根據他的願力，後來造成功的世界。可以說極樂世界不是業力造成的，是法藏比丘在因地修行的時候，他的願力造成的，這是最主要的分別。他的願力特別，一到極樂世界，大家在他的世界裏，都能夠享受種種美好的環境。
那麼我們的娑婆世界有沒有真實的？當然有，在釋迦牟尼佛的境界，這個世界對他來說是真實的，那些大菩薩看的也是真實的。但是釋迦牟尼佛以及這些大菩薩的境界，我們因為被業力障礙，沒辦法進入到那個真實的世界裏。要進入那個真實的世界，要慢慢地修，最低程度，要證到阿羅漢果，算是見到一部分，修大乘法登到初地以上，一步一步地可以進入那個真實世界，可是那個時間遙遠得很！我們在這裏念佛、發願，信願行具足，在這一生壽命終了的時候，就能到極樂世界那個真實的世界裏去。這樣比較之下，我們究竟是學念佛法門好？還是修普通法門好？這是很顯然的。至於一般不學佛的人，他認為這個世間是實在的，那個世間他們都懷疑，我們就根據一個是業力造成、一個是願力造成，一方面增強我們自己的信心、願力，一方面可以解答他們的疑問。
極樂世界的萬物都是莊嚴清淨，沒有一點塵垢，一點灰塵、泥垢都沒有，而我們這個世間是被五濁污染。「嚴淨」是沒有塵垢，「光麗」是光明華麗，表示各個物體不但發出光明，而且非常華麗，它的形狀那種美，不是我們娑婆世界能夠相比的。因為這個關係，經文講「窮微極妙」，什麼叫窮微極妙呢？「微」是講那些事物就像微塵那麼多，「窮」是無盡的，在極樂世界嚴淨光麗、形色殊特的那些萬物是數不盡的，就像微塵那麼多，以一個微塵做單位，想想看有多少？太多了！至於「妙」，比如妙法蓮華經開頭是「妙」字，講到「妙」，沒辦法說得出來。怎麼說不出來呢？完全是從本性裏發出來的，在極樂世界的這些萬物，既然整個世界是阿彌陀佛的願力造成的，這個願是一塵不染的，就是莊嚴清淨，莊嚴清淨的這些萬物從那裏來？都是阿彌陀佛的功德感應出來的，全部都從本性顯露出來的。我們看極樂世界好多樹、好多蓮花、其他種種的，還有眾鳥演法等等，這些種種都是相，可是這些相跟我們世間的相不一樣，這些相是佛法講的稱性，「稱」是相稱、完全相合，稱性是什麼呢？那些事物就跟本性完全一致的。這怎麼講呢？就華嚴經來講，華嚴經講事理無礙，所謂事理無礙，「事」是一切萬物，都有形相表現出來，「理」是道理，講的就是本性，本性與萬物的事，講到極處是一致、無礙的，事與理圓融無礙。不但事與理圓融無礙，一切萬物既然從本性裏顯露出來，它就是本性。既然是本性，事事無礙，這樁事情跟那樁事情沒有妨礙，這叫「妙」，妙到極處了，叫「極妙」。
極妙這種事實在我們世間，怎麼也辦不到，甲是一個事、乙也是一個事，這兩者，你說它們有沒有妨礙？當然有妨礙，甲是甲、乙是乙，這兩者各有固定的體積，甲要過去，乙在這裏，通不過去，乙要過去，甲在這裏也通不過去，就圓融不起來，互相有妨礙。事事無礙就沒有這種情況，在娑婆世界，到了大菩薩也能做到事事無礙，到佛的境界更不用說了。可是到極樂世界，萬物都是無礙的。我們只能照經文、照祖師的註解，把這個介紹出來，今日之下，誰能到達這種境界？要瞭解這種境界，就要放下，放下我們的凡情俗見。我們現在是凡夫的情識作用、世俗的眼光，心裏被一層一層的虛妄障礙住了，我們看不出無礙的真實狀況。也有很多人說：我們在這個世間就可以出六道，也可以成佛，何必發願到西方極樂世界呢？話是不錯，你在這個世間也能成佛，可是成一尊佛要三大阿僧祇劫，時間那麼遙遠！現在誰能辦得到？這是最大的不同。
「無能稱量」是沒有人能夠說出有多少數量，沒辦法數。下面說：「其諸眾生」，在極樂世界所有的眾生，「乃至逮得天眼」，「逮」當「到」講，以至於到了得天眼這種程度。得了天眼，應該看得很多，我們是人道眾生，都沒有天眼，天道眾生有天眼，能夠看得遠，在極樂世界有天眼的眾生，「有能明了」，他能看得很分明，「了」是了然，看得非常徹底。「辯其名數者」，「辯」在古時候用字，裏面是「言」字，我們現在學的，是中間一點再加上一撇，就是辨別的「辨」，「辯」是辯論的辯，可是在古時候，中國講小學，就是文字學，有六種造字、用字的方法，其中有一種叫假借。假借是這個字借那個字，可以借用的，比如我們現在講的「朋」，原來不是「朋」，是「鳳」，是象形字，就把鳳字假借為朋字來用，這是一種假借法。還有一種假借∣同音假借，同一個音，這個字讀這個音，那個字也讀這個音，往往也把它借來用。所以「辯」跟「辨」可以互相假借，可以通用。又如我們現在的「慧」字；在經典裏，唐朝那些大師註解的時候往往用「惠」，「惠」跟「慧」也是同音互相借用。了解這個，這裏「辯」字當辨別講，能夠辨別萬物，一切萬物，它是什麼名稱、有多少數量？不但普通人，就是得到天眼的，還有證果的大菩薩，這裏講「逮得天眼」，天人已經得天眼了，他們都能看明白，或者把名稱、數量都能辨別得很清楚，能數得清，法藏比丘說：如果這樣，我「不取正覺」，正覺是成佛，我就不去成佛了。
這意思是說，在那裏所有的天、人，以及得到天眼通的人，雖然看得遠、看得多，對於一切萬物的狀況，那麼多，他也沒辦法看清楚，也沒辦法數得清。
極樂世界有那樣光明華麗的萬事萬物，一到那裏就能享用；我們在這個世間，多麼貧窮，想得一些生活上的受用，要經過多少努力奮鬥才能獲得，是不容易的！我們現在台灣已經很不錯、很富足了，在過去的歷史上，一般人能夠得到溫飽就很滿足了，現代大家都很好了，可是跟極樂世界比起來，那又是小巫見大巫了！這樣，我們為什麼不到極樂世界去呢？到極樂世界當然不是永久在那裏享受，到那裏證了果，有了度化眾生的能力，就要再回到這個世間來度化眾生，這叫乘願再來。乘願再來的人，度化眾生就了不得！說一句話，眾生就能夠接受他的教化，就能得度，不像我們普通人想勸人家念佛，人家心裏還要懷疑、還要考慮，再來人究竟不同的。所以我們一方面要發願到那邊去，一方面要發願乘願再來。
第二十八願還是講福報，前一願的福報是萬物都莊嚴清淨，下面這一願是「全境盡覽」，整個極樂世界的環境，都能看得清清楚楚。這是講菩薩，前面是講天人。這段經文：設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。
法藏比丘說，「設我得佛」，假設我證得佛果的時候，「國中菩薩」，我國中的菩薩們，「乃至少功德者」，以至於功德比較少的，「不能知見其道場樹無量光色」，他們不能知道或者見到道場樹，道場樹有無量的光色，樹上都能發出光明、有種種的顏色，「高四百萬里者」，樹的高度有四百萬里，如果我國中的菩薩，以至於少功德者，這些菩薩們不能知見，法藏比丘說，我就「不取正覺」了。
這段經文也是講福報，就是看到全部極樂世界的道場樹，看到這個算什麼福報？我們要瞭解一個人的心理，享受好環境，心裏非常愉快。比如住在城市裏的人，一放假就去登山，登高望遠，登到高山，往山下一看，所有的景物看得清清楚楚的，心裏非常歡喜、非常喜悅。為什麼呢？心境開朗，山底下所有的景色一覽無遺，這比住在家裏只看到房屋裏面，那是大不相同的！這可以體驗出來，能夠看得越多越遠，心理非常暢快。可是在我們娑婆世界，再怎麼看，看的範圍太小了！我們在台灣，即使登到玉山上去，也不能看得很遠。到極樂世界，一切都能看到，整個看得一目了然，看得清清楚楚的。看清楚有什麼作用？任何事情看清楚、看了解，都知道了，才談得上如何運用。我們為什麼在這個世間看不清楚？因為有很多障礙，我們對自己本身，有很多事情不明瞭；本身以外的，也有很多事情不明瞭。不明瞭，就沒辦法享用它，反過來，還受它的障礙。古人說了一個比喻：比如房子裏堆滿了金銀財寶，這些寶物不是有眼睛就能看得清楚，假如我們眼睛閉起來，或是房裏黑漆漆的，也沒開燈，我們到裏面來，不但不能用它，反而一舉步，就被這些寶物絆倒，那有什麼用處呢？所以必得看清楚才能運用它，它才對我們有用，才能幫助我們增長智慧。所以在這裏講，能看這麼遠是一種福報。
這裏講「道場樹」，是借用我們娑婆世界的名稱講的，釋迦牟尼佛成道的時候，是坐在菩提樹下成道的，後來菩提樹下有個金剛座，因此就叫菩提樹為「道場樹」。不過我們凡夫眾生，看佛成道的那棵菩提樹，我們看只是一棵樹而已，到了大菩薩看，那棵菩提樹就不同了。在極樂世界的道場樹呢？在極樂世界，無處不是道場，有道場就有樹林，樹林裏的任何樹都叫道場樹。在阿彌陀經裏講「微風吹動諸寶行樹」，有風吹著樹，彼此發出的聲音就在說法，那些樹，無一不是道場樹。這個道場樹「無量光色」，很特別，這個樹發出無量光明、有無量顏色。在我們世間的光明，是日光照的這一種，在極樂世界的光明，何止一種！我們在這部經之前，研究過觀無量壽經，在觀無量壽經裏講，光明有多少種？有各種光，「色」就更多了。在我們世界的色，有青、黃、赤、白、黑五種正色；除了五種正色之外，其他色是互相調配出來的，調配的顏色是有限的。極樂世界的色是無限量的，樹是無量光色。高度多少呢？高「四百萬里」，一棵樹的高度有四百萬里，各位可以算算看，樹那麼高大，它的樹根、樹幹有多粗？樹枝、樹葉垂下來，有多少？一片葉子的面積有多大呢？那簡直無法算。比如我們這個世間，面積最大的有幾個國家，像我們中國，包括台灣在內，過去說是一千一百萬平方公里，現在把外蒙古除掉，剩下還不少；再說台灣，不過將近三萬六千平方公里這麼大，如果拿一片樹葉就能蓋住了。想想看，我們這個世間是這麼小，它有那麼高大的樹，那裏的樹太多太多了！這些無量的光色，國中的菩薩，以至於少功德的菩薩，都能「知見」，能夠知道多少、看見多少，都能看得清清楚楚。
這兩願都是福報，前一願講不能辯其名數，就是看不到究竟，而這一願講能完全知見，這兩者沒有衝突的地方。為什麼沒有衝突呢？首先我們從這方面看：前面講一切萬物，一切萬物包含太多了，其中有大的、有小的、有微細的，誰能看得清楚呢？這裏是講道場樹，高大的道場樹，容易看清楚，前面那個不容易完全看得出來，這是第一層。第二層，前面的數目太多了，包括一切萬物，那些數目也是沒辦法計算的，這裏的道場樹當然也是很多，可是兩者比較，這個樹比一切萬物，比總體少，少的就容易看得清楚，多的整體就看不清楚。第三層，再就看的人來講，前面指天、人，以及得到天眼通的，後面這一願，指的是菩薩，菩薩當然也得到天眼了，可是菩薩的天眼通跟天人得的天眼通，兩者大不相同，菩薩的天眼通能把這些大樹看得清楚，天、人則看不透徹。就這三方面來講，前後意思講的對象不相同，所以意思沒抵觸。
學佛要福慧雙修，一面修福報，另一面，最重要的是要開智慧。第二十九願「讀誦智開」，講開智慧：設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。
法藏比丘說，「設我得佛」，假設將來我成佛的時候，「國中菩薩，若受讀經法」，在我國中的這些菩薩，如果接受經法，讀經修法，還有「諷誦持說」，「誦」是背誦，「諷」是在口裏念，「持」就照經法來修，執持著修，「說」是為人家說，「而不得辯才智慧者，不取正覺」，菩薩弘法要有無礙的辯才、智慧，不論是為人家說或自己修，都要開智慧，非常重要！假使他已經受讀經法、諷誦持說，而還不得辯才智慧的話，我就不取正覺，不取佛果，不成佛了。
我們都在學佛，我們也讀誦經法，當然也開智慧；如果不開智慧，我們的知見也跟社會人士一樣，現在跟他們不一樣，就是我們多少有一些智慧。但是這個智慧開發得很慢，要吃很多辛苦，要用很多功夫研究，才能開智慧。到極樂世界，別說諷誦，就是在七寶池裏洗洗澡，智慧就開了，聽眾鳥唱歌、聽風吹樹的聲音，智慧也開了。所以在那個環境，無處不可以開智慧的。為什麼呢？這就是法藏比丘發的這個願，他以這種願力成就了，成就之後，凡是生到他國土裏的一切人，都能很快開發智慧，這是法藏比丘的大願力成就的。所以古代禪宗祖師講：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這幾句很重要！你就是不修禪（當然有禪有淨土更好），就算是沒禪只有淨土，你心裏有淨土，到了極樂世界的時候，你見到阿彌陀佛，就不怕不開悟，開悟是開發智慧出來。
因為時間的關係，先講到這裏，下次再講第三十願。