各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十二頁，第六行開始，經文先念一小段：設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。這是第三十願「慧辯無限」。

法藏比丘就是後來的阿彌陀佛，他在發菩提心的時候發的願，這個經本一共有四十八個願，剛才念的是第三十願。按照分科來講，上次講的是第八科，一共四個願，前面兩個願講修福報，我們人在世間，總得要有福報，首先，衣、食、住、行這一切都不會欠缺；進一步講，我們辦任何事情都很順利；更重要的是，我們修道沒有障礙，這都要有福報。各位要發菩提心來弘揚佛法，也要有福報，沒有福報，你的法說出去，人家不相信，這都有很大的關係。上回講的前兩願是修福報，後兩願是講智慧。講智慧的，已經講了一個願，還有一願就是剛才念的這個願。

這一願是法藏比丘對世自在王佛發的第三十個願，他說：「設我得佛」，假設我將來能夠得到佛果，「國中菩薩」，在我國中（任何一尊佛都有教化的區域，這個區域就是他的國）的菩薩，不但自己學佛，同時也教化別人。像我們中國固有文化，孔夫子所講的學儒、學君子，儒有小人儒、君子儒，小人儒是獨善其身，君子儒要兼善天下。佛法也是這樣，如果學小乘，自己出了六道，個人的生死問題解決，證羅漢果就可以了，但是這不能成佛，大乘要行菩薩道，必然要自己學，同時也教人家學，就是弘法利生，這叫菩薩。菩薩要弘揚佛法，要有利於眾生，必須要有智慧。為什麼要有智慧？這個智慧不是我們一般講的，某人經過智商測驗，他的智商有多高，那個智商只能說是學習能力如何，不是真正的智慧。真正的智慧是從我們每個人的本性裏發出來的，換句話說，智慧是自己本有的，不是從外面輸入的，本有的就是從自己本性上發出來的。我們要成佛，憑什麼成？就憑我們自己的本性，本性本來就是無所不知、一切能力都具備的，這種能力是我們本有的大智慧本體，這個智慧就是從那裏發出來的。我們現在為什麼沒有那種智慧呢？凡夫都貪求名利、貪求各種欲望，這些統統叫做煩惱，被這些煩惱把我們本有的本性遮住了，智慧就發不出作用了。所以菩薩弘法利生，勸眾生學佛，就是教眾生開發智慧。眾生把自己的智慧開發出來了，他可以解決他的生死問題，最後能夠成佛，成了佛，跟釋迦牟尼佛是同等的，跟極樂世界的阿彌陀佛也是同等，跟一切佛的地位都是同等，所以開智慧非常重要。

「智慧辯才」，菩薩教人家開智慧，自己要先開若干智慧，所以他國中的菩薩要有智慧，有了智慧才有辯才。辯是辯論，「辯才」是言語的才華。所謂言語的才華，不是我們現在講的辯論會，訂下一個題目，正、反兩方在辯論，那只是辯辯而已。真正的辯論是要言不繁，不要滔滔不絕地講那麼多，在口頭上把人家說服了，人家心裏不服，他心裏還沒開悟，還是不行，這不是辯才。佛經裏講的辯才，是看準了對方什麼心理、能夠領悟到什麼程度，針對他的心理說幾句話，原來智慧被煩惱遮住，就把他的煩惱撥開來，讓他能夠開悟，這才能使他開智慧。所以要有智慧，才有這種辯論的才華，沒有智慧，這種辯才是沒有的。就算某人自認為口才很好，說出來有什麼用處，但是人家心裏照樣不聽他的。這裏的辯才，是說一句話，人家對他的話起了信心，可以開悟的，這樣的辯才，必然要自己開智慧。開智慧在前面就講了，前面那一願說怎麼開法呢？要開智慧，要求學問，佛經裏都是學問，所以前面那一願講，菩薩要「受讀經法」，要接受佛經，研讀佛經、佛法，還要「諷誦持說」，要背誦，在背誦之後，還要照著經裏所講的道理一直修持、為人演說。「持」是手上抓著東西，不要放棄，一直保持住、一直修下去，這樣才能開智慧。那一願講過了，果然照那樣做，就能開智慧。

這一願講的開智慧，不是普通的智慧，法藏比丘這個時候發了一個大願，他成佛以後，凡是在他教化的國土裏，這些發心學菩薩道的人，他的智慧辯才「無限量」。什麼叫無限量？比如各位研究過不少經，講用功，我們是用持名念佛的功夫，你果然真正每天念佛，你也有智慧的。可是我們的智慧有限，要不然我們可以試試看，我們覺得自己現在沒有問題，對淨土宗、對念佛這個方法，我們感覺自己正在修持，我們沒什麼疑問。可是有個不學佛的人，他提出幾個問題來，一問，我們就很難解答，有的也許我們可以解答，有的再繼續問，我們就答覆不出來了。這是什麼緣故呢？就是我們的智慧辯才有限量。要是智慧辯才無限量，別說普通人來問，就是再多的人來問，就世間法求學的人來講，他無論學那一門學問，科學、哲學、文學，他來問你，他的學問學得再多，只要他提出問題，你都能跟他解釋。不但是求世間法的人，就是佛門中那些老前輩，他們來提出問題，當然比一般社會上的問題又不同了，要是智慧辯才無限量，不論他提出什麼問題，你都能替他解決，這才是無限量。要有這樣無限的辯才，談何容易！必得要明心見性才行，我們念佛一定要得一心不亂才可以，一心不亂就是明心見性，不單是明心見性，而且是證果了，那當然可以。

可是我們現在都還沒念到一心不亂，真的智慧、真的辯才，還沒開發出來。我們所以能夠解答一些問題，還是根據經典裏祖師的註解，守住這個原則可以解答不錯誤。如果認為自己很好了，就離開經典和祖師的註解，自己隨便說說，把對方敷衍過去，也許說錯了，自己也不知道，那就很危險，我們要特別小心。你說錯了，讓人家起了誤會，那可不得了！沒有告訴人家一條正路，反而叫人家走到邪路上，人家聽從我們錯誤的解釋、錯誤的指導，我們就害了人家。所以沒有真正開發真智慧之前要小心。怎麼小心呢？處處要講究根據，當我們不能解釋問題時，沒關係，我們智慧有限的，我們回來找根據，找到根據之後再答覆他，這就穩妥一點。

法藏比丘知道一般學菩薩道的人開智慧不容易，所以他發願：將來在他教化的國土裏，凡是這些菩薩們，他希望他們不但有智慧、有辯才，而且這個智慧、辯才都是無限量。「若可限量者」，假設可以有限量，就是到某種程度止住了，不能進一步超越這個程度，自己的疑問不能解決，人家的疑問也不能解決，就是有限度的。假如這樣，法藏比丘說「不取正覺」，那我乾脆不成佛了。這是強調的話，就是要他國中菩薩的智慧辯才一定無限量，他才成佛。

你看這個願大不大？在戰國時代，蘇秦、張儀能在各國之間縱橫捭闔，他沒有口才當然不行，他能夠說動當時各國君主，可是那種辯才，想想看，擾亂天下有餘，利益天下談不上！那種辯才完全被名利心污染了，等於水是清潔的，但被種種污染物污染了，就不能用。今日之下，像蘇秦、張儀那種口才好的人，那種辯才已經不多，就算有，我們不能相信那些人的話。我們要看他的辯才智慧是不是很純正？純正是毫無所求、純粹利他，不是利己的，這種智慧要開，不容易！我們學佛，當然要求開智慧，要開無限量的智慧，不是短時間辦得到的。法藏比丘發這個願，後來成功了，這個願圓滿了，成就現在的極樂世界。我們下定決心，要發心來行菩薩道，我們要有這個智慧辯才，那就發願求往生到極樂世界去，一到那裏，當然就具備了。具備之後，再回到我們娑婆世界來，那就是再來人，再來人無論說話、寫文章，那可跟我們大不同。淨土宗的印光祖師，你看他憑著一部印光大師文鈔，在近代度化多少人！原來知見不正的，有學問的人眼睛放在頭頂上，目空一切的，把他的文鈔看一看，結果心裏服氣，心平下來。印光祖師是這樣，其它各宗的祖師，虛雲老和尚、弘一大師，那一位不是如此？他們都不是普通人。所以我們發願要度化眾生、行菩薩道，我們一定要發願到極樂世界去，回過頭來，就像這些大師一樣，我們度化眾生，普及很多人，效果非常好。

◎九科香光遍處願二

下面是第九科，叫「香光遍處願」，「香」是道場裏供養佛的香，香有香的氣味，「光」是光明。法藏比丘又對世自在王佛發這個願，在他的國土裏，香、光無處而不有，遍處都是香味、遍處都是光明。一共有兩個願，先講前面這一願–第三十一願「光含沙界」，經文是：設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，覩其面像，若不爾者，不取正覺。

這一願講的是光明，他說：「設我得佛」，假設我將來成佛的時候，「國土清淨」，在我的國土裏，一定要非常清淨，「皆悉照見十方」，整個國土一片光明，完完全全照見到十方世界，不但照見本國的國土，本國國土的本身就是一片清淨、一片光明，還能照見十方世界，十方世界指那個世界？經文說「一切」，「一切」是「無量無數」的，說不出有多少份量、有多少數目，就是「不可思議」，「思」是用腦筋思想，「議」是用口說出來，一切無量無數，固然用口說不出來，甚至用思想來想，也想不出來有多少，這叫「一切無量無數不可思議」的「諸佛世界」，有那麼多的佛所教化的世界，每尊佛教化的區域就是一個世界。大家都知道，一尊佛教化的世界又叫做國土，又叫做三千大千世界，它裏面包含的地區太大了。像這樣，每尊佛教化的三千大千世界，那種三千大千世界的佛世界，有無量無數不可思議那麼多，他的國土的清淨光明都能統統照遍了，全部都能照遍。下面他就說一個比喻：「猶如明鏡」，他的光明照出去以後，就好像很光明、很明淨的鏡子，「覩其面像」，「覩」是看，一個人站在鏡子前面，把自己的面貌、身體種種的相都能看得清清楚楚的。換句話說，在他的國土裏，憑藉這個光明，把十方那麼多的諸佛世界都能照得清清楚楚，就像一面鏡子把一個人的面貌照得那樣清楚、逼真。「若不爾者」，假如不能那樣，「爾」就指不能像上面那樣，照不到那樣普遍，也照不到那樣清楚，那就「不取正覺」，「正覺」就是成佛，那我就不成佛了。換句話說，他發的大誓願一定要辦得到，他的願一定要實現。

光明有什麼用處呢？我們都知道，在夜間沒有光明的話，走路都沒辦法走的，也許走不了幾步就跌倒了，一切活動都沒辦法正常舉行，因為一片黑暗，看不到，所以一定要光明來指引我們的行為，這一般人都了解的。在佛經裏講光明就是智慧，一般眾生迷惑顛倒，對自己的生命看不清楚。我們從那裏來的？我們不知道，現在我們有一段人生，轉眼之間就老了，老了以後壽命終了，又到那裏去？我們也不知道，這就是生死輪迴的問題。我們凡夫眾生，誰看得出來？要是看得出來，他絕對不敢做壞事、做損人利己的事，做那些損人利己的事只有陷害自己，讓自己在人格、行為上墮落，這一生想盡辦法來陷害人家，把人家的名利奪取過來，在享受的時候又造業，比如在飲食上，吃一餐飯要害死多少生命，其他種種也都是傷天害物，也是造業。惡業造了以後，他將來還能得到什麼好結果？他看不出來，因為他心裏迷惑顛倒，是一團黑暗。所以眾生在天上、人間、地獄、鬼道、畜生，在六道裏來回這麼轉，不由自主的啊！想想看，這有多麼苦惱！到人間雖然很苦，還不錯，天上更好一點；可是如果照現在這些人造的這些惡業，別說到天上去，他想再到人間來也辦不到！準是墮到三途裏去，到三途裏是苦不堪言！這就是心裏沒有光明，糊里糊塗的，要是有光明，他就看得出來，三世因果就知道了，明瞭三世因果，他的智慧就開了，就開發光明了。

法藏比丘知道凡夫眾生，心裏都是糊里糊塗，都是一團黑暗，所以他發這個願。他成就之後，在他國土裏，不但本身光明照遍，也照遍十方世界無數的佛國土，所以小本阿彌陀經裏講，「阿彌陀」三個字就是無量光，無有限量地照徧十方國土。今日之下，我們真正把佛號念好，一心念佛，持一句名號，心裏就開一道光。古代淨土宗祖師有事實在，他念一聲佛，就出一道光來，這在淨土聖賢錄或高僧傳都看得出來。因此我們想要開發這個光，這光不是外來的，是我們本性裏本有的。本有的，我們為什麼還要念佛？為什麼要藉著阿彌陀佛的光？我們自己不是不能開，能開，但是不那麼容易，太難了！必得有外緣來引發。譬如紙扇子，它有火種在裏面，要火種自己發出來，燃燒發出光來，好不容易！假如你在外邊用火，立刻就燃燒起來，很快！所以我們念佛，藉著阿彌陀佛的無量光，一接觸，我們內在的光明就引發出來；內在光明一引發出來，我們就憑著這個光，看出生命的真相。要解決生死，要看出生命的真相，生死六道看清楚了，要脫離還不那麼容易，必得發願到極樂世界去。為什麼？阿彌陀佛在因地發了願，他能接引眾生到他的佛國去。我們開小的光明不夠，我們本身也是無量光，本性上就有無量光，我們要把無量光完全開發出來是可以的，那就是成佛，在這個世間成佛，要三大阿僧祇劫才能完全開發出來；我們想要快一點，我們在這一生就能出六道，那就是到極樂世界去，到極樂世界，在那裏一生就能夠成佛。你看，這多麼快啊！這不是沒有根據的，阿彌陀佛在因地，他還是法藏比丘的時候，就發這個願。發這個願，後來成就，他就能夠照徧無量世界，所以他的號就叫「無量光」，「阿彌陀」就是「無量光」。這一條，我們持名念佛叫特別法門，這部經講的，那一處都是特別的。

第三十二願「香薰諸剎」：設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界。菩薩聞者，皆修佛行。若不如是，不取正覺。

法藏比丘在世自在王佛面前發這個願，他說：「設我得佛」，假設我成佛的時候，在我的國土裏「自地以上，至於虛空」，「地」就像我們的土地，從地面以上，一直到虛空，「宮殿樓觀」，要注意：我們這個世界的建築物，不管建築物再高，都離不開地，從地面一層一層建上去。你看極樂世界，法藏比丘發的願，地上、虛空都有宮殿，這就特別了！所有的這些宮殿，就像我們世界的皇宮、金鑾殿、佛家的佛殿，這些建築都非常巍巍壯觀，樓是一層一層的，還有觀–樓台，古時候的建築特別有觀。「池流華樹」，建築物以外，有水池，就是七寶池，「流」，我們看一般池塘的水是靜態的，不會流動，只有江河裏的水才是流動的，可是它這個水流，怎麼流法？池子的水可以往上流，一般的水是往下流，它是上下都可以流。我們現在用人工的力量做噴水池，噴水池裏的自來水，可以用電力來推動往上噴，那是有限的。極樂世界的池流是自然的，各位研究觀無量壽經就知道，七寶池的水往下流、往上流，來回地流，那個景觀多麼特殊！它流到花上、流到樹上，這是池裏的流水。還有「國土所有一切萬物」，所有種種的萬物，不止一種，太多太多了！這些「皆以無量雜寶」，「皆」是把上面所講的總結來講，上面講從地上到虛空的那些建築物、池裏的流水，流到華樹上，華也好、樹也好，以及國土所有的一切萬物，歸攏起來說，統統用無量（不知多少數量）的雜寶，「雜寶」是什麼？不只一種寶，太多了，數也數不清。普通講七種寶，那只是概略地說而已。用這些雜寶，還有「百千種香」，幾百、幾千種香，這麼多種種的香氣「而共合成」，共同在一起合起來。

「嚴飾奇妙」，用這些雜寶，還有由很多種香合起來的，用這些香味來莊嚴、紋飾起來。一個東西有本質，再加以雕琢裝飾，好像有文彩，這叫做紋飾。這個紋飾不是隨便的，是莊嚴的紋飾，而且非常奇妙，奇妙到我們沒辦法說得出來。「超諸天人」，這些香超過一切天道、人道所具有的香味，「其香普熏十方世界」，這些香普遍地熏染，香的氣味熏發到十方世界去，「菩薩聞者，皆修佛行」，十方世界的所有菩薩，一聞到這個香熏出來的氣味，皆能修持佛的行為。佛的行為不得了！佛是大慈大悲，成功得了大解脫，無處而不自在、無往而不自在，學那種行就是發心學佛。「若不如是，不取正覺」，假若不是這樣，他發誓願不成佛了。那就是一定要辦得到，後來果然辦到了，小本阿彌陀經這麼講，觀無量壽佛經講的也是這樣。

香有什麼用處？我們知道，香能改變人的氣質，不過要注意：我們這個世間的香有正規的、有邪的，有正、邪兩種香。正香，就像我們道場裏供養佛的檀香、沈香，種種的這些香都是正的。為什麼呢？一聞到這個香，就引起想修道的心思來，這是正香。另外還有一些香，比如種種的香水，像巴黎來的香水，擦在人的身上，引起人五欲六塵的心理，就引發人慾望的心，這種香就不是正當的香。我們世間的好香不多，正當的香不多。在極樂世界，法藏比丘在發願的時候，將來他成佛的時候，在他的世界裏面，香有這麼多，太多太多了，說不清。這一段最重要的，各位看看，不但在他那個世界，那不必說，就是這個香，氣味熏發到十方世界，在十方世界的那些菩薩，一接觸到這個香氣，都知道發心來學佛、來修持佛法–皆修佛行，這是香最大的功用。

極樂世界的香就能說法，在極樂世界，五塵都能說法！我們看淨土三經，阿彌陀經裏講，阿彌陀佛並不一定在那裏說法，聞香、聽見鳥在唱歌就聞到法了；在七寶池裏，身體一接觸水，也是在聞法。在我們這個世間，我們聞法是用眼睛看經、看書，再來就是用耳朵聽講，比較起來，我們這個世間的人，聽講比看還有效果。楞嚴經裏講：我們閰浮提人是耳根最靈敏的，「反聞聞自性」就是用耳根來聞。我們持名念佛，祖師教我們用耳根聽，用意就是適合我們的根機。我們在這個世界是用眼睛看、用耳朵聽，但是在其它世界不是這樣，各位看維摩詰經裏的香積佛品，香積佛的國土裏特別，不用別的，全部用香味來說法，所以在維摩詰經裏，維摩居士問來自香積國的那些菩薩：在你們那裏，你們那尊佛用什麼方式說法呢？那些菩薩答覆說：在我們那裏沒有別的，就是聞香。聞到香就能夠開悟、能夠修持，聞香說法。因此我們學佛，不要認為聞法只有一種方法，方法多得很！我們心胸要開放，到極樂世界，豈只是一種，五塵都是說法。我們老師在阿彌陀經義蘊裏講，極樂世界五塵說法。五塵說法是由於法藏比丘在因地發願的時候，就發這個大願，願力成就了，所以接引我們眾生到他那裏學，多麼快呀！我們在其它世界只憑一個方法學，到了極樂世界，眼看、耳聽、身體接觸、鼻子聞的，那一個都是佛法，都是佛用他的道德、能力顯出來的法，讓我們在那裏學。要不然，我們怎麼一生就能成就呢？成就這麼快，就是這個原因。今天講到這裏為止。