各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第五十一頁，第四行開始，經文先念兩小段：佛語阿難，又無量壽佛，壽命長久，不可稱計，汝寧知乎。假使十方世界無量眾生，皆得人身，悉令成就聲聞緣覺，都共集會，禪思一心。
◎彼佛壽命無量
西方極樂世界的阿彌陀佛，在這部經裏翻成無量壽佛。按照「阿彌陀」三個字來講，「阿」翻成中國的意思是「無」，「阿彌陀」是印度文，古時候的梵文，「彌陀」是量，「阿彌陀」就是無量，無量是涵蓋一切，宇宙萬有，精神的、物質的，一切的一切，都是無量。祖師的注解就用兩樁事情作代表：一個光明無量、一個壽命無量，所以在阿彌陀經的注解，兩種都是無量。這部無量壽經特別指出「無量壽」，把這個名詞翻譯過來，單指「無量壽」這個意思譯出來的。雖是注重「壽」這方面，但是無量「光」也包含在內，所以前面把佛無限度的光明，無量的光明都講過了，接著今天就講無量壽。無量壽、無量光，兩者合起來講，就把「阿彌陀」三個字的意思包含完全了。
第一小段「擬問佛壽」，經文：「佛語阿難」，「佛」是釋迦牟尼佛，「語」當動詞，是告訴的意思，讀去聲。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者：「又無量壽佛，壽命長久」，這個「又」是因為前面把阿彌陀佛的光明無量那層意思說完了，現在開始講另一件事情，就是「無量壽」，所以加個「又」字。無量壽佛的壽命長久，是永久的，「不可稱計」，「稱」是用言語說出來，就是稱呼，「計」是計算，他的壽命多長久？不可稱計，說不出來多麼長，也計算不出來。「汝寧知乎」，「汝」指阿難，你寧知乎？「寧」當「安」字、「何」字講，你安能知道？先問這句話。
講到壽命，先介紹一個意思：凡是成了佛，無論那一尊佛，他的壽命永恆存在，不像我們凡夫眾生的壽命，能活長久嗎？壽命到了，有死亡的時候。成了佛，還有死亡的時候嗎？沒有！不然，成佛幹什麼呢？不但成佛沒有死亡，成了羅漢也沒有死的時候。任何一尊佛，壽命是永久存在的，既是如此，為什麼單獨講無量壽佛的壽命長久呢？這當然有不同的，成佛以後的法身，法身就是本性，這不必講，一定是永恆的；就是我們凡夫眾生，我們本性也沒有死亡的時候，我們學佛，就是憑本性來成佛的，這要了解。既然法身是每個人都有，成佛是成什麼？成佛是成報身佛，要經過三大阿僧祇劫來修行、用功夫，做了無窮無盡的功德，成就了，這是報身佛。報身佛也是每尊佛都一樣，也是壽命無盡的。壽命有窮盡的是什麼？是應化身佛。
什麼叫壽命有窮盡？這是就教化眾生方面來講，比如兩千多年前，釋迦牟尼佛在印度成佛，他的壽命還有終了的時候，如果沒有終了，為什麼他在世間只住了八十年？這是因為在當時教化眾生，凡是跟佛有緣分的才能教化，沒有緣分，佛就是教他，他不接受，眾生不接受就沒辦法。上回講，佛的法力無邊，眾生的業力也是無邊，假使我們的業力太重了，就是釋迦牟尼佛在我們面前，我們業報太重了，不接受佛法，佛也沒辦法教化我們。所以釋迦牟尼佛在當時，住在世間教化了八十年，應該教化的眾生，凡是有緣的眾生都教化完了，這個時候他就不住在世間了，他就離開那個時候的那個空間，這是就世間人的觀念、知見來講，就是佛的壽命到了。其實佛的報身永久存在，不過就我們凡夫的眼睛看，看不到釋迦牟尼佛而已。要是你學佛有功夫，你能入定，只要一入定，你就看到佛還在這個世間。因此我們講佛的壽命有長有短，是專門就教化眾生的意義來講。每尊佛教化眾生，住在世間的時間不一樣，有長、有短，無量壽佛在極樂世界教化眾生，他的壽命很長久，無限制的。
長久到什麼程度？這很難說，不僅難說也難以計算，釋迦牟尼佛就說一個比喻，看第二小段「設喻算者數多」：「假使」，這是假設的話，「十方世界無量眾生」，就以西方極樂世界為中心，往十方面去想，極樂世界的十方，十方世界無窮無盡的，每一方的世界都是無窮無盡，每一個世界有無量的眾生，所謂無量的眾生，包含六道眾生，不單是人道。我們娑婆世界在西方極樂世界的東方，東、西兩方是相對的，我們在極樂世界的東方，極樂世界在我們的西方，只是一個方向。每個方向當中，都有像恆河沙數那麼多的世界，以一粒沙子那麼渺小來形容，表示世界很多。每個世界當中，都有無量的眾生，無量的眾生包含六道，各位都知道六道，我們人道的眾生，人數已經難以計算，還有其他各道裏面，畜生道、鬼道、地獄道，有多少眾生？就拿畜生道來說，我們的地球在三千大千世界裏，就像大海裏的一滴水那麼小，我們地球的表面面積，一個台灣占地球面積是很小的，就算在很小的台灣，這個小地方，究竟有多少螞蟻？森林裏的那些小動物有多少？我們知道嗎？別說普通人不知道，就是專門研究動物學、研究昆蟲學的人，也說不清楚啊！這六道眾生的數量，可想而知太多了！所以他講這是假設的話。「假使十方世界無量眾生」，這些無量眾生「皆得人身」，都能夠由其他各道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）轉為人身，包含天道，天道要成佛也是從人間開始學的。
「悉令成就聲聞緣覺」，「悉」是統統，統統叫他們修行成就聲聞、緣覺，成就聲聞就是證到羅漢果了，怎麼樣才能證羅漢果？證初果之後，在人道學，學了以後，人道的壽命完了，生到天上去；在天上再學，天上也有壽命，天上的壽命完了，再到人間來學。這樣在人間、天上，來來回回七番生死，然後證到羅漢果。他修什麼呢？就是把貪、瞋、癡這些根本煩惱，斷得乾乾淨淨的。所謂貪是什麼呢？我們凡夫貪求世間的名、貪求世間的利、貪求世間的男女愛情等等，這些都是生死的根本。必得把這些貪心全部斷乾淨，然後證羅漢果，在六道裏生死了了。緣覺也是這樣，也要把見惑、思惑這些煩惱斷乾淨，他斷得更徹底。羅漢只把見思惑斷乾淨，他還有一些習氣，就像你從事什麼行業，做久了，都有一種習慣（習氣），後來你不做了，還有那種心理在。譬如做醫生的人，你在做醫生的時候，有病人來，你給人家開方子，診斷、看病，這是你的行為；退休以後，不做醫生了，你看到人家生病了，你還把他當你的病人看待，這是你心理的習慣還在，雖然行為沒有了，習慣還在。這個比喻是說，我們學佛，證了羅漢果，把所有的煩惱都斷乾淨了，但是還有一點點習氣在。緣覺連習氣都斷得乾乾淨淨的，這在程度上稍微有點不同。
十方世界無量的眾生，統統得了人身，都到人間來，這些都得了人身的眾生，統統都修行成就，證了羅漢果，或者證到緣覺。像聲聞、緣覺這些人的智慧，那不得了！他的數學不得了，我們凡夫眾生的數學，普通人不必說，就是專門修數學的數學家，已經了不起了，但是你叫他算，當然是算不清楚。這些證果了生死的人，他的智慧、數學，那是不得了的，由他們來「都共集會」，把他們統統召集來，共同在一起開個大會，開大會做什麼呢？來算無量壽佛的壽命究竟有多長久。數不清的聲聞、緣覺，聚會在一起來算，算的時候，還要集中精神來算，怎麼集中法？下面說「禪思一心」，「禪」是禪定，必須入了禪定，不入禪定，心理分散了還是不行。入了禪定，在禪定之中的心思是「一心」，那個心是一個心，就是專心在計算，這樣才能把他們數學計算的能力完全發揮出來，所以必需禪思一心，先要入定，這樣才能夠計算。這些聲聞、緣覺入了禪定，心理就集中起來，算的時候也不是立刻就算得出來，也辦不到！要多長的時間才算得出來呢？也很難說，所以釋迦牟尼佛再說一個比喻，這個比喻是說，那麼多聲聞、緣覺都是證果的人，由他們來算，要算多長的時間。
第三小段「設喻算時之久」，經文先念一遍：竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極。
「竭其智力」，「竭」當竭盡的意思，「其」指那麼多的聲聞、緣覺，把他們的智慧能力統統拿出來，有多少智力就用多少，一點都不保留地來計算。計算多久時間？「於百千萬劫」，一個劫的時間多長？一個劫的時間，憑我們凡夫眾生，怎麼算也算不出來，在經文裏常拿比喻來說，讓我們推想，一個劫的時間就非常長了，他講「百千萬劫」，一個劫的時間已經長得算不出來，還是「百千萬」劫，可見時間太久了！那些聲聞、緣覺，用盡了他們的智力來計算無量壽佛的壽命，經過百千萬劫那麼長的時間，還在那裏計算。所以下面說「悉共推算」，「悉」跟「共」不相抵觸，「共」是共同，大家在一起，「悉」字包含兩個意思：一個指計算的人數那麼多，就是十方世界無量眾生，後來都得了人身，都成了聲聞、緣覺，包含那麼多的人數；一個指計算時間的長久。就用一個「悉」字來包含，那麼多人來計算那麼久的時間，「計其壽命長遠之數」，「計」是計算，「其」指無量壽佛，計算無量壽佛的壽命，壽命長遠的數目「不能窮盡」，沒辦法，「窮盡」是把無量壽佛的壽命計算到有終了的時候，「不能窮盡」是沒有終了的時候，「知其限極」，有終了的時候才知道在什麼時候–他的壽命有限度，到了極限叫「限極」，就是到最後還算不出來，沒有一個極限。這就說不清楚，只好說個比喻，用這個比喻讓我們想想看，無量壽佛的壽命是這麼無窮無盡。要知道，這個無窮無盡的壽命是他的應化身–教化眾生的壽命。
釋迦牟尼佛講這個，讓我們了解無量壽佛的壽命這麼長，有什麼用意？教我們學佛的人知道：我們在娑婆世界學佛，我們眾生的壽命很短暫；還有，要遇到佛住世，好不容易！那是多生多劫的因緣，才能遇到佛在世間親自教化。我們現在是在釋迦牟尼佛教法的末法時代，與釋迦牟尼佛當時那些大弟子跟佛學的情況完全不一樣，佛親自教化，證果容易得很！我們現在證果，好難啊！最重要的意義是說：我們能遇到佛，很難！了解無量壽佛在極樂世界的壽命那麼長久，幾乎可以說，他是不會離開那個世界的，所以我們要發願往生到西方極樂世界，一到極樂世界，就永久親近阿彌陀佛了。
第四小段「眷屬壽同非算所知」更重要，跟我們更有關係，怎麼說呢？我們娑婆世界的眾生，壽命都是有限的，就拿我們人道眾生來講，現在的平均壽命是七十歲，比較長壽的，八十幾歲、九十幾歲、一百歲，一百歲以上的也有，但是就算活到一百幾十歲，整個算起來，壽命還是很短暫。往生極樂世界以後，這段經文先念一遍：聲聞菩薩天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻所能知也。
「聲聞菩薩天人之眾」，從十方世界往生到極樂世界的眾生，斷見思惑，證羅漢果的叫做聲聞；原來就行菩薩道，行大乘法門的是菩薩；還沒斷見惑、思惑，他的程度跟天道眾生一樣，叫做天；他的程度跟人道眾生相等，就是人。這些天、人之眾，是從十方世界往生的，他們往生，沒有斷惑，就是帶業往生，到了極樂世界還沒證果，就是天、人。所以在極樂世界有聲聞、有菩薩、有天、有人，那麼多大眾，他們的壽命怎麼樣？「壽命長短，亦復如是」，這些大眾的壽命長短，「長短」是個名詞，注重的是「長」，壽命多長呢？「亦復如是」，「如」是同等的，「是」指無量壽佛，那些大眾的壽命，跟無量壽佛的壽命一樣–亦復如是。是怎樣呢？「非算數譬喻所能知也」，不是用算數、用譬喻所能知道的。這些大眾的壽命跟前面講的一樣–有那麼多人、那麼長久的時間，都計算不清楚。
所以我們要了解，我們在這個世間學佛，什麼是普通法門、什麼是特別法門？學普通法門，我們在這個世間必得要證果，斷了見惑、斷了思惑，才能出六道輪迴，了分段生死；成佛的時間更遠，要三大阿僧祇劫。時間這麼遙遠，人的壽命那麼短，再加上現在的社會風氣，處處把修道的人往後拉，我們修道難在什麼地方？難在十個人學佛，就有八、九個學到若干時候就退轉，信心退了。絕不是十個人學佛，大家一起只有往前進，沒有往後退的，沒有這回事，退轉的人太多了！為什麼退轉的人那麼多？就是世間的社會風氣，不學佛的人，那些邪知邪見、那些風氣，把我們學道的人往後拉，往後倒退所以難成就。因此我們要學特別法門，只要堅持一個信念、一個願力、一句佛號，這叫信、願、行，堅持這個，絕不放棄，我們就能在短短的幾十年，一到壽命完了，雖然沒有斷惑，我們帶業往生。一帶業往生到極樂世界，就算是個普通人，我們的壽命就跟阿彌陀佛的壽命一樣長久，你看這多麼特別！沒有斷惑，壽命跟佛是一樣的，這是特別法門。這是由於那個環境特別，就是阿彌陀佛在因地發了四十八願，這個願力成就的。我們不學特別法門，不學淨土宗念佛法門，我們在娑婆世界，按照普通法門來學，不是不能了生死，但是要花多少時間？必得把貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，斷得乾乾淨淨的，才沒有生死的現象。我們眾生所以有生死現象，就是一個時間觀念、一個空間觀念，時間、空間這兩個觀念，都是我們凡夫眾生的妄念。有妄念在，就有生死，就有壽命長短的假相，讓我們看不到真正的壽命。但是你把這些假相去乾淨，按普通法門學，證阿羅漢要七番生死，要多長的時間啊！所以我們了解，普通法門無論那一宗，把教理全部研究明白了，要用功夫的時候，基本的還是要斷惑，不斷惑，你了解那麼多，生死還是生死，沒用！修淨土宗念佛法門，是我們仗著佛的願力，換一換環境，到那個環境就這麼快。這一大段，彼佛壽命無量，以及眷屬壽命同佛一樣無量，都講過去了。
下面又是另外一大段「眷屬無量」，在極樂世界接受阿彌陀佛教化的那些眾生，包括大菩薩以及一切往生的人，統統叫做佛的眷屬。那些眷屬究竟有多少呢？也是無量的。經文：又聲聞菩薩，其數難量，不可稱說。神智洞達，威力自在，能於掌中，持一切世界。佛語阿難，彼佛初會聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。這一大段裏，又分幾個小段，我們一段一段講。
◎眷屬無量
第一小段「聲菩難計智力特殊」：「又聲聞菩薩，其數難量」，釋迦牟尼佛又告訴阿難尊者，因為又是一段開頭，所以加個「又」字，在極樂世界的聲聞，證了羅漢果的，叫做聲聞；還有菩薩，學大乘法的。「其」指聲聞、菩薩，這些聲聞、菩薩的數目「難量」，難以計算，「不可稱說」，說不出有多少，人數太多太多了！再講他的智慧能力，「神智洞達」，「神」是神通，「智」是智慧，「洞達」是通達，他的「威力自在」，由於神通智慧全部通達，所以表現出來的威力，能夠自由自在地運用，運用到什麼程度？「能於掌中，持一切世界」，他伸出一個手掌，在手掌當中能夠「持」，「持」是抓住，能夠抓住一切的世界。想想看，在我們世間，我們眾生有多大力量？一個人有再大的能力，別說一切世界，一個房屋也托不起來，相差太懸殊了！何況極樂世界有這種神通智力的人有多少！
第二小段「初會之眾已不可稱」：「佛語阿難」，佛告訴阿難，「彼佛初會聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然」，「彼佛」指阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界「初會」，阿彌陀佛剛成佛的時候，第一次說法教化眾生叫初會，初會的「聲聞眾數」就「不可稱計」，「菩薩亦然」，在初會裏的菩薩也是不可稱計。那麼現在呢？阿彌陀經裏講：「彼佛成佛以來，於今十劫」，阿彌陀佛成佛到現在，已經有十大劫，這麼長久的時間，從十方世界往生極樂世界的眾生，增加了多少？那更多了！
眾生的數目要由誰來計算呢？普通人是不行的，要由目連尊者來算，目連尊者是神通第一。下面經文說：如大目犍連，百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫，乃至滅度，悉共計校，不能究了多少之數。譬如大海，深廣無量。假使有人析其一毛，以為百分，以一分毛，沾取一渧，於意云何，其所渧者，於彼大海，何所為多。阿難白佛，彼所渧水，比於大海多少之量，非巧歷算數言辭譬類所能知也。佛語阿難，如目連等，於百千萬億那由他劫，計彼初會聲聞菩薩，所知數者，猶如一渧，其所不知，如大海水。
第三小段「集智多人共算難知」：「如大目犍連」，像大目犍連尊者，他有神通，「百千萬億無量無數」，由這麼多有神通的大目犍連尊者來計算，經過多長時間？「於阿僧祇那由他劫」，一個阿僧祇的數目就很多了，「那由他」是什麼？按照我們這邊的算法，一億是一那由他，或者說十萬、或說百萬、或說千萬，不管怎麼算，就算最少的，也非常多。用那麼多的「那由他劫」來算，也數不清楚，「乃至滅度」，目連尊者還是一個羅漢，由羅漢算到成佛，成佛要三大阿僧祇劫，滅度就成了佛，一邊修持、一邊算，算到成佛，「悉共計校」，那麼多的大目犍連統統來算，算到都成佛了，「不能究了多少之數」，還算不出究竟有多少。可見在極樂世界的聲聞、菩薩有多少！還算不出來。
第四小段「大海渧水較喻其數」就說比喻，讓我們了解，那究竟是什麼樣的情況：「譬如大海，深廣無量」，譬如一座大海，裏面的深度、廣度無量，深度有多深？是無量的，廣度的面積有多大？也是無量的。「假使有人析其一毛，以為百分」，假設有人用一根毛來分析，一根毛很微小，把這根毛析為一百分，「以一分毛」，以一百分之一的一分毛，「沾取一渧」，一根毛能沾多少海水？一渧，「一渧」就指一分毛所沾的那一點點水。「於意云何」，釋迦牟尼佛問阿難尊者：你的意思怎麼樣？「其所渧者」，那一分毛所沾的那一點點水，「於彼大海」，跟大海的水一比較，「何所為多」，那一個比較多？
「阿難白佛」，阿難稟告佛說，「彼所渧水」，他那百分之一的毛所沾的水，「比於大海多少之量」，跟大海水一比，「非巧歷算數言辭譬類所能知也」，「巧」是很巧妙，「歷」是農民曆的「曆」，在古代，農民曆的「曆」就是「歷」，現在把下面改成「日」，不是任何一個巧妙的曆數，計算曆法的數學是非常精確的，不是巧歷、算數、種種的言辭、各種譬喻、比類等等「所能知也」，沒辦法知道的。
阿難這樣答覆，然後佛就說了：「佛語阿難」，佛告訴阿難，「如目連等，於百千萬億那由他劫」，就如同目連等阿羅漢，他們在百千萬億那由他劫，那麼長的時間，「計彼初會聲聞菩薩」，計算阿彌陀佛在初次說法的那個法會上，那些聲聞、菩薩有多少？「所知數者」，所知道的數目，「猶如一渧」，就如同百分之一分的毛所沾的海水，那滴水那麼少！「其所不知」，還沒有計算出來的，有多少呢？「如大海水」，相差簡直不成比例！我們在這個世間，就這個地球來講，地球上的人類也不過是幾十億而已，跟極樂世界比，怎麼比得了？而且這還是初會的聲聞、菩薩，到現在更多了！有這麼多，當然這是「諸上善人俱會一處」，可見環境太好了！
下次講自然的環境，今天講到這裏為止。