各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十五頁，第七行開始，經文先念一段：阿難白佛，法藏菩薩為已成佛而取滅度，為未成佛，為今現在。佛告阿難，法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂。

◎因果二地問答

上回那一段講法藏比丘修持的種種事情、修了以後得到種種的感應，然後得到報身莊嚴、依報自在。剛才念的這一段，各位有講表的，請看「因果二地問答」，「因」指的是法藏比丘在因地，「果」是成佛，這一段是「成佛安樂」。

這段開始就是阿難問佛，「阿難白佛」，「白」是報告，就是向佛請示。請示佛什麼？「法藏菩薩」，在這裏問：菩薩「為已成佛而取滅度」？還是「為未成佛」？「為今現在」？問這三個意思。「已成佛」是在過去多生多劫的修持，修持成功了，前面講已經成了佛，所以在這裏就問：是不是已經成了佛而取滅度？還是還沒有成佛？或是成了佛，現在還在那裏度化眾生？這是他問的問題。實際上就是兩個問題：一個是在因地、一個是在果地。果地是「為已成佛而取滅度」，滅度是什麼？滅度是證到涅槃了，修大乘法門，行菩薩道經過三大阿僧祇劫來修持，修福修慧都圓滿了，得了一個大果，這個大果就是證到大涅槃、得了大自在，就叫滅度，這是問：是不是已經證果了？再來，「為未成佛」–是不是還在因地？是這個問題。所以講表裏講，是在因果二地的問答。

阿難尊者為什麼問這個問題？前面講到法藏菩薩那麼長的時間在修菩薩道，吃了多少辛苦，做了多少功德，成功了，所以阿難尊者在這裏提出這個問題。問題最後那句話–「為今現在」，佛現在在那裏？這也是替大眾問的，阿彌陀經就講「今現在說法」，既是佛現在還在那裏說法，十方世界的眾生，都可以發願往生到那裏去。阿難尊者在這裏一問，問題一問出來，佛在下面就答覆。不但我們娑婆世界，十方世界的眾生，要求當生能了生死，就必得修這個法門。

阿難尊者這一問，釋迦牟尼佛就解答他的兩個問題：第一，先講成佛了沒有？下文說「佛告阿難」，釋迦牟尼佛就告訴阿難，「法藏菩薩今已成佛」，「今」是釋迦牟尼佛跟阿難尊者談話的時候，在那個時候「已成佛」。第二，一尊佛有一尊佛教化的區域，他教化的世界在那裏？下面說「現在西方」，「西方」是從我們娑婆世界往西邊的方向來看，叫做「西方」。西方的方向，一直追溯是沒有止境的，學大乘法門就知道，世界無窮無盡的，佛說法時，常舉印度的恆河，恆河的沙子非常細，一條河裏有多少沙子？要形容數目最多的，就講恆河沙數，世界有多少？有恆河沙數那麼多的世界，可以說沒有止境的，這裏確定地指定在西方那個地方。下面說「去此十萬億剎」，「此」指我們婆婆世界，整個娑婆世界，當然不止我們地球這個世界，我們的地球在娑婆世界之內，是一個非常小的小單元世界。「去此」是離開我們娑婆世界，從我們娑婆世界往西邊去，一路上經過多少個大千世界？一尊佛教化的世界就叫做一個三千大千世界，要通過十萬億「剎」，一個剎是一個三千大千世界，就是一尊佛所教化的世界。從我們娑婆世界往西邊走，中間要經過十萬億個三千大千世界，然後就到西方那個世界。「其佛」就指法藏菩薩成的佛，那個「世界名曰安樂」，它的名字叫做安樂。這部經裏叫做安樂，阿彌陀經裏叫做極樂，極樂、安樂，翻譯的名詞不一樣，指的是同一個世界。

那個世界路途這麼遙遠，這是講事實。講到理，我們修念佛法門，一方面要明瞭事實，一方面要明瞭佛理。講「事實」要按照事實講，經過這麼多的世界。比如現在科學家發現天空裏有這麼多星球，有多少？數都數不清的！那是事實，那要問：我們怎麼去法？還是講事實，你不用擔心，我們念佛念得很好，壽命終了的時候，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，西方三聖來迎接我們去。就等於我們要到那裏去，憑我們個人，自己騎個小車子也能夠到達，出國的話，搭飛機就到了，那不是自己的力量，講事實就是阿彌陀佛發願來接。再講到理，任何一尊佛所教化的世界，都是圓融的，只要我們把世間的妄念一伏住，妄念一破除，當下就見到了西方極樂世界，西方極樂世界也可以見到十方世界，彼此互相見到。我們所以看不到，就是因為我們的煩惱障把我們眼睛障礙了，看不到！把煩惱障去掉，或者沒有去掉，把煩惱壓伏下去，叫它不要起來，這個功夫也不錯，也能看得見。所以無論就理、就事來講，生到西方極樂世界，十萬億佛剎不算遠。

阿難尊者問這個問題，佛就告訴他：法藏菩薩現在成佛了，是在果地，而且成佛的那個世界就在娑婆世界的西方，這個問題答覆清楚了。下面是講表裏的「成佛十劫」：阿難又問，其佛成道已來，為經幾時。佛言，成佛已來，凡歷十劫。

「阿難又問」，阿難尊者再問，「其佛」是法藏比丘成的佛，就是我們現在念的阿彌陀佛，「成道已來」，「成道」是成佛道，從他成佛道一直到現在，現在是阿難尊者問的那個時候，「為經幾時」，已經過了多少時候？「佛言」，佛告訴他，「成佛已來，凡歷十劫」，法藏菩薩成佛到現在，「歷」是經過，從成佛到現在，已經過了十劫那麼長的時間。劫是什麼？劫在印度是計算時間的一個單位，翻成中國的意思是劫波，劫有小劫、中劫、大劫。先講劫的算法，世間人的平均壽命十歲，人壽很短，只有十歲，過一百年增加一歲，就是過一百年後，平均人的壽命是十一歲，就這樣一百年增一歲，增到什麼時候？增到一般人的平均壽命八萬四千歲，這叫增劫，壽命往上增加叫做增劫。到了八萬四千歲，就到了最長的時候，然後就往下降、往下減了，還是一百年減一歲，減到人的壽命平均十歲，這叫減劫。一增一減，叫做一個小劫。各位數學好的話，可以按照這樣算一算，二十個小劫叫做一個中劫，四個中劫叫做一大劫。這就算出什麼叫小劫、什麼叫中劫、什麼叫大劫，都是計算時間的。

「凡歷十劫」指的究竟是小劫、中劫，還是大劫？經文只說「十劫」，根據祖師注解，阿彌陀經講「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，十劫是十大劫，成佛到現在十大劫了，時間是遙遠的。但是要了解一點：十大劫的劫，是按照我們娑婆世界的時間來計算的，真正在西方極樂世界，不算劫數。為什麼？在我們這個世間才有日月星辰，我們怎麼計算一年、一天？還是以太陽做基準，算出一天、兩天、一年。極樂世界用不著太陽，那是一片光明，它不用計算時間。所以這裏所講的小劫、中劫、大劫，是就我們娑婆世界來計算的，按照我們世間計算的標準，他成佛到現在是十大劫了。

◎地界莊嚴

下面說安樂世界，就是西方極樂世界的情況，表裏說「地界莊嚴」。西方極樂世界，整個世界怎麼莊嚴？遍地都是七寶做成的，整個地不像我們娑婆世界，又是高山、又是海洋，有高山、有海洋，阻礙就很多了，極樂世界沒有這些，下面就講它莊嚴的情況。

極樂世界的莊嚴只是概略說一說，釋迦牟尼佛沒有全部說出來，我們跟娑婆世界一比，覺得這太好了，好得叫人家覺得：那有這樣的好法？佛講的事實就是這樣好，一般人難以相信，這也怪不得。為什麼？比如同樣在地球上，有富有的國家，也有貧窮的國家，富有的國家，像美國、日本，財富雄厚得很！我們台灣也算富有的國家，相對的，那些貧窮落後的國家，連飯都沒得吃，再受到戰爭影響，天災人禍啊！那裏的兒童、年輕人、老年人，餓死了多少人！各位在電視上常常看到這些鏡頭。像我們台灣，一個小孩子生下來，要什麼有什麼，一切設備那樣齊全！在那些國家，身上穿的衣服也沒有，吃的東西去那裏找？如果你把我們台灣的生活狀況說給他們聽，他們一定不相信地說：世上那有這種好環境？這是難免的。我們相信佛，根據很多事實，我們可以推想而知，就像地球上有最壞的、有最好的地區，一推測、一比，可以比照出來。前面講，阿彌陀佛在因地的時候發了四十八願，還請世自在王佛介紹一些世界的好處，結果他從兩百一十億的世界之中，選出各個世界的好處，把它都集合起來，然後修行成佛，成就了西方極樂世界，那當然好得不得了！我們根據釋迦牟尼佛那種大智慧，說話實實在在的，一點虛假的話都沒有，還有阿彌陀佛，佛都是誠語者，除此以外，在阿彌陀經裏說六方佛，六方世界恆河沙數那麼多的佛來讚歎，這都是事實。

先講「七寶為地」：其佛國土，自然七寶，金，銀，瑠璃，珊瑚，琥珀，硨磲，瑪瑙，合成為地。恢廓曠蕩，不可限極。悉相雜次，轉相間入。光赫煜爍，微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。

「其佛國土，自然七寶，金銀瑠璃，珊瑚琥珀，硨磲瑪瑙」，這裏講的七寶，名稱跟阿彌陀經講的有點不同，但同樣都講七種寶。我們要了解，極樂世界的寶何止七種？種類數都數不清的！釋迦牟尼佛在這裏講七寶，「七」表示一種意義–七菩提分，就是七覺支的意思，菩提是覺悟，就用七種寶來表示這個意義。所選的寶，名稱不一樣，七寶的數目是一樣的。這些寶，有的在我們世界也有，有的沒有，就算有，也比不上極樂世界那些寶。極樂世界那些寶，想想看，那是阿彌陀佛在因地精挑細選選出來的，由那麼多寶合起來，構成整個極樂世界。我們在這個世間找這些寶，金子、銀子都有，但也不是隨便就能看得見，就能找得到。珊瑚、琥珀等等也有，可是也不是任何地方都有，它有一定的出產地方，而且出產也不多。在極樂世界，像這些寶遍處都是，那個世界就由這些寶「合成為地」，這裏的經文講得多麼清楚，由這些寶合起來，構成整個極樂世界的大地，整片地就是由這些寶構成。想想看，我們這個世間的山上、地上，就是土、石頭、沙子這一類的而已，山上當然也有一些金礦，但少之又少，也不是任何山都有金礦。不但我們娑婆世界，其他十方世界都比不上極樂世界，大致上跟我們娑婆世界差不多，沒有那麼多的寶。

由這些寶合成的一片大地，這片大地的狀況呢？「恢廓曠蕩」，「恢廓」是非常廣大，大到沒有界限，「曠蕩」是非常遠，遠到沒有邊際，這叫恢廓曠蕩。「不可限極」，大到什麼程度？遠到什麼程度？「限極」是止境，沒有止境，極樂世界沒有止境。「悉相雜次」，這些寶都攙雜在一起，這種寶、那種寶互相混合。「轉相間入」，這種寶裏有那種寶，那種寶裏有這種寶，互相圓融在一起。你看看，我們這個世間沒有這種狀況！「光赫煜爍」是講那些寶發出的光明，那個光不像我們世間的光，我們的光線是微弱的，就算白天的太陽光，怎麼能跟極樂世界的光相比？它是非常赫，「赫」是光明到不是我們這個世間的任何光可以相比的，「煜爍」形容那個光發出那種光明燦爛的狀況。下面再講「微妙奇麗」，既是微妙，又奇觀而美麗。這是「清淨莊嚴」，雖然那麼多光，那樣奇麗，那些光都是從寶裏發出來的，是清淨莊嚴的，不同我們這個世間，我們的世間談不上清淨莊嚴。

「超踰十方一切世界眾寶中精」，這裏所有的寶，無論那種寶，都是「超踰」–超過，超過十方一切世界，不單指我們娑婆世界，十方一切世界「眾寶中精」，寶中最精粹的那種寶，都比不上極樂世界那種寶，所以「超踰十方一切世界眾寶中精」。「其寶猶如第六天寶」，怎麼好法呢？那個寶就好像第六天中的那個寶。第六天指什麼？我們娑婆世界有三界，三界中有欲界，欲界包括三惡道、人道、欲界天，欲界天程度比較低，上面有色界，再上面有無色界。欲界天有六層，一層比一層好，第六層天叫他化自在天，第五層天叫化樂天，化是變化，樂是很快樂。化樂天要什麼有什麼，要寶物也行，凡是他所想的，自己就能變化出來，這是第五層天。到了第六層天，那更好了，叫「他化」。化樂天還要自己變化，能夠變化就不得了，可是還要自己變化，第六層天的天人不用自己變，心裏只要動動念頭，下面的第五層天就替他變化出來，供給他，要什麼有什麼，就叫他化自在天。在第六層天裏，他想要什麼寶，隨時念頭一想，寶物就來，這是第六層天的情況。釋迦牟尼佛講極樂世界，不拿一個相似的情況來比，我們簡直沒辦法了解，七寶就指極樂世界的那些寶，「猶如」是「好像」，不是真的，相似而已，跟我們世界第六天（他化自在天）的那些寶相似，那些寶一方面好、一方面多，想什麼就有什麼，要了解：第六天的寶雖好，它是變化來的，比不上極樂世界那個真實的寶，極樂世界的寶是實實在在的真寶，第六天是變化的寶，不同在此。

再講「地無險阻」：又其國土，無須彌山，及金剛圍，一切諸山。亦無大海小海，溪渠井谷。佛神力故，欲見則見。「無三惡道」：亦無地獄餓鬼畜生，諸難之趣。「無劇寒暑」：亦無四時春秋冬夏，不寒不熱，常和調適。

釋迦牟尼佛說，「又其國土」，又–還有，「其國」指安樂國，就是極樂世界，這個國土特別了，「無須彌山，及金剛圍」，任何世界，就拿我們娑婆世界來講，所謂三千大千世界，最基本的，是由一個小世界構成，每個小世界有個須彌山做中心，須彌山的外面有個外圍，叫做鐵圍山，任何一個小世界都是這樣構成的。既有須彌山、鐵圍山，中間又有大海–各種海水，那在交通方面就很險惡，有阻礙的。極樂世界沒有須彌山，也沒有金剛圍，「金剛圍」就是鐵圍山，「一切諸山」都沒有。西方極樂的地是平坦的，沒有高山。那有沒有海呢？「亦無大海小海」，也沒有大海、小海，「溪」是溪流，「渠」是河渠，「井」是人工開得很深的井，「谷」是山谷，這些都沒有。既是沒有，我們娑婆世界往生到極樂世界的眾生，我們在娑婆世界習慣了，想看看風景，看山河、看海洋，不要害怕，「佛神力故」，有阿彌陀佛的神通力量，「欲見則見」，你想看風景最好的山，馬上就出現，你要看海洋的風景，它也出現了，欲見則見–你要看就能看得見，它也可以出現。

我們不要認為：那有這回事？極樂世界一切的設備就是那麼奇妙！我們現在科學進步了，比如要聽音樂、聽某方面的什麼聲音，你戴耳機，自己隨時聽得到，別人聽不到，你想聽就聽，甚至將來科學再進一步發展，你想看某種景，也能自己單獨看，別人看不到，這在我們這個世間都可以辦得到。「欲見則見」，在那個世界的任何眾生，他想看任何山河大地，海洋也好、高山也好，他個人看得到，別人沒有看到，隨他的心意，他想看什麼就有什麼。這是講大地沒有高山、大海，雖是那樣，可是沒有妨礙，想看什麼，還是可以看得到，微妙就微妙在這上頭。

下面講那個世界沒有三惡道：「亦無地獄餓鬼畜生，諸難之趣」，在那個安樂世界裏，沒有地獄，地獄是最苦的，也沒有餓鬼道、畜生道，墮落在三途裏，那是最大的災難！沒有那些。「亦無四時春秋冬夏，不寒不熱，常和調適」，在那個世界裏，沒有春、夏、秋、冬四時，在我們這個世間，春天也有春寒料峭的時候，在內地有春寒的時候，冬天更寒冷了，夏天熱得很！頂多秋天比較舒適，有時還熱得不得了，叫秋老虎，在我們這裏，四時有寒有暑。在那裏沒有，是不寒不熱，就是一片光明，那個光不是太陽發出來的，不需要太陽，不寒不熱，常和調適，「常」是永恒的，永久都是那樣柔和、調適，非常適合人的生理、心理，非常安適，這叫調適。

釋迦牟尼佛講到這裏，阿難尊者提出一個問題，就是講表裏的「無山質疑」，佛講整個極樂世界沒有高山，阿難尊者就問這個問題：

爾時阿難白佛言，世尊，若彼國土，無須彌山，其四天王，及忉利天，依何而住。佛語阿難，第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住。阿難白佛，行業果報，不可思議。佛語阿難，行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議，其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳。阿難白佛，我不疑此法，但為將來眾生，欲除其疑惑，故問斯義。

「爾時阿難白佛言」，這個時候阿難尊者問釋迦牟尼佛，「世尊」是尊稱佛的一個稱呼，「若彼國土」，假若安樂世界那個國土，「無須彌山」，沒有須彌山，「其四天王，及忉利天，依何而住」，這是阿難尊者代替一般人提出的問題，因為在我們娑婆世界，一個小單位的世界都以須彌山做中心，而六欲天的第一層天叫四王天，四王天就住在須彌山的山腰，忉利天住在須彌山的山頂上，必須有個山，這兩層天才有依托，假如沒有須彌山，四王天、忉利天依何而住？要住在什麼地方？

「佛語阿難」，佛告訴阿難，「第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住」，佛先問阿難，你問四王天和忉利天依何而住，不錯，那我也問「第三炎天」，炎天就是夜摩天，是欲界第三層天，欲界第三層天就不需要依靠地面，不用山頂來托住它，它是依空來住的，可以住在空中。從欲界第三層天以上的各層天，以至於「色究竟天」，色界四禪最後的一層天，叫色究竟天，那都是依空而住的。釋迦牟尼佛就問：你問了那兩層天，那麼第三炎天以至於色究竟天，在我們世界「皆依何住」？就問阿難尊者。下面是阿難尊者回答佛的話，「阿難白佛，行業果報，不可思議」，從夜摩天以上，憑什麼不需要山頂、不需要土地來做依托？是由他所行的業、所得的果報，能夠不需要大地來托著。何謂行業？「行」是行為，由行為造出的業。比如我們說有善業、有惡業，當然生到天上是修十善業的人，那種善業所得的果報不可思議，他們就是憑著那種業果可以不依靠土地來住。

「佛語阿難」，這一問出來，釋迦牟尼佛就好講了，佛解答問題非常簡單明瞭，「行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議」，諸佛世界更不可思議，「其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳」，極樂世界眾生的「功德善力」，使他們住在他們的「行業之地」，極樂世界一切不可思議的狀況，可以瞭解了，「故能爾耳」，「爾」指前面講的極樂世界那樣，下面的「耳」是語助詞。

「行業果報」，我們別的不說，就這個世間來看，人有人的種種能力，鳥也有鳥的能力，人不能憑著自己，讓身體在空中飛起來，但是鳥可以在空中飛來飛去。人也不能長久在水裏面，但是水族動物就在水裏生存。各個眾生有他的行業，這個行業不可思議，所以生到極樂世界的那些眾生，他的功德善力實在是說也說不出來，想也想不完全，那是不可思議！這種不可思議就是由阿彌陀佛的大願力，跟往生眾生的願力共同造成的。

「阿難白佛」，阿難再稟告釋迦牟尼佛，「我不疑此法」，這話說得多麼清楚！他自己不懷疑這個法，這個法就是前面佛講的極樂世界大地的那種狀況，沒有山、沒有海，「但為將來眾生」，為了後世的眾生，「欲除其疑惑」，為將來的眾生解除他們的疑惑，「故問斯義」，所以問上面這個問題。

學淨土宗念佛法門，必得把經裏這些道理研究清楚，我們勸人家念佛，人家一問，我們都能解答出來，這非常重要，可以幫助我們，我們沒有疑問，人家有，我們可以替人家解決。「地界莊嚴」這一段講完了。