各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十頁，第四行開始，經文先念一段：神力演大光，普照無際土，消除三垢冥，明濟眾戹難。

剛才念的偈子，經文裏一共有十一首，是在四十八願講完之後，法藏比丘再對世自在王佛講的，這十一首偈子是把四十八願做一個總結。上回講了四首，這四首的前三首是把大意扼要地提出來講一講，從第四首開始，把自己發的願再總結起來，然後分出幾條來說，這些願是把前面總結的三首再擴充，分開來講。上回講的第四首叫「離欲」，離開種種的五欲，「修梵行」是要修身業、口業、意業–三業清淨。我們念佛，正功夫當然是一句阿彌陀佛的佛號，平常幫助的功夫，包括做種種的善事、研究佛經的教理，再來就是自己用功，身、口、意三業要保持清淨，最重要的是對於任何眾生要起慈悲心、悲憫心，不可以惱害眾生，這是非常重要的，上回那首就講這個，講自己修行，叫自行–自己修持的功夫。今天開始，第五首講度化，在行菩薩道的時候要發願，一面自己要三業清淨地來修，同時也要度化眾生。所以剛才念的這一首是講要發願度化眾生，成佛之前、成佛之後，都要度化眾生的。

無論在什麼地位的菩薩，從初發心的菩薩，以至於到地上菩薩，他怎麼度化眾生呢？他就依靠佛的力量來加被，靠佛的法門，這樣才能度化眾生，比如我們在座的，都發菩提心，都要度化眾生，我們勸人念佛就是度化眾生。我們勸人念佛是憑什麼力量呢？就憑佛的力量。憑佛的力量就用佛的道德、種種的方法來勸化人家，所以從這首開始，有好幾首都提出佛的那種法力、那種道德的力量。

「神力演大光，普照無際土」，「神力」指佛的力量，佛有十種大力量，叫做十力，那十種力量，重要的是什麼呢？成佛以後，對於世間的一切事情、一切道理，看得清清楚楚，那個對、那個不對，佛有力量看得清楚。我們凡夫眾生學佛學到一個程度，都還沒有這個力量，我們憑肉眼看世間的事情，看得眼花撩亂的，究竟這個事情對不對？我們看不清楚！我們只看到表面，那是看不清的。佛的本性光明完全透出來了，一照，什麼都清清楚楚的。學佛要知道一點：我們對於世間任何事情不了解，怎麼辦呢？這是學佛者要了解的重要觀念，無論勸人學佛，或者在世間做任何事情，我們知道自己認識不夠，沒有分辨是非的能力，那就必須靠佛所講的聖言量。世間法，我們信中國聖人孔夫子的話，以聖人的話做標準，那我們處理世間任何事情應該沒有問題。假使跟現在一般人一樣：「現在是民主時代，每個人的意見都可以作主，聖人的話是多年以前的，現在還管用嗎？」那就糟糕了！別說學佛不能入門，世間學問也沒辦法求了。我們現在雖然還是凡夫，是非不分，我們信佛的話、信孔夫子的話，我們也能夠分辨是非。所以佛法講這種力量，佛能看清楚世間的是非，理、事看得清清楚楚，這種力量就了不起！

在這十力當中，有一種大力量，佛能了解所有眾生的心理，六道的凡夫眾生、六道以外的聖人（羅漢、菩薩、地位高的菩薩），所有眾生的心理完全明瞭，任何一個眾生，不管說話、不說話，佛統統了解。我們凡夫怎麼行呢？別說人家不說話，就是人家說話的時候，我們也聽不明白，他是什麼心理？我們不懂啊！佛是完全懂，甚至於凡夫對自己都不懂，但是佛能夠懂，而且清清楚楚的。不但現在，過去、未來，任何眾生的過去是什麼、未來是什麼、現在是什麼，佛統統能夠明瞭，這種力量，我們一般人沒有。講這兩種大力量都不可思議，何況十種！那就不必講那麼多了。

「神力」是我們一般人沒有辦法的，中國儒家也講：「陰陽不測之謂神」，所謂陰陽不測，任何眾生都測度不到、想也想不到的那種能力，那叫神力；佛法講不可思議的這種力量，叫做神力。有了這種神力，「演大光」，用出來就有大光明。佛為什麼有這個力量？這個力量是一片光明，他要放大光明。放了大光明，範圍有多大呢？「普照無際土」，能夠普遍地照無際土，這個「土」不是我們普通所講的某一塊土地的土，這個「土」是一尊佛所教化的國土，就是一個三千大千世界。三千大千世界裏，數不清有多少世界，我們地球就在釋迦牟尼佛這個三千大千世界之中，很小很小的單位世界，整個說起來是數不清的！這個「土」是代表三千大千世界，這個三千大千世界的佛土是「無際」的，找不到一個邊際，是無窮無盡的。有多少個三千大千世界？無量的三千大千世界，佛的大光明普遍都能照到那裏，這樣大的光明！光明代表智慧，我們處理任何事情，沒有智慧，對於事情處理不好。佛放大光明，所以他能夠以大智慧來處理事情。

處理什麼事情呢？這是大事，「消除三垢冥」，何謂三垢？垢是污垢，很不清潔的這些叫做垢，三垢指的是什麼？就我們眾生的心理方面講，凡夫眾生的心理有貪、瞋、痴，貪瞋痴一般叫三毒（中了毒），三毒就叫三垢。貪是貪求任何東西，世間的錢財、淫欲、名等種種的，還有貪圖好吃的東西，就是財、色、名、食、睡，貪這些。瞋恨心、愚痴，什麼事情看不清楚，可以虛心地向人家請教，他不虛心，隨便發瞋恨心、發脾氣。這不是說某個眾生，人人都有，不過有些眾生的習氣淺一些，他比較好，這就很有修養，習氣重一些的，就顯得特別嚴重，不能說沒有，任何人都有，這叫三毒，在這裏叫做三垢。我們人人都有本性，本性就是大光明，有這三垢，把我們本性遮蓋起來了，好像一面鏡子，本來是光明的，可以照出任何東西，鏡子上了一層一層的灰塵，這個鏡子蒙塵就照不出來。我們的本性也是這樣，我們真正的心就是本性，我們的真心被三毒一染上，「冥」了！就是黑暗了，這種被三毒（也就是三垢）遮得非常黑暗，要怎麼消除呢？用佛光，佛的大光明能消除。「垢」是我們每個眾生心理被染污了，是內在的。心理被染污，做出來的都是不好的事情，好事也做，做得不多，造惡業的多。造了惡業，所得的能有好結果嗎？所得的一定是苦報。

下面講「明濟眾戹難」，「戹」是苦厄，「難」是災難，這個苦厄、災難，無論是古時候、現代，無論是中國、外國，都有天災人禍。天災包括大地震、大水災、大風災，這是天災；人禍，大的人禍就是國家與國家之間的戰爭、國內的政治意見不合也有戰爭，小的範圍來講，個人跟別人發生利害衝突，招來殺身之禍，這都是人禍。這些天災人禍，什麼時代、什麼國家都有，為什麼呢？眾生都有貪瞋痴，有貪瞋痴就會有這些，會造惡業，造惡業就要受這些苦報。

不學佛法，這個苦報就一直惡性循環，就是這樣循環下去，冤冤相報。學佛法是用佛的智慧、佛的光明來解除，所以這一句「明濟眾戹難」，「明」是光明，用佛的這種光明來「濟」，「濟」是解救的意思，「眾」是眾生，把眾生的天災人禍那些災難，「戹」是很多困苦的那些事情，就是把困苦災難解除掉，這是講外在的，解除這些，包括上面的三垢。下面這句話是「戹難」，佛的光明一加被，我們人人內在都有佛性，假如沒有內在的佛性，佛的力量加被也加被不上。比如這是一個石頭，這個石頭沒有內在情感、沒有心理的，佛加被沒有用！我們眾生都有妄心、有真心，因為有真心（就是本性），佛的光明一照，就引發我們內在的真心，真心就有光明，這樣就把我們的妄心、妄念消除了，妄念消除，這三垢就消除，外在的災難自然就免了。所以想想看，我們念佛的人，只要提起一句佛號，這個力量是不可思議的！要是不了解佛的這種理，再怎麼講，人家也不懂，為什麼念一句佛號，有那麼大的、不可思議的力量？一者佛號就是佛力、無量光，那是不可思議的；再就是引發我們的內在，我們內在的光也是無量的，這也是不可思議。憑著這種力量就能夠消除三垢、解除戹難。

剛才講的這首是眾生眼前的種種痛苦可以消除，把眾生度化出來，超出世間。眾生在世間，你再怎麼替他解除痛苦，天災人禍什麼時候都有，加上自己內在的貪瞋痴消除不了，太多太多了！必得要度化眾生出六道、出這個世間。下面就說這個：開彼智慧眼，滅此昏盲暗，閉塞諸惡道，通達善趣門。

「開彼智慧眼」，「智慧眼」不是我們凡夫的肉眼，我們的肉眼看不清楚，智慧眼是什麼呢？能把世間種種的痛苦看得清清楚楚，六道的情況也看得清清楚楚，一個眾生造善業可以生到人、天，造惡業要墮落三途，這沒有智慧是看不清楚的。把自己的過去、未來，憑著因果了解得很清楚，這都要靠智慧。怎麼開智慧眼呢？「智慧眼」是我們的心，不是肉眼。講肉眼，我們是肉眼，證了羅漢果的人，他到我們人間來，他的眼睛跟我們的眼睛也一樣，肉眼都是一樣的，可是心（智慧）就不同了。菩薩更不必說！所以開了智慧眼之後，所見到的都非常清楚，看見的都是光明，心裏有了光明就「滅此昏盲暗」。我們現在看整個世間，白天可以看得清楚路，夜間就看不到路，要用照明來照；智慧眼不是這樣，就智慧眼來講，我們凡夫在這個世間，這個世間都是一片黑暗，不論夜間、白天，都是黑暗的。為什麼呢？我們眼睛看不清楚！看不清楚世間的事情，眼睜睜地看，那些事情是陷阱，我們還不是往那個陷阱裏跳下去，這不是眼睛看不清楚嗎？如果看得清楚，你還跳到陷阱裏去嗎？我們人世間處處是陷阱，就證明處處都是黑暗的，我們看不到。開了智慧眼的時候，眼就是光明，一看就清清楚楚的，還受欺騙嗎？所以他把昏、盲、暗消除了，「昏」是昏暗，「盲」是瞎眼睛，我們這些眾生都是瞎眼睛，把瞎眼、昏沈統統消除掉，眼就放開來了–放出光。我們看現在社會上，誰是好人？誰是壞人？那些事情能做？那些事情不能做？我們眼睛看不到，我們就跟盲人一樣。開了智慧眼，眼睛就睜開來了，昏闇就消除掉了。

開了智慧眼可以消除昏暗，這個用途在那裏呢？「閉塞諸惡道」，惡道就是三途–畜生道、餓鬼道、地獄道。做了畜生、做了餓鬼、到了地獄裏，這就是三惡道。為什麼叫惡道？他因為造了很多惡業，才到那個道裏面，受種種的痛苦。我們現在住在人世間，懂得這些道理，得到佛的光明加被，我們了解這個因果，眼睛看得清清楚楚的，損人利己的事情、傷天害理的事情、怎麼殺生等等，這些惡業不能做，做了這些惡業就要墮惡道。懂得這個，惡道閉塞起來，不造惡業，惡道就閉塞了，那就出了三惡道，就不會墮落到三惡道。不墮落三惡道，在人間或者天上，這就不錯！

「通達善趣門」，「善」是善道，「趣」指的也是道，就是通達善道門。不墮落三途，那就在人間（人道），修五戒是在人道，如果再進一步做十善業，就到了天道，這還是世間的。可是做人要把人做完全，然後才能夠求出世道，假如我們連人的人格都還不夠健全，要想證羅漢果、要想成佛，那有這回事？人若做得好，進一步合乎天道的那種修養、那種道德，那就更好！如果人、天這兩道修得很不錯，進一步學佛法，就很容易能夠學。為什麼？他的煩惱減輕，惡業少，善根也比較厚，這樣他一接觸佛法，講出世法就能夠聽得進去。所以善趣門，從人道、天道，到了出世法學菩薩道，統統叫做善趣門。善趣門是人、天、二乘、菩薩，是五乘共有的名詞，「通達善趣門」是從人、天到出世都是通達的。憑什麼能夠通達？憑智慧眼，一開智慧眼，自然就可以通達。

下面這首，再把佛的那種威德說一說：功祚成滿足，威曜朗十方，日月戢重暉，天光隱不現。這是講佛有這種德，他的威德有光輝。

講到「功祚」，我們念阿彌陀經都知道，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，要往生要有善根、福德，在學佛的時候，善根、福德都需要的。何謂善根？善根是有智慧，開了智慧就有善根，比如你看到人，你跟他介紹學佛、聞佛法，他一聽到佛法就高興、就喜歡學，你覺得這個人很有善根。何謂福德？他做了種種有利於人的事情，做了很多好事情來幫助人家，包括慈善事業。我們勸人念佛、勸人學佛，那更好，那不是任何慈善事業能夠比得上的，勸人念一句佛，功德是不可思議的，你能夠這樣做，這就是福德，有福、有德。「功祚」就是福德，做了種種利益眾生的事情，就得了福德。我們普通人也做一點福德，但是不多；他成了佛，這種德「功祚成滿足」，「成滿足」是非常圓滿，「足」是圓滿無缺的，做得非常多，成就了叫做「功祚成滿足」。滿足之後怎麼樣？「威曜朗十方」，「威」是威儀，這個威儀不是我們世間的普通凡夫故意裝出樣子來，讓人覺得這個人很威風，或是常常罵人、常常用力量來鎮壓人家，那算什麼威？那不是威！拿權力來控制人家，那算什麼威？「威」是有道德的力量在，自自然然的，他自己不動聲色，人家一見到，就有一種威儀。比如我們的印光祖師，他對任何人說話都非常溫和，不論學問再大的人、在政府機構裏做高官的人，很多人見到他，自然就肅然起敬，他就有那種威儀。祖師都有那種威儀，成了佛，那還得了！佛的威儀，別說普通人，佛是三界之尊，有這種威儀，有威儀就有光明，光明朗曜十方–十方國土、十方世界。

像佛這樣大的威儀、大的光明，朗照到十方，十方每個世界都有日月，日月都有光，日有日光、月有月光，日月的光，各位可以實驗看看，比如夜間都是黑暗的，我們開了電燈，覺得光線很好。為什麼？為的是沒有日光、沒有月光，假使我們在白天開燈，覺得沒有這樣光明，因為燈光被日光蓋住了，日光比較強。由此可知，日光、月光遇到天光（天有天光），天光又把日光、月光掩蓋住，日月的光輝遇到天光又不明了；天光遇到佛光，又不行了，一層一層看。所以這裏講，佛的威儀光明一照到十方的時候，十方世界「日月戢重暉」，「重暉」就指日月的光明，「戢」是收斂，光自自然然收起來，發不出來，叫「戢重暉」，重暉就是重光，光明很充足的。「天光隱不現」，除了日月的光發不出來，還有天光，天光比日光、月光都要大，天光也不行，也隱了，「隱」是現不出來，這就表示佛的光明所照之處，那些小小的光全都用不著，佛的大光明把世間任何東西都照得很清楚，那用得上那些光？佛的光明能做什麼？有光明一照，佛法是要度化眾生的，這個光所照之處，眾生一接觸到佛光，就跟佛結下了緣。沒有緣，講佛法，人家接受不了，必得有緣，度化眾生要有緣分。光一加被，緣分就結上了，然後眾生學佛也就容易了。所以佛要說法的時候，眉就放光，這就是佛光的功用。

再來講佛說法的那種大力量：為眾開法藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法師子吼。

成佛以後，佛永久要說法、要度眾生，菩薩當然也要說法，菩薩說法是幫助佛來度化眾生，他講的法也是佛法。佛為什麼說法呢？是「為眾」，為了眾生，「開法藏」，藏是寶藏，等於種種非常貴重的寶物埋藏在地下，叫做「藏」，佛法是非常貴重的，佛法教人家解決生死問題、教人家成佛，這多貴重！就拿世間凡夫所了解的寶，各種寶都非常好，就拿法藏做比喻，比喻佛法。佛說法是替眾生來開法藏，開了這個法藏，「廣施功德寶」，我們學佛沒有功德不行，有種種的功德，然後才能夠出世間，才能夠成佛。度化眾生也要法藏，法藏就是「功德寶」，不是世間任何寶可以比喻、可以比得上的。把這個法藏開開來以後，這就是法寶，佛法就是法寶。佛法的法寶「廣施」，「廣」是普遍的，「施」是送給，送給那些眾生–就是布施。什麼叫布施？「布」是普遍的意思，普遍地施捨給十方的眾生，讓眾生得到這個法寶。法寶的好處是什麼？覺悟，凡夫眾生不學佛，何時能夠覺悟？永久不覺悟！就只知道在世間跟人家爭名奪利，貪求世間那些虛妄不實的假東西，結果就墮落到三途，太可悲了！必得要聞到佛法、要覺悟，這就是法寶，世間那一種寶也比不上這個法寶，所以佛說法，就等於把這種法寶普遍地送給十方世界的眾生。

把法藏開開來送給十方世界的眾生，怎麼送法呢？下面說：「常於大眾中，說法師子吼」，佛在大眾當中把佛法說出來，佛說法，那可不是普通人，可不是普通的菩薩說法那樣，他就像獅子。在經典裏的「師子」就跟「獅子」是一個字，在山上的獅子，牠吼一聲，「吼」是叫一聲，牠隨便吼一聲，山上任何一種獸都嚇住，都不敢動，被牠伏住了，所以佛說法的時候有個名字，叫「師子吼」，就像獅子發出吼聲一樣的。這指什麼呢？只要佛一說法，那些邪魔外道、邪知邪見的人，他們自認為有學問、有多少大力量，佛一說法，統統就把他們震伏住了，這叫師子吼。說法像「師子吼」，邪魔外道也就不敢動了。凡夫的心理，那些貪瞋痴都是內在的魔，魔有外魔、有內魔，內在的貪瞋痴，被佛法一開導，這些貪瞋痴就被壓住了。所以佛在大眾之中說法，就有這樣的作用。

供養一切佛，具足眾德本，願慧悉成滿，得為三界雄。這是講：你要成佛，在學的時候，怎麼用功。佛怎麼修成的？要成佛，就要跟佛學，任何一尊佛要修成功，在因地的時候行菩薩道，都要跟佛學，跟佛學就要供養佛，所以「供養一切佛」，不止供養一尊佛。你看，觀世音菩薩「侍多千億佛」，那太多太多了！這是供養一切佛，「具足眾德本」，一切道德的根本都具備了，這樣「願慧悉成滿」，願智慧全部都成就、圓滿，然後「得為三界雄」，「三界雄」指的是成了佛，大雄寶殿是佛殿，這樣才得以稱為三界的大雄。為什麼要供養佛呢？供養佛的意思就是親近佛，不離開佛。比如現在釋迦牟尼佛不在這個世間，我們到道場裏來，我們看看佛像就是親近佛，我們念一句阿彌陀佛的佛號，這就沒有離開佛，這就是供養佛。學佛的人離開佛，自己凡夫的心就起來了；跟佛相處在一起，我們的念頭、心理，就跟佛都是一致的，供養一切佛就是這樣。「眾德本」是善根、福德，一切的德總括起來，叫「眾德」，完全具備，這樣一切的智慧才能夠圓滿，才能成佛。這是法藏比丘把前面說出來之後，在心裏求：我也要這樣，我將來一定要這樣。

法藏比丘又說：如佛無礙智，通達靡不照，願我功德力，等此最勝尊。他是對世自在王佛講的。

「如佛無礙智」，像佛已經成了佛，佛這樣的無礙智，他的智慧是無礙的，不是普通智慧，一切都是自在的，沒有任何障礙，就是無礙智，就是佛的智。「通達靡不照」，一切都能夠通達，「靡」當「沒有」講，沒有不照的，那一處都照得到，像佛的這種智慧光明無所不照。「願我功德力」，我要做種種的功德，但願憑著這種能力、這種力量，「等此最勝尊」，將來要跟這個最勝尊一樣，相等的，「最勝尊」指的就是佛，有了無礙智、有了神通力量，大光明能夠無所不照，我將來要做種種的功德，這個力量就跟佛完全一樣。學唯識的都知道，成佛有大圓鏡智，大圓鏡智是比喻，就是智慧像一個圓圓的鏡子一樣–最圓滿的智慧，無所不照的。無礙智就是大圓鏡智，成佛才有這個智慧。

最後這一首，是法藏比丘把前面都說完了，就請佛給他證明：斯願若剋果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華。

「斯願若剋果」，像前面所講的這些大願，自己一定能夠成佛，「剋果」是能夠證到佛果，由因到果一定成就的，假如能夠這樣，「大千應感動」，整個三千大千世界，應該被我這樣的願力能夠感應、感動，感動到什麼程度？「虛空諸天神，當雨珍妙華」，那些天神一直都有感動，出現種種的來讚歎等等，「當雨珍妙華」，下雨的「雨」是名詞，當動詞講，讀ˋㄩ，就是往下落，落的是花，天上落下來的花，那不得了！叫「珍妙華」，非常珍貴、非常美妙，最好的花是天上的。受了這種感動，天上的天花一直往下降落下來，就以這個做為一個印證。

所謂「大千應感動」，後面長文有講，叫「六種震動」，那都是瑞相，天神散的妙華，後面都有講。今天偈子講完了，長文下次繼續講。