各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十八頁，第五行開始，經文先念一段：佛告阿難，無量壽佛，威神光明，最尊第一。諸佛光明，所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎。南西北方，四維上下，亦復如是。

◎彼佛光明無量

我們研究的這部經，是阿彌陀佛在因地修道的時候（就是法藏比丘），經過長時劫地行菩薩道，後來成佛了，成佛的佛名叫阿彌陀佛，在這部經裏就叫無量壽佛。剛才念的經文講阿彌陀佛的光明無量，講表的題目是「彼佛光明無量」。在這以前，上回講極樂世界的「地界莊嚴」，極樂世界整個國土都是七寶做的，大地上沒有高山、沒有海洋，都是平坦的，也沒有三惡道，也沒有大寒大熱的天氣，一切都這麼好，環境講過了。今天開始研究的這段就講無量壽佛的光明，在阿彌陀經裏稱無量壽佛為阿彌陀佛，「阿彌陀」是按照梵文的音翻譯過來的，意思是無量光、無量壽，以這兩個名詞代表一切無量，無量光代表空間無量、無量壽代表時間無量，「阿彌陀」就是無量，一切都是無量，所以翻譯的時候，就叫阿彌陀經，祖師解釋：一個光、一個壽，代表空間與時間這兩者，代表一切無量。在這部經裏以無量壽作代表，以無量壽代表，他的光明還是有，所以在這裏就講光明。

看經文：「佛告阿難」，「佛」是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴阿難，「無量壽佛」這尊佛，「威神光明」，「威」是威德，「神」是種種不可思議的能力，「光明」就講佛所放的光明，無量壽佛的威神光明「最尊第一」，任何一尊佛都有光明，而無量壽佛的光明「最尊」，在諸佛之中是第一。

無量壽佛的光，在經文裏分兩段來講：第一段「遇見」，佛的光明是學佛的人（包括大菩薩）能夠遇見的，遇得到或看得到；第二段「聞稱」，雖然沒看到，聽到佛有光，用耳朵聞到佛有光，也得到很大的利益。這兩大段，在第一段裏講的佛光，是學佛的人看見或遇到的光，那個光又分兩種：一種是「放光所照」，佛要說法的時候，或者有特殊事情的時候，就放出光明來；一種是「常光所照」，除了臨時放光以外，佛平常就有光。我們現在沒有佛住世，看不到佛，只有在大殿、講堂看到佛像，佛像後面有一個圓圈，那個圓圈就代表平常的佛光。

現在一段一段來看經文，先看第一小段「放光所照」，無量壽佛的光，是諸佛之中最尊第一的，「諸佛光明，所不能及」，一切佛都能放光，可是所放的光都比不上無量壽佛的光。怎麼比不上呢？下面說，無量壽佛放的光「或照百佛世界，或千佛世界」，一尊佛的世界，是一個三千大千世界，釋迦牟尼佛教化的娑婆世界就是一個三千大千世界，一個三千大千世界裏有多少世界呢？我們數不清的，我們的地球，一般人認為很大了，這個大地就很大了，但是在三千大千世界之內，我們的地球簡直渺小得很！一尊佛教化的一個三千大千世界，就是一個佛世界，他的光可以照到一百個佛世界，或者更多，可以照到一千尊佛所教化的佛世界。

不但是千佛世界，「取要言之」，「取」是採取，「要」是重要的，就是選取重要的來講，「乃照東方恆沙佛剎」，無量壽佛的光明，大要的來講，可以照到東方，就以我們的地球來講，從我們這個方向往東邊去，東邊的世界像恆河裏的沙那麼多，每一粒沙就代表一尊佛的佛世界，想想看，印度的恆河很長的，裏面的沙子有多少？那麼多的佛剎，「佛剎」就是佛世界。「南西北方」，不但是東方，南方、西方、北方，再加「四維」，四維是什麼？東西南北是四方，加上東北、東南、西北、西南，這叫四維，四個角落就是四方，加上四維就是八方面，再加「上下」，就是十方。華嚴經不講則已，一講就是十方世界，這部經一講，也是十方世界，就以阿彌陀佛在極樂世界所放的光，那個光往十方世界照，十方世界有恆河沙那麼多的世界。前面講，能夠照東方像恆河沙那麼多的佛剎，不僅東方都照得到，就是南方、西方、北方、四維、上下，「亦復如是」，也都能夠照到，每個方向的世界，就像恆河沙那麼多，全部都能照得到。這是講無量壽佛放的光。

第二小段，講無量壽佛「常光所照」：或有佛光照於七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。

「或有佛光」是常光，平常就有這個光，最普通的是項光，項光是從頸子四周放出來的，項光以外還有全身，整個佛的身上放出來的身光，這是平常就有的。「照於七尺」，這些光或者是七尺，這個「尺」，中國、外國、現代、古代，尺寸不同，度量衡不一樣，量長短的尺不一樣。就拿中國來說，從漢朝到現在，講的斤、兩、尺、寸，都不一樣，漢朝時，小孩子叫「五尺之童」，五尺高的算是童子，我們現在的五尺，用公尺，一個成人也不到五公尺那麼高，所以古今尺度是不一樣的。斤兩也不一樣，古代中醫開一個藥方，下的份量一兩，現在的中醫師開一兩的藥，準是治不好病的，吃下去就吃壞了！所以度量跟尺度，古今都不一樣。不但古今不一樣，中外也都不一樣，這裏講七尺，印度那時候的七尺，跟中國這個時候的七尺不完全一樣，我們照經文的數字來講而已。或者是照七尺，「或一由旬」，或者是一由旬，一由旬有幾十里那麼長，同樣的，這個里跟我們現在講的一公里、一華里，當然也不同。不管怎麼樣，一里也相當長了，一由旬是幾十里長。或者是一由旬，「二三四五由旬」，二由旬、三由旬、四、五由旬，那就很長很長了，「如是轉倍」，再這樣一倍一倍地增加上去，增加到「乃至照一佛剎」，平常由佛身上的光也能照得這麼遠，可以照整個一佛剎，就是能夠照一個三千大千世界。平常的光也能照那麼遠，所以無量壽佛的光明是最尊第一。

第三小段講無量壽佛「因光多號」，因為光得了很多名號，經文：是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。

任何一尊佛成佛以後，都有十種號，代表佛的德，佛的功德一共有十種號。除了十種表示功德的號以外，還有特別的名號，無量壽佛有十二個特別的名號，比如在楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章裏提到十二光佛，那裏說到的十二光佛，就是這部無量壽經裏講的，無量壽佛有十二個名號，這些名號是從光明得來的。無量壽佛因為有最尊第一的光明，所以有十二個特殊的名號，這十二個特殊的名號分成三類：第一類，前四個名號講無量壽佛的光廣大無邊，我們現在看：「是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛」，「是故」就接著前面講的，「無量壽佛」有放光、有常光，根據他有那兩種光，號「無量光佛，無邊光佛」，「無量」是從豎的方面來講，豎的無量；「無邊」是就橫的方面來講，橫的無邊。無論就直豎來講、就橫遍來講，普通的說法講「豎窮三際，橫遍十方」，「豎」是過去、現在、未來，豎窮三際是沒有界限、沒有窮盡的，這叫無量；橫遍十方，十方就是前面講的，像恆河沙數那麼多，每一方都像恆河沙那麼多的大千世界，這叫無邊。無量光佛、無邊光佛都是豎窮橫遍的，這種光是無窮無盡的。

「無礙光佛」，「無礙」是沒有障礙，在阿彌陀經裏講：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，他能夠照十方世界，「無所障礙」，沒有任何障礙物能夠障礙佛光，所以叫無礙光佛，從這個意義來講，無量壽佛的光，確實是無礙的。我們凡夫為什麼看不見無量壽佛的光明呢？只因為我們凡夫的心理自己有了障礙，我們說個比喻，天上的太陽有光，太陽光是普遍的，任何地方都能照到，但是我們用一個東西，把我們本身蓋起來，太陽光就照不到我們了，那不是陽光照不到，是我們自己人為的障礙，就得不到陽光了。這是說比喻的話，我們凡夫眾生見不到無量壽佛的光，是因為我們眾生的凡夫知見，自己的心理有隔閡了，我們自己反省一下就知道，我們處處跟人家圓融不起來，每個人有每個人的意見，有意見就是凡夫眾生，任何一個人都有一個意見，都不能夠圓融過來，這就是障礙。所以我們念佛，雖然我們娑婆世界跟西方極樂世界距離這麼遠，中間要經過十萬億佛土那麼遙遠，這當中有很多佛世界擋住了，其實我們念佛，只要念到一心不亂，當下就見到佛光，別說念到一心不亂，就算能夠伏惑伏得住，那個光也可以感受到。由這樣看來，佛光確實是無礙的，只要我們自己的心沒有障礙，當下就跟佛的無礙光能夠感應。

「無對光佛」，「對」是相對，「無對」是沒有其他任何一尊佛的佛光，能夠與無量壽佛相比，所以他的光叫做「無對」，「無對光」就是他的光是絕對的，沒有任何光跟他的光相對，所以叫無對光。以上四個名號，都是讚歎無量壽佛廣大無邊的光。

下面四個名號是第二類，讚歎無量壽佛的功德，這四個名號：「炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛」，「炎王光佛」的「炎」是兩個火字，有火就有光，火燒起來就發出光，由火發出來的光，這個火是個比喻話，比喻智慧。比如講別教菩薩修滿了三賢位，就是十住、十行、十回向，應該可以登地了，但是他的力量還不夠，還要修四加行，四加行是四種加上的修行功夫，然後才能登地。這四加行當中就有煖位，「煖」是以火作比喻，接近火就發煖，火是比喻智慧的。前面三賢位的菩薩，修滿了三賢位的位置，這時候還要增修智慧，接近火光就發煖了。智慧充足才能登地，登地就破無明了。所以在這裏講「炎」，炎是火光的意思，拿這個來比喻智慧。為什麼拿火光來比喻智慧？我們凡夫眾生都有很多很多的煩惱，貪求這個、貪求那個，貪求不到，瞋恨心就起來了，為什麼要貪求？為什麼要瞋恨？他自己也不懂，這叫癡–愚癡，愚癡就是無明。所以貪、瞋、癡，種種這些都是煩惱。煩惱有個比喻，就像茅草一樣，有了火，一下子把雜草這些東西，一把火就把它燒乾淨了，燒乾淨就沒事了。我們這些凡夫眾生所以有這些生老病死，在有生之年，生活也不愉快，隨時都感受到痛苦，這都是煩惱在作祟，使我們不自在，所以有生死。佛的這種光明，就像火一樣的大智慧，能夠把我們煩惱的雜草燒光，燒光以後，我們的智慧就開了。所以他是「炎王光佛」，「炎」代表智慧，他的智慧還不是普通的智慧，智慧之中的王，能夠稱王的，換句話說，任何一尊佛都有這種智慧，都有這個「炎」，可是只有無量壽佛這種智慧稱得上王，叫炎王光佛。

「清淨光佛」，我們凡夫眾生不清淨的，怎麼不清淨？與清淨相對的，就是塵土、污垢，叫做塵垢，我們凡夫眾生都是塵垢滿滿的。我們的心裏、思想裏，都被塵垢蒙得一點光都透不出來，一點都不清淨。比如我們念佛，佛的佛號是清淨的，但是我們念著念著，念頭就跑到外面去，離開佛號了，這就是我們的心不清淨。我們的心不清淨，所以不跟佛號在一起，跑到別處，跑到別處做什麼呢？別處無非是六塵，就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，念著念著，想著吃過什麼東西、聞過什麼味道，再念著念著，很快要吃飯了，想到要吃飯的那個味道。我們的思想跟六塵時時刻刻離不開，這就是塵垢。我們凡夫眾生難以成就，就是塵垢，有這些塵垢，念佛要念到一心不亂，就比較麻煩，不容易得到一心不亂。我們從這裏了解：要想得到一心不亂，就要把我們的思想淨化，不要跟六塵染在一起。所以古時候的祖師講，學佛要「背塵合覺」，「背」是相背，要跟六塵背道而馳，「合覺」，「覺」是佛法，要跟佛能夠相合。從這裏我們就知道「清淨光佛」，無量壽佛是清淨光，我們要能夠看到佛的清淨光，就應該把自心中的塵垢去掉。可是要去掉塵垢，學普通法門不容易！普通法門能夠斷煩惱，但是要把煩惱斷掉，幾時能夠斷？時間長得很！這裏你看，清淨光佛，我們懂得這個道理，見到光，後面加上聞到光，聽到這尊佛有這種光，我們知道有清淨光，他這個清淨光，就能夠把我們六塵的念頭轉變，一轉變，光就能夠感應了。

「歡喜光佛」，我們在六道裏的眾生實在談不上歡喜，我們普通人那有歡喜？真正歡喜，沒有！不管是貧窮的人、富貴的人，都得不到歡喜。為什麼？他一天到晚就想著這個、想著那個，貧窮人想多賺些錢，有錢的人，錢賺了很多，問題就來了，這個人向他借錢、那個人也向他借錢，又怕人家搶他的錢。同樣的，沒有地位的人想升官，升了官，愈升愈高，又怕失掉官位，要保持既得的權力，沒有歡喜的時候啊！最重要的，在我們娑婆世界的眾生有八種大苦，這八種大苦，眼前的有七種，最後一個死苦（生老病死的死），死後到那一道去？不知道啊！一片茫然，自己不能作主。有這些痛苦，怎麼談得上歡喜？學菩薩道，修滿了三賢位，再修四加行，智慧充足，登地了，登上初地叫歡喜地，見到自己的本性，本性裏是一切具足的。我們世間的名、利，這些東西都是身外之物，都是虛假的，見到本性以後，要什麼有什麼。到了八地菩薩，可以自由變化，他要什麼樣的世界，就可以馬上變現出來，他有那種能力，無論怎麼變化，完全由他自己的本性而來，本性裏是含藏一切的，所以登地的菩薩才講歡喜。我們在六道裏生死輪迴的凡夫眾生，一切不得自由，有一切痛苦。能夠感受到歡喜光佛，或者見到佛的這種光，或者聽到「歡喜光佛」的名字，佛有這種光，我們照樣學，念佛的名號就能感應，就能得到法喜。得到法喜的時候，同樣就能得到歡喜，這就是特別法門。學普通法門，聽到佛光，佛光就佛光，我們沒有證果，我們的光顯不出來。可是特別法門，我們聽到有歡喜光佛這個名號，我們一持阿彌陀佛的名號，統統包含在這個名號之內，我們自性中就發出歡喜心。所以各位老菩薩念佛，念著念著就發出歡喜心，歡喜心怎麼來的？就是從歡喜光佛得到感應的。

「智慧光佛」，智慧是從佛的本性發出的光，這個光是從智慧發出來的。我們眾生都有本性，本性當然有智慧，可是我們的智慧為何發不出來？因為我們眾生都是迷惑顛倒，把虛妄的假東西當成真實的，真正屬於自己的真心，反而不承認、不認識，不認識自己有真心，才往外面追求這個、追求那個，招來很多惡業，生生死死的，何去何從？自己不知道！在六道裏受生死的痛苦，這就是迷惑顛倒，所以我們眾生沒有智慧。如果有智慧就好了，要什麼有什麼，你想要什麼，都可以從你的智慧發明出來。我們說個比喻，證明我們的能力都是來自智慧，學佛開了智慧，那是真智慧、大智慧，不學佛的人雖然沒有智慧，但是他念書也有一些聰明，他的聰明從那裏來的？也是從本性出來的，不過他從本性出來的智慧被污染了，被污染之後，他的智慧比較受到限制。現在世間人研究各種學術、種種的發明，研究科學的人，他也很會變造種種的物質，發明種種科學的成品，他這些聰明才智都是從本性出來的。不過他這個本性出來的智慧，一切都是為自己，自私自利的，有了自私自利，就把他給污染了，所以他雖然也有很多發明，甚至讓人類也能進入太空裏去，可是基本的問題，生死不能解決，他就是沒辦法把污染的這部分去掉，污染的部分去不掉，他的智慧不是純粹的，所以生死問題不能解決。

「智慧光佛」這個名字，無量壽佛有智慧光，這種智慧光一加被到我們身上，我們肯念佛，肯持名念佛，我們就感受到他的光，他的光跟我們自心裏的光一感應，我們的光是純粹的，就跟佛光感應道交，就可以解決生死問題，絕對跟世間那些自私自利、那些污染，完全不一樣。他們很聰明，發明的東西再多，歸結起來，他對了生死這方面毫無辦法的，所以我們必得要講佛的這種智慧光。我們本身也是煩惱很多，古人比喻，我們的心就跟房屋一樣，房屋裏是黑暗的，黑暗的房屋一點光線都沒有，但是只要我們把燈光一開之後，黑暗馬上就被驅走了，這是說：我們眾生從無始以來，這樣迷惑顛倒，我們的心裏都是黑暗的，但是一接觸到佛的智慧光，我們自性中迷惑顛倒的黑暗，一下子就被智慧驅離了，這就是智慧光。感受到智慧光，我們就開發真正的智慧。以上四個名號是讚歎無量壽佛的功德，以這些光、這些名號，給眾生得到好處，這是佛的功德。

第三類也有四個名號，總括起來，整個講，不是我們人所能想像出來的，「不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛」，這四個名號的意義，實在是最微妙、最不可思議的。

「不斷光佛」，「不斷光」是這個光不斷的，所謂不斷，就是這個光永久不停止。為什麼永久不停止？前面講佛的光，只要加被到眾生身上，就能讓眾生開智慧，就能讓眾生清淨、得到歡喜，這就是度化眾生。像這樣的光度化眾生，永久不會停止，永久在度化眾生，所以叫不斷光佛。

「難思光佛」，「思」是我們用心、用腦筋在思維想像，一個人的思想總是有限度的，就空間方面來講，你盡量想，想到那裏，總是有個止境；時間方面也一樣，總有個止境的。他的「難思」，就是沒辦法想到究竟處，超過我們思想之外，那太遠了！「無稱光佛」，「稱」是用言語稱讚，用言語說出來，這尊佛的光是無稱光，說不出來的，就是佛法裏常講的「不可思、不可議」，「不可思」是不可想像、不可思想，「不可議」是不可稱說，沒有辦法用言語說得出來，叫不可稱，這兩句是說佛的光是不可思、不可議。

「超日月光佛」，他的光超過日、月的光明，上回跟各位介紹過，在極樂世界不需要日光，也不需要月光。有日、月光明是我們的地球對著太陽跟月亮產生的，這個太陽光不好，別的不說，只講光，白天才有，晚上就沒有，也不是每個白天都有，下雨的時候就沒有；月光也是有時候有，有時候沒有，所以這都是有限的。超日月光，無量壽佛的這種光明，不是太陽、月亮這種光明能夠比得上的，超過這些光明。他這個超日月光，不是單指我們這個世間的日、月，無窮無盡的世界，恆河沙數的世界，那麼多的日光、月光，都比不上佛的這種光，這叫超日月光佛。有十二種特殊的光，才有十二個名號，都是有光才得了十二個特殊的名號。

第四小段講，我們眾生遇見這些光，得到什麼樣的好處。這段文字：其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔輭，歡喜踊躍，善心生焉。

這小段在講表裏叫「消垢生善」，講遇見光的名號之後，生起善心，「垢」是塵垢，我們眾生見到佛的這些光，我們的塵垢就消滅，然後就生起善的心理出來。「其有眾生」指一切眾生，如果他們「遇斯光者」，「斯」當「此」字、「這」字講，一切眾生遇到了這些光，「斯光」就是這個光，遇到這些光；前面講見到光，這裏講遇到光，叫遇見，遇到這個光，「三垢消滅」，垢是什麼？三垢是那三種？首先是起惑，惑是迷惑顛倒的惑，這個惑就是貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，各種煩惱用一個「惑」為代表；有這個惑就造業，造了種種的惡業，一般眾生都貪名圖利，貪求任何東西，就造下惡業，搶人家東西、殺人放火，這都是有貪心在，所以造了種種的惡業；造業之後怎麼樣？造業就得到報應，得苦報。所以惑業苦，起惑、造業、受苦報，惑業苦叫做三垢。三垢消滅，我們沒有一個眾生沒有三垢，有輕有重而已，都有的。遇到佛的這些光，三垢都可以消滅。

再來「身意柔輭」，眾生為什麼造惡業？我們這個世界的眾生就是剛強難化，你勸他不要造惡業，怎麼樣都勸不過來，這就是剛強難化，難以教化。可是遇到這些佛光，我們念佛的人，不管怎麼樣，心裏總是柔軟的，為什麼？得了佛光給我們加被。因此「身意」，「意」代表心理，身心都是一片柔軟的，「柔」是柔和，「輭」是不會堅持自己的意見，要知道：凡夫的意見都不見得完全是對的，都是自私自利。這是「身意柔輭」，然後「歡喜踊躍」，得了這種光的加被，得了法喜，發出歡喜心，歡喜就踴躍，那種狀況。這個時候「善心生焉」，生了慈善的心理，「慈」是把一切的眾生看作小孩子一樣，要慈悲他，這叫「善心」，有了這樣慈善的心理生起來，那好了，學道快得很！

佛的光明無量，還沒講完，下面講「惡道解脫」，以及聞到佛的光明之後，種種的利益，我們留待下次繼續講。