各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十四頁，從第三行開始，經文先念一段：棄國捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。無央數劫，積功累德，隨其生處，在意所欲，無量寶藏，自然發應。

◎法藏以後所修

今天接著上回講的那段，上回講的是法藏比丘在過去世多生多劫所修的情形，包括身業、意業、口業種種度化眾生的情況。今天開始是另外一段，在講表裏叫「法藏以後所修」，法藏比丘修了以後，有那些感應，多生多劫所得的那些功德，包括正報報身的莊嚴，以及依報的種種自在。我們剛才念的，前面是法藏比丘的修持，再來是勸化眾生一起來修持所得的感應。今天研究的這一段，是法藏比丘當生的，當生就是那一生，就成佛了。比如釋迦牟尼佛在過去世，經過三大阿僧祇劫的修持才成佛，絕不是當生就能成就的；在印度這一生，修道六年就成就，那是今生，在今生以前，已經修了三大阿僧祇劫。我們一般講今生能夠成道，那是沒有注意過去。法藏比丘也是過去已經修持，也不知道經過多少時間，所以這個時候他能夠成就，講這個事情。

我們看經文之前，首先注意：這部佛說無量壽經是比較早期翻譯過來的，不像後來翻譯的經文，科判（經文的結構）比較容易看得出來。早期這部經，翻譯的文字是純粹的漢文，各位要是念過世間漢文的文章，就知道它的目錄很不容易找得出來。要是唐、宋文章，章法很容易就看得出來。無量壽經是早期翻譯過來的，這部經的科判（經文講科判，一般文章叫章法）比較難找。如果找不出來，我們看前後的文字，好像有重複，怎麼說有重複？比如我們剛才念的「棄國捐王」這一段，前面也有，在發四十八願以前，經本從十七頁最後兩個字開始，到第十八頁：「時有國王聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。」前面這段文字跟這裏相同。如果沒有把科判的頭緒理清，前面也講過，這裏又講，這是什麼講法？就很難看得明白。除了這一句，還有不少，前後都有相似的句法。這個句法雖然相似，但絕不是重複的，怎麼不是重複呢？前面講的是法藏比丘的過去世，法藏比丘經過三大阿僧祇劫的修持，在他成佛的那一生叫做「當生」，在當生以前叫「前」，是過去世，剛才找出來的前面那段，是在過去世的時候，今天研究的這一段，是他成佛當生的時間。這樣科判、章法就清楚了。

從這裏我們也了解，任何一尊佛都是從凡夫發心學佛的，都要經過這麼長遠的時間才能成功。只有法藏比丘發了那樣的願，他的願成就，西方極樂世界成就了，這個時候我們十方世界的眾生來學佛，就能學特別法門，這才談得上當生成就。所謂當生成就，比如我們在娑婆世界，我們這一生成就往生極樂世界，一往生極樂世界，我們在娑婆世界的六道輪迴解決了，到了極樂世界，在極樂世界是當生成佛。分成兩個階段：第一階段，在我們世間當生成就，了六道裏的分段生死；第二階段，往生到極樂世界以後，就在極樂世界當生成就，了變易生死，那個成就是成佛。這在法藏比丘成佛以前，沒有這種特別法，只有法藏比丘發了四十八願，每個願都能實現，成就極樂世界，我們才有這個特別法。所以我們研究佛法，一般經典不能不研究。為什麼？不研究，不懂得教理；研究之後再一比較，我們只有學念佛法門，才能夠當生成就。你學普通法門，無論那一宗，都要經過三大阿僧祇劫才能成功。

這一段共有四小段，剛才念的是第一小段「二力感應」，這小段是法藏比丘這一生要成功，他一方面表現出來自己在修道，同時也勸化一般眾生來行菩薩道，這叫二力，兩者（雙方面）都講。

「棄國捐王」，「國」是整個國家，在過去帝制時代，任何國家都這樣，一個國家裏所有的財產、土地，一切一切都是國君的，都是國王的，他這一切都不要，放棄了。「王」是做國家的國王，王也不要，「捐」是把它除掉，自己放棄掉的意思。「棄國捐王」這句話，就是他連國王也不要了，不但不做國王，他連國內一切的財產、一切的什麼，全部都不要。為什麼這麼做？他必須這麼做。眾生要修持、學佛，我們都了解，學佛是靠我們本有的佛性，佛性是真如本性，就靠這個成佛。我們每個人都有真如本性，但是怎麼樣才能把真如本性彰顯出來、開發出來？我們凡夫貪圖那些外面的假東西，外面一切的財寶、權力、名譽，一切的一切，沒有一個凡夫眾生不去貪求它，這一貪求，本性就迷，怎麼找也找不到。要成佛，首先要了生死，生死未了，怎麼能成佛？要了生死，要問：造成生死的是什麼原因？造成生死的是貪、瞋、癡，我們被這些假東西障礙了，這叫做煩惱障，因為我們凡夫眾生貪圖任何東西，在沒有貪到以前，自己想怎麼才能把它貪求到，貪求到了以後，又怕人家來奪取，都是患得患失的心理在作祟。在患得患失的過程中，一方面要貪求，一方面要防範人家來侵占，就會造很多罪惡的事情，佛法叫做造惡業。惡業一造，生死怎麼了？在六道裏有三途∣地獄、畜生、餓鬼，就墮落到那裏了，出不去啊！了解這個原因，要想學佛、要了生死，就不能貪求一切外面的東西。貪是一個根本煩惱，所以要去「貪」的根本煩惱。

法藏比丘固然在過去世多生多劫都這樣行菩薩道，自己也放棄貪求的這種煩惱，破除這個煩惱，在今生成佛，他還要表現出來。就像我們本師釋迦牟尼佛，他在這一生成佛，也是王子，王子是合法的王位繼承人，所以釋迦牟尼佛也是「棄國捐王」，王太子也不要，也放棄將來繼承王位，整個國內一切的財產寶物，全部不要。為什麼？你要學佛成道，不放棄得乾乾淨淨的，絕對不能成就。他雖然在當生已經成佛了，他要行菩薩道，他要教化人家；要教化人家，自己坐在王位上，自己不能捨棄，人家未必相信。自己必得表現出來，我有既得的權力、利益，全部不要。然後他勸化眾生，眾生才真正相信他的話，相信他的話不是假的。所以他必得棄國捐王，每尊佛都是如此。法藏比丘在當生成佛就要這樣，在過去世也是這樣，過去行菩薩道有很多生，大菩薩也是生在帝王之家，能夠繼承王位，他要行菩薩道，本身要做出來給人家看，他也是放棄不要，所以他這一生還是這麼做。

「絕去財色」，「財色」兩個字是五欲的代表，五欲是凡夫眾生心裏貪求的五種東西。那五種東西？第一是錢財–財寶；第二是色，這個色，男的對象是女的，女的對象是男的，男女相對，就貪色；第三是名，自古以來，除了歷史上那些真正的隱士不好名之外，誰都好名，就中國來講，三代以上有不少人不好名的，甚至於想逃名，就怕人家知道他；三代以下不好名的，太少太少了！在現在這個時代，那個人不好名？第四是食，就是飲食，不是指維持基本生活的吃飯，是講到大菜館裏吃山珍海錯的「食」；第五是睡，睡眠的睡。財、色、名、食、睡這五種東西，要凡夫眾生不貪，是很難很難辦到的！但是這五種當中，有的可以不要，有的不能完全不要。比如財、色這兩種可以除掉，世間人不要財產的多得是；色這方面，修道人不必說，就是抱獨身主義的科學家、藝術家，一生不結婚的人也很多，這都可以去掉。名更是虛假的東西！食，吃飯少不了，我們凡夫到世間來，不吃飯活不了，這少不了。雖是少不了，要知道，我們維持生活，不要貪圖吃那些好東西，現在我們台灣社會富足了，城市裏到處都是大菜館，到菜館裏，一餐要吃多少錢？這還不算，一餐之中，水裏的水族動物、天上的飛禽、山上森林裏的走獸，網羅了多少？不但自己貪圖口味，又造了多少殺生的罪業！所以我們修道人，正常的飲食是少不了的，但是不需要殺生。還有，正常的睡眠也不能少，但是不能貪圖睡眠，現在大家都要上班，不能多睡，假使退休下來，在家裏沒事情做，睡太多，睡著睡著，就把身體的毛病睡出來了，不能貪圖的。這五者∣財色名食睡，都不能貪的，一貪就壞事情，就跟道背道而馳，一貪就造業，所以古人講：「財色名食睡，地獄五條根」，造業造得過分，就墮地獄，這麼厲害！

所以法藏比丘要成佛時，除了「棄國捐王」以外，還要「絕去財色」，把財色統統放棄不要，棄絕得乾乾淨淨的，就在那個時候出家修持。每尊佛都表現八相成道，八相成道當中，有一相是現出家相–絕去財色，必須這麼做，這就是告訴人家：要放棄五欲。除了法藏比丘這麼做，釋迦牟尼佛也這麼做，任何一尊佛，你想成佛，甚至於了生死，也都要這麼做。在今日之下，我們能不能做到？要做到實在是難！就因為修普通法門這麼難，我們才要老老實實地來念佛，修念佛法門不出家也可以，你在家裏守住倫常，守住一夫一妻的夫婦之道，雖然色沒有完全戒除，可是這個特別法門准許你帶業往生，它特別就特別在這裏。沒有斷色，能夠了生死，這就特別，能夠離開娑婆世界，往生到極樂世界，一到那裏，自自然然就斷了，在這個世間難斷啊！雖然難斷，要斷也可以斷，但不是這一生能夠辦到的，問題在此。我們了解這個，處處明白：無論如何不能放棄這個特別的念佛法門。即使到了生病治不好的時候，有外道來告訴你：你來跟我學，我可以把你身體的病治好。我們也要考慮考慮，我們的身體（肉體）一定有死的時候，但是要遇到念佛的特別法門，那是多生多劫也難遇到啊！我們放棄念佛，換來把病治好，跟著他學外道，那太冤枉了！這一層我們要了解。所以我們真正念佛，不管遇到任何障礙，包括自己身體有了什麼難治的病時，我們還是要堅持自己的念佛法門。果然能夠堅持，壽命還沒到，病可以用醫藥調養，可以調養好，不怎麼嚴重的病，可以治好的；壽命到了，念佛成就自己往生，這個生命、這個肉體有什麼值得愛惜的？它早晚要報廢的嘛！我們要了解這一層利害。

「自行六波羅蜜，教人令行」這兩句，「波羅蜜」是印度文的名詞，翻成中國文是「到彼岸」的意思，再簡化就是「度」。度是什麼？是比喻話，我們所有凡夫眾生，生生死死的，就像墮落在海裏一樣，受到生死的這種大苦，就像大海那樣一望無邊，所以普通人講「苦海無邊」，所謂苦海無邊，指的就是生死不斷，生死輪迴如同苦海無邊，能夠度脫無邊的苦海，離開苦海就上岸了，登上海岸，那就離開生死苦海。怎麼離開生死苦海？行菩薩道要修行六度，不但自己要修，同時也教人家，「令行」是教別的眾生也照這樣來修行。

六度之中，第一是布施，包括財物的布施、法布施，把佛法告訴人家叫法布施，還有無畏布施，這在前回已經介紹過了。為什麼布施呢？最重要的是去貪心。我們有生死，最大的原因是貪心太重，你行菩薩道，自己照這麼做，也勸人家這麼做，最重要的是去自己的貪心，你行得越多、布施得越多，貪心就去得越多，你的真如本性就容易開發出來，所以首先是布施。第二是持戒，我們在家學佛，最基本的是五戒，還有菩薩戒，出家人的戒律更多。第三是忍辱，忍辱很難！比如我們布施，學著也可以做，持戒也可以持下去，忍辱不容易！人家無故地毀謗、陷害，我們修忍辱，要能夠忍受，種種的包含很多，這很難。第四是精進，一直不要退轉。第五是禪定，有禪定的功夫。第六是般若，有了定功才有般若，才能開發智慧。這是六度，這六度當中，在正法時期，持戒就能成就，但是到後來，只持戒不行，還要講究定功，各宗有各宗修定功的辦法，我們念佛就是修定功，念佛念到一心不亂就是定功。所以六度中，就目前來講，只有禪定功夫是共同的一個原則，禪定是一個正功夫，這是就各宗來講。以特別的來講，我們修念佛法門，念佛就是正功夫，念佛就是禪定，就是定功，其他都是幫助的，就是助功夫。我們了解，念佛正助雙修，持一句名號是正功夫，除此以外，布施、持戒、忍辱、精進，一切都是助功夫，一般講求的修養定功夫不是我們所修的，那都是助功夫。菩薩行六度，任何人行菩薩道都要這樣修，當然他修那一宗有那一宗的禪定，禪定是共同的名詞。我們要了解，就我們修念佛法門來講，這六度是助功夫，正功夫是念佛。

他自己這麼做，也教人家這麼做，教到什麼時候？「無央數劫」，行六度，「一個劫數」的時間就很難算，無央數劫的「央」，這個字涵義很多，在這裏當「盡」講，「無央」當無盡，就是沒有盡的時候，這個劫數，數都數不盡的，在這麼長的時劫行菩薩道、行六度法門。「積功累德」，所得的功德就多了，時間越長，累積越多。因為有這樣積累下來的功德，他就有感應，「隨其生處，在意所欲」，生處–生到何處，「處」是地處，隨著他生到什麼地方，生到大富長者之家或者帝王之家，隨便他生在那裏，「在意所欲」，「在」當「任」講，在意–任意，任他自己的意思，他心裏想什麼就如他的意，他想什麼？「無量寶藏」，一切世間的珍寶，無量的，數都數不清，「自然發應」，自自然然來了，不用自己去貪求，意思一想自然就得到了，「發」是發現，「應」是照應他的意思，他心裏想要什麼東西，就有什麼東西。這不可強求，我們常常看到某人不會做生意，可是他就能賺很多錢，或者遇到什麼事情，他自然就能得到很多寶物。要明瞭因果，像這種情況不是強求來的，多半是他過去的因緣，不是偶然的，他是積功累德來的。

「積功累德」需要解釋，前面講財色，甚至於國家的王位，全部不要，這裏為什麼又講「無量寶藏」？這不是前後矛盾嗎？不矛盾，這是自己修行，你行菩薩道的時候，布施重要，布施有財布施、法布施、無畏布施，種種的，你做大菩薩的時候，人家要求你，你要像觀世音菩薩那樣有求必應，但是財寶不必控制在自己手裏，你真正是大菩薩的話，什麼地方發生災難，好多災民需要你救濟的時候，你隨便動一動、想一想，那個財自然就來了，是這樣的。只要你想辦某種事情，你一號召，所有的人力、物力，一下子就來了，他是行菩薩道才講這個，不是自己需要。二力這一段，一是自行、一是教眾生來修行，這一段講過去了。

下面第二小段「事化多生」，就是度化眾生。這指什麼呢？指法藏比丘在這一生要成佛了，他在這一生教人家如何一方面度化眾生，一方面怎麼侍佛，經文這樣說：教化安立無數眾生，住於無上正真之道。或為長者居士豪姓尊貴，或為剎利國君轉輪聖帝，或為六欲天主，乃至梵王。常以四事，供養恭敬一切諸佛。如是功德，不可稱說。

這裏講「教化」眾生，不是法藏比丘生在這些長者家，因為他這一生要成佛，前面那段講「隨其生處」，也是教化眾生要隨其生處，不是法藏比丘隨其生處，這個要清楚。法藏比丘教化那些眾生，要「安立無數眾生」，「安立」是安排他怎麼學道，眾生是無數的。教化那些眾生都能夠「住於無上正真之道」，就是真正要學著成佛，「無上正真」是真的佛道。「或為長者居士」，或者做長者、居士，長者是在修道方面、世間各方面，他是個長者，為人所稱揚的。居士是在家修道的。「豪姓」是大姓，「尊貴」是受人尊重，很貴重的這種人。「或為剎利」，在印度有四大種姓：第一是婆羅門，純粹修行的人；第二是剎帝利（剎利），就是王種，王族的種姓；第三是吠舍，就是商人（做生意的人），還有做農人的；第四是首陀羅，身分更低賤了。後兩種比不上前面這兩種。「剎利」是第二大的貴族，是生在王族的人，屬於皇家這一類的人，「國君」是王者，正式做國王，剎利是剎利種姓的，這是不同的。再來是「轉輪聖帝」，現在沒有轉輪聖王，要在一般人的平均壽命八萬歲以上，在那種時代轉輪聖王才出世，我們現在一般人的壽命不過是幾十歲，一百歲的人很少，壽命是很短的，這個時候沒有轉輪聖王。他或者做轉輪聖帝，「或為六欲天主」，欲界天有六層，叫六欲天，每一層天都有主人，叫天主。「乃至梵王」，在欲界天以上，梵天的王叫梵王。「常以四事」，四事是飲食（吃的東西）、衣服（穿的東西）、臥具（寢具）、醫藥，常常拿這四種來「供養恭敬一切諸佛」，這是供養諸佛，不但是供養，而且是恭敬地供養，我們上一支香、獻一朵花給佛，心裏要有恭敬才有功德，沒有恭敬心不行。「如是功德」，像這樣的功德，「不可稱說」，說不盡的，所得的功德太多太多了！度化眾生來供養諸佛，不論他是什麼身分，貴族、國王，甚至於天上的天主、梵王，都要以這四事來供養諸佛，供養佛才能夠得到佛法。

下面是第三小段「報身莊嚴」，講由這些功德所修得的報身。我們得的人身，就是報身，但我們這個報身是業報身；他這樣做功德，自自然然所得的報身，那不得了！看經文：口氣香潔，如優缽羅華。身諸毛孔，出旃檀香，其香普熏無量世界。容色端正，相好殊妙。

講報身，就是他的身體這種莊嚴，「口氣香潔」，我們一般人要得到不容易，他既有香味，而且又清潔，「如優缽羅華」，像優缽羅華（在印度那時有這種花）自然發出來的香氣，「身諸毛孔」，遍身各個毛孔，毛孔裏「出旃檀香」，在印度的檀香是很好的香料，可是他的旃檀香就特別了，「其香普熏無量世界」，這個香的氣氛，普遍熏到無量世界，這就是他有這個功德，自自然然感應出來的。「優缽羅華」翻成中國的意思，就叫青蓮花，青色的蓮花。我們中國也有蓮花，不過是不是像印度那樣的，那就要加以研究才知道，他自然發出那種香味。下面講「容色端正，相好殊妙」，他的容貌、顏色很端正，「相」是身體各部分長的相貌，非常好，「殊」是特殊，妙到極處了，比什麼都好，這叫殊妙。

第四小段叫「依報自在」，依報是生活的環境，他所需要的一切生活必需品、用具等等。經文是：其手常出無盡之寶，衣服飲食，珍妙華香，繒蓋幢幡，莊嚴之具。如是等事，超諸天人。於一切法，而得自在。

正報那樣好，正報所依賴的環境叫依報，依報也好。依報怎麼好？「其手」是他的手，「常出無盡之寶」，這個寶是無盡的，要多少就有多少，「衣服飲食，珍妙華香」，還有「繒」是絲織品，「蓋」是傘蓋，中國古時候，那些國王或大臣，出門都有傘蓋在前面引導，印度也是這樣，這種蓋是用絲織品繡成的，「幢幡」是旗幟這一類的，這都是「莊嚴之具」，也是很多很多。「如是等事」，像這一類的事，「等」是說不清的，包含很多很多。「超諸天人」，不是普通的，別說人間，天上也比不上，超過了天上、人間。

第一小段，法藏比丘在當生自己修行、教人家修行；第二小段是教化眾生那麼做，第三小段正報莊嚴，法藏比丘自己成佛所得的那種相好，他的香氣熏到無量世界。所以我們現在念阿彌陀佛，雖然在十萬億佛土以外的西方極樂世界，我們就感染他的這種光、這種香氣，七寶池上的香氣，正報、依報，我們都感受到。依報是法藏比丘成佛的依報，最後第四小段講依報「於一切法，而得自在」，「一切法」是萬法，成佛的時候，正報成了佛，依報環境都真正大自在了。成佛以後的事情，下次講。

＊山珍海錯：八珍多山野之物，又絕珍異難得，故曰山珍；海味錯雜非一，故書禹貢曰：「海物惟錯」，後因稱海物曰海錯。韋應物詩：「山珍海錯棄藩籬」。（辭海）