各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第四十一頁，最後一行開始，經文先念一小段：佛語阿難，法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華，以散其上。自然音樂，空中讚言，決定必成無上正覺。
在這小段之前有十一首偈頌，那些偈頌就把法藏比丘發的四十八願做個結語。現在用長行文，把四十八願連同十一首偈頌，再總起來講，然後講法藏比丘發願以後，怎麼按照他的願來求其實現，要經過多少時間才把極樂世界造就成功，往下就講這個。
「佛語阿難」，「佛」是釋迦牟尼佛，「語」在這裏當動詞用∣告訴，讀去聲ˋㄩ，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「法藏比丘說此頌已」，法藏比丘在世自在王佛那裏說了這十一首偈頌之後，「應時普地六種震動」，「應時」是當下，就按照法藏比丘所請求的，前面說頌，說到最後就講：我這個願，如果實實在在一定能夠兌現的話，就應該天雨妙花、有震動。這在前面就有，所以這裏講，釋迦牟尼佛告訴阿難，在他講完偈頌之後，馬上「普地六種震動」，「普」是普遍，大地立刻有六種震動。
六種震動中，有三種屬於形狀在那裏動，是動態的；有三種是屬於聲音的。沒有把六種完全講出來，只把這六種當中提出兩個字來做代表。這兩個字，「震」字代表聲音，比如我們聽到打雷，雷聲震動，雷是聲音；代表大地變動的，是「動」。「動、震」這兩個字，一個代表三種動態、一個代表三種音聲。無論是形狀上的動，或聲音在那裏表現，絕不會像我們現在世界上發生的那種大地震，不是那樣，大地震一發生，是毀壞性的。這六種震動，對於動態來講，沒有叫人感到恐怖的狀況；再講聲音這方面，它除了讓人聽起來，好像獅子吼以外，最重要的還有一種，聽到那個聲音，就有一種能夠開發覺悟的作用。所以在三種聲音當中，有一個「覺」字在裏面。除了這六種震動，另外在虛空裏，「天雨妙華」，天上落下來妙花，雨念ˋㄩ，是往下落，落下來最美妙的各種花，那是天上落下來的。用那個花「以散其上」，法藏比丘在對世自在王佛說偈頌的時候，就散在上面。
六種震動、天雨妙華，這兩種都講自然界方面。還有「自然音樂，空中讚言」，在虛空裏自然而然現出來的音樂，這種音樂就在空中讚歎，讚歎什麼呢？「決定必成無上正覺」，就讚歎法藏比丘：你這種大願，決定（一定、必然）能夠成就，成就什麼呢？「無上正覺」是「無上正等正覺」的簡稱，無上正等正覺就是成佛，他讚歎你這種大願，現在就決定將來必然能夠成佛。這一段印證法藏比丘發願之後，這個願不會虛的，只要發這個大願，一定能夠實現他的大願望。上回發的表，各位拿出來對照看一下，沒有表就聽講，也是一樣。那個表講「徵願圓成」，「徵願」是發願之後，當時就有大地震動，天上也落下妙花，空中有自然的音樂，來讚歎他的願一定能夠圓滿成就。
再來是讚歎他發願之後，怎麼依照他的願來修持，下面這小段「修滿大願」，各位看經文：於是法藏比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出世間，深樂寂滅。
這一段也是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者的。告訴阿難尊者什麼呢？「於是」是講完上面那一段之後，釋迦牟尼佛就說「法藏比丘」在這個時候，因為都證驗了–「具足修滿如是大願」，「大願」指的就是前面講的四十八願，四十八願那種大願，可以說沒有任何一尊佛能夠發像這樣的大願。這種大願得到當時那樣的印證之後，他就誠誠懇懇地去修持，「具足」是完完全全修滿了，四十八大願的每一願，他都實實在在地去修持。這跟我們普通人不一樣，我們普通人要是願意做什麼事情，我們講下定決心要做，有的有決心可以做成功，有的發完願之後，遇到若干障礙就停止了。法藏比丘既然發了這四十八大願，每一條願，他都要把它修滿，而且都具足。把這四十八願都具足、修滿了，「誠諦不虛」，「誠」是誠誠懇懇，一點都不馬虎，「諦」是實實在在的，「不虛」，沒有做到就是虛，這種情形完全沒有。這一段講他修的時候那種態度、那種精神，結果修成功了。
成功了怎麼樣？「超出世間」，指這個世界成就了，造成一個極樂世界，這個極樂世界比任何一尊佛所教化的國土都還要超出，超出那些世間。「深樂寂滅」，「寂滅」是涅槃的境界，佛修成功了，「深」是深忍，「樂」是欲樂，深深地能夠安忍，不但能夠安忍，而且非常欲樂。這指什麼呢？就是寂滅，寂滅是成佛的那種大涅槃境界，涅槃境界是什麼？成佛得了大自在、大定了，就是涅槃的境界，這叫寂滅。什麼叫「寂滅」？我們不是說凡夫眾生在六道裏面輪迴生死嗎？把生生死死的這種假相滅除了，這是分段生死，還有變易生死也滅除了，把兩種生死都滅得乾乾淨淨的，入了最自在的這種境界，叫涅槃境界，也叫寂滅境界，這就成佛。不到成佛的功夫，沒有這種境界的。這兩句就代表他所發願創造的那個世界造成功了，他發願成佛，佛果也成功了。
這樣讚歎是一個總說，經文的文章是世間任何文章都比不上的，但是總原理是一致的，世間作文章，先簡單地總說，然後再分開來詳細說。上面一個創造世界、一個成佛，把這兩種成就說出來，說出來以後，這是怎麼成就的？往下一小段「贊所建立」就解釋，他在發了願以後怎麼修持，然後才有這樣的成就。經文：阿難，法藏比丘於其佛所，諸天、魔、梵、龍、神，八部大眾之中，發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。
釋迦牟尼佛就告訴「阿難」說「法藏比丘於其佛所」，法藏比丘那個時候就在「其佛所」，指的就是在世自在王佛那裏，「諸天」，任何一尊佛在說法的時候，都有天龍八部在護法，所以那個時候，在世自在王佛那裏就有天龍八部，就是有諸天，還有「魔、梵、龍、神，八部大眾之中」，魔也是受到感化來聽佛法，還有梵天，還有龍宮的龍，天、龍、神，一共有八部，另外還有大眾。這個時候就「發斯弘誓」，發這樣的弘誓，什麼弘誓？就指前面的四十八大願，以及前面講的那十一首偈頌，「建此願已」，建立這些大願之後，「一向專志莊嚴妙土」，「一向」，「向」是志向，他的志向只歸於這個，不再有另外的其他想法，一心一意，專志地來創造這個莊嚴的妙土。
「莊嚴妙土」怎麼來的？前面講過，他向世自在王佛請示，請求世自在王佛告訴他，有那些最理想、最好的佛國土？世自在王佛就一個一個介紹給他。他參考了二百一十億的諸佛國土，每尊佛的國土都有它的好處，他把二百一十億的諸佛國土，所有的好處都採取來了，然後創造這個莊嚴妙土。所謂莊嚴，這個國土不像我們娑婆世界，娑婆世界在今日之下，國土不莊嚴，國土裏的眾生亂糟糟的，那談得上莊嚴？所謂妙土，我們娑婆世界的土也不妙，他那是極樂世界莊嚴妙土，就是他參考那麼多的佛土，把所有的長處都採取來了，整個融合成為一個妙土。這個妙土成功了，這是一個事實。
我們學佛，總得信佛所講的話，我們信佛、學佛，如果不相信佛的話，那你相信誰的話？佛說的話是聖言量，釋迦牟尼佛明明在這裏講，法藏比丘發了願，採取那麼多諸佛國土優良的好處，然後創造成功，可是後來有很多人說：「極樂世界只是一個理想，事實上真的有嗎？」這麼一懷疑就完了！你對釋迦牟尼佛講的話都不信，不信就沒辦法學佛。為什麼？不僅釋迦牟尼佛講的話，我們中國人學孔子、學儒，孔子講的話也一樣，所講的事情有理、有事。理是道理、事是事實，必得這兩者完全相信，你只相信理，不相信事，那就執理廢事，執著道理，把事實廢除，這是沒用的！或者你只相信事實而不懂理，這個問題比較小一點，沒有執理廢事那麼嚴重，但是學的效果比較差。必得有事有理，事理兩者都要明瞭，你要肯定事實，也要明白道理。西方極樂世界怎麼建成的？要明白這個道理，一部無量壽經，從法藏比丘原原本本的歷史開始講，講完之後，很多道理在裏面。既然事實完成了，現在西方極樂世界就是事實。所以這兩者都要完全相信，這樣我們學這個法門，念佛才能夠成就。
我們在這個道場，已經跟大家研究過觀無量壽經，觀經裏講得非常透徹–是心作佛、是心是佛，佛是你的心作成的，你作成功的佛，發現「是心是佛」，本來就是佛，因為我們凡夫眾生不懂自己的本性原來就是佛，被迷惑顛倒的虛妄知見遮住，自己認不得自己。所以禪宗用功的方法，叫參禪，參什麼？參「父母未生前的本來面目」，什麼叫父母未生前的本來面目？你是你的父母生的，未生前–沒有生，本來就沒有生的，你參這個無生，你的本來面目就是無生，無生就是佛性，把這個參透了，你見到自己本來的面目了，你曉得這就是佛–是心是佛。
這個理論，本性佛與佛土融在一起，心裏想有什麼樣的國土，你就能造成什麼樣的國土，隨心所欲，你要怎麼造，就怎麼造，能造成功，這是事實。比如我們現在念佛，發願往生極樂世界，佛法當年在印度，後來傳到中國，自古以來有多少人往生？數都數不清的。就拿台中來講，我們老恩師傳授這個法門的時候，這幾十年來往生的人，恐怕一下子也算不清，很多很多，這都是事實。諸位不相信，你多參加幾次助念，人家要往生的時候，去看看，有好多瑞相絕對不是普通人能夠表現出來的，都是修持成功，才有那種事實表現出來。我們學這個法門，一個理、一個事，事實是西方極樂世界確確實實存在。那麼極樂世界有十萬億佛土那麼遠，我們怎麼去呢？你從四十八願裏找，所以四十八願很重要。法藏比丘既然發了四十八願，而且每一願都圓滿成就，其中有一願就說：凡是發願要往生到他那個國土裏去，臨命終了的時候，他親自來接。所以我們不怕路途遙遠，有阿彌陀佛帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩來接，那還不是一彈指那麼近？一下子就到了，佛的神通願力是不可思議的！絕對不是我們凡夫的知見能夠想像得到的。
以事實做比喻，幫助我們了解：一般我們要建築一棟房屋，或者把一大片空地重劃以後，在這裏建一個新的市鎮、新的城市，怎麼把土地規劃好、建築什麼樣的房屋、一切的設備怎麼講究，這有建築師用他的學理來設計，這是理論，依照計畫建造完成一棟房子，或是整個地區、新造的城市，這是一個事實，所以有理有事。這還是凡夫眾生做的，建造房屋是一種，還有其他科學、哲學、醫學、農業種種的發明，都有學術理論，由理論來指導實踐事實能夠成就，這些都擺在我們眼前，都是凡夫眾生做的。凡夫眾生都可以做，何況法藏比丘！大菩薩修成功，能夠成佛，他不能做這些發明嗎？只有我們這些凡夫眾生有權利做，佛菩薩沒有權利做嗎？這個理說不通。所以我們可以這樣想：凡夫眾生儘管能夠做，所做的都是不實在的，造了房屋，一個大地震來，房屋就毀了！或者一場大火，房屋也摧毀了！它是無常的。
法藏比丘發願之後造的這個世界，它怎麼莊嚴？是什麼樣的妙土？看看下面這幾句：「所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。」他所修的佛國，就指現在的極樂世界。這個佛國怎麼樣？「開廓廣大」，「廣大」是指比任何一個佛土都要廣大，十方世界無論那一尊佛的國土，都沒有它這樣開廓。「開廓」是沒有阻礙、沒有任何障礙，「廣大」，它無邊無際的。再來，「超勝獨妙」，「超」是超過，「勝」是優勝，比任何一個佛土都要超過、優勝，唯獨他這個是最妙的，這是就「勝」來講。上一句就「廣」來講，指國土廣大又超勝。最重要的，下面說「建立常然」，十方國土，任何一尊佛的國土都是三千大千世界，任何一個三千大千世界，必然都有成、住、壞、空這幾個階段。換句話說，就是無常的。法藏比丘建立的西方極樂世界「常然」，「常」是永恒的，跟無常相對，無常是沒有常的，隨時都在改變，「然」是永久都是那個樣子。「無衰無變」，不但永久不會毀壞，而且沒有衰微，也沒有變壞的時候。就如阿彌陀經所講的那種狀況，還有觀經裏所講的那些狀況，永久是那樣的，不會變壞，這叫「無衰無變」。法藏比丘建立極樂世界，很扼要地講到這裏。
◎溯述夙生所修
下面講法藏比丘多生多劫的修持，就講他發願之後一直在修的情況，分成一部分、一部分講。總題目，各位有表可以看一看，夙生所修功德，「夙生」是不只一生，就是在他成佛之前，多生所修的種種功德，這是總的一大段。這一大段裏又分成好幾個小段，一個小段就是一種修持的功德。
以下就一條一條地跟各位研究，先念第一小段：於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸、法。
這一大段講他夙生所修的功德，一共分成六小段，這是第一小段「成就覺力」，把「覺」的功力，這種功德、這種力量能夠成就了。「於不可思議兆載永劫」，「載」就是年，我們現在講「年」，在中國歷史上，有時講「歲」、有時講「載」，多念歷史就知道了，三代的時候，夏朝有夏朝的講法、殷朝有殷朝的講法、周朝有周朝的講法，有的講年叫做載，有的講年叫做歲。我們現在講年，也有人講歲，年、歲是通用的，載就是年。「不可思議兆載永劫」，「兆」是數目字的名稱，在中國古時候講，十萬叫億，一百萬叫兆，到後來這個數目字又變更了，世間萬法都是無常的，到後來，萬萬叫億，一萬億叫兆，數目字是這麼算的。不管怎麼算，「兆」都是很多很多的數目。在「兆載」之前再加上「不可思議」，那更不得了！「議」是言字邊，用言語可以表示出來，換句話說，這個數目字可以讀得出來，就像個、十、百、千、萬、億、兆，兆後面還有，研究數學就知道。不管多大的數目字，只要能夠讀得出來，就是「議」，讀都讀不出來，就用腦筋思想，這個「思」更快，「思」比用口說的更多更快，包含的意思更多。可是「思」也用不上，思也思不到，就叫「不可思議」。換句話說，口裏的數目字，念也念不出來有多少，再用腦筋想，也想不出來有多少，可見這個數目字太大了！這麼多的兆載–這麼多的年歲，所以叫「永劫」，一個大劫的數目，你可以想想看有多少！永劫就是永恆的劫，說不出來的，於這麼長的時間「積植菩薩無量德行」，「積」是累積，「植」是培植，等於農人種植五穀、花草樹木，這叫植。菩薩所修持的功德，就像那樣一點一點地培植，這是培植菩薩的那種功德。培植得怎麼樣？培植得無量！「無量」是針對前面「不可思議的兆載永劫」，那樣培養出來的功德，你想想看，能夠說出來有多少嗎？說不出來的！「功德」最主要的，一方面向佛求佛法，叫上求，求得佛法之後，一方面就度化眾生，弘揚佛法、教化眾生就是下化。菩薩就是上求下化，這是最重要的。他用這麼多、這麼長的時間上求下化–行菩薩道。
行菩薩道，下面分開來講，他成就一個覺力。「覺」這個字，藏經裏有一部地持經，在地持經裏講「覺」，一共有八種，在這裏就舉出重要的，不必講八種，釋迦牟尼佛舉出三種覺，那三種覺呢？就是「不生欲覺、瞋覺、害覺」。
什麼叫「欲覺」？就是起了欲望，起什麼欲望？眾生為什麼有生死？我們都是凡夫眾生，凡夫眾生在六道裏為什麼出不來？這一期生命死了，一斷氣，馬上又轉生了，轉生轉到那裏？自己不知道，前途茫茫！我們現在身體還很健康的時候，感覺沒什麼，到了有病，尤其一個人到臨命終的時候，如果不懂佛法，不曉得佛法，那眼前一片黑暗，何去何從？他不知道啊！到那時候非常恐怖！那種恐怖，來不及了！只憑著他在這一期生命造了什麼業，由那個業的力量牽著他到那裏，就到那裏去，一絲一毫自己做不了主！所以我們學佛，最重要的是願力，凡夫眾生不懂什麼願力，我們念佛為什麼要發願？發願念佛，願意往生極樂世界，到臨命終就靠這個願力。「欲」是生死的罪魁禍首，任何眾生都有欲念，我們講受戒，在家戒是戒殺、戒邪淫，出家戒首要的是戒淫，不僅是邪淫。在家人可以結婚，邪淫是不准夫妻以外的，那個要戒；出家人根本不分邪淫、正淫，淫戒一定要戒除得乾淨。有一點點不戒就犯了戒，生死不能了。在家修的時候，並非只戒邪淫就能成功，唯有修念佛法門，欲念斷不了，可以帶業往生。法藏比丘知道眾生斷欲念難，不是完全斷不了，斷是可以斷得了的，按照佛法去斷，當然可以，但是小乘羅漢要七番生死，成佛要三大阿僧祇劫，那談何容易！我們這一生一定要成就，那必得要帶業往生，修念佛法門。
所以這一條，第一個要「不生欲覺」，不起種種欲望，當然男女之欲是生死的根本，除此以外，還有名、財物，這都是欲望。現在人講金、權–金錢、政治權力，這都是欲望，凡是要求這些，都是欲望，也都是生死根本。怎麼不生欲覺呢？凡是財、色、名，這些念頭起來的時候，當下就能「覺」，就能覺察到，一覺察之後，當下就把它打消掉，不讓它起來，就是不生欲覺。我們學「覺」，怎麼學？任何一宗，都要管制住我們當下這個念頭。你的覺在那裏？就是覺自己的念頭，你這個念頭起來，是不是「欲」？自己還不知道嗎？我們念佛就是佛號起來的時候，念頭自然就不起來，它妙就妙在這裏，只要我們一提起阿彌陀佛的佛號，一切的妄念自然就伏下去了。想想看，那一個法門能比這個法門高明？你學普通法門要練習，練習要經過好幾個程序，首先你的欲念起來的時候，你自己要能覺察到，要覺察到：這是不是欲念？普通人連欲念起來的時候都不知道，他認為這是應該的。今日之下，你看那些人求名、求利、求政治權力，認為是天經地義的，他不知道是不對的，知道不對的就了不起了！知道不對的時候，還要能夠用功夫把這個念頭打消掉，要經過這些程序。我們修念佛法門，用一句佛號，當下就把這個念頭壓住、伏住，這就是伏惑。
再來是不生「瞋覺」，瞋是瞋恨心，我們學佛的人用了多少功夫講修養，結果遇到一件事情，自己一發脾氣，一瞋恨起來，完了，整個都完了！瞋恨心不能起來的，瞋恨心一起來就前功盡棄。古人有例子，尤其在臨命終的時候，動都不能動，人家給他稍微一動，他自己一發生瞋恨，不但不能往生，而且要墮落，墮落到那些毒蛇猛獸，他要來報復人家。有那顆瞋恨心，他才墮落到猛毒的獸類去！你讀歷史，研究過去的事，自然會了解，所以瞋覺不能有。既是這樣，我們在修持的時候，不論修什麼法門，學普通法門的任何一宗，瞋恨不能起來。所以法藏比丘要多生多劫地來修這個功德，才能讓瞋覺不生，這也跟前面講的一樣，起瞋恨心，當下自己要能夠覺，能夠知道。試問：今日之下，我們有幾個人能做到？我們遇到人家不禮貌或者有人非常不講理，一遇事情非常不合理的時候，我們就起瞋恨心，發脾氣，這個瞋恨心一起來的時候，自己不知道反省，不反省自己不對，只會責怪人家，只會怪罪別人，這就是不覺。一覺，應該要知道，凡是自己瞋恨心一起來的時候，當下就知道這是不對的。人家為什麼對我不好？人家是有意的，還是無意的？自己要研究看看。再說，一個修道的人絕對不能起瞋恨，瞋恨心一起來就是煩惱，人家還沒受影響，自己就先受害了。必得了解：先有覺，覺了之後，再用功夫，把瞋恨心壓下去，這也要經過幾層周折。但是念佛就方便得很，起瞋恨心的時候，當下就拿佛號來壓住，瞋恨心自然就消下去了。各位念佛有功夫的人就知道，遇見任何艱難危險，或遇到要發脾氣的時候，脫口而出就是一句佛號，這就管用。
「害覺」，害是惱害眾生。今日之下，你看世間人，他自己想貪求這個、貪求那個，他就惱害眾生。菩薩是不生害覺，凡是有「害覺」起來，馬上就覺察出來，不讓它起來。
「不起欲想、瞋想、害想」，「想」跟「覺」有什麼不同？凡是境界還沒來的時候，心裏就想這些、想那些，我們的心理是海闊天空的，可以這樣想，這是「覺」。「想」是專講對境，境界來了，對於這個境界，比如欲的境界來了，不要起欲念；瞋的境界來了，不要起瞋恨心的想法；惱害眾生的境界來了，不起惱害眾生的想法。前面「覺」是境界還沒來，預先就有預備；「想」是境界來了，當下就能夠有這種功夫，不讓這種想法起來，不讓這個思念的念頭起來。實際上講的是一回事情，但是「想」的功夫更難。「覺」是境界還沒來的時候，自己還可以從容一點；真正境界來的時候，能夠當下不起「想」就更難得了！法藏比丘都能夠辦得到。他為什麼能辦得到？都是過去多生多劫修成的。還有，「不著色聲香味觸法」，除了不生「覺」、不起「想」以外，還有一個最重要的，色聲香味觸法這六塵，不著六塵，就是一塵都不著，不著就是不染。儘管有色聲香味觸法，有那麼多，菩薩的心理一點都不著，毫無染著的意思。
六小段，我們今天只講一小段，時間到了，下週繼續。