各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第五十頁，第一行開始，經文先念一小段：若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。

無量壽佛的光明無量，講表裏列出兩段來，第一段遇見光明有五小段，前面四小段講過了，這四小段講：放光所照、常光所照，所照有多遠；因為有這樣的無量光，所以得了很多名號；然後講，因為見到這個光消垢生善，「垢」是貪瞋癡，惑業苦能夠逐漸消除，然後就發生善心出來，善心生出來當然就生到善道，能夠生到善道，有善心自然就能夠得到佛法的利益。剛才念的，是遇見光明的最後一小段，這小段講「惡道解脫」，凡是遇見光明的時候，在惡道裏的眾生，惡道就是三途裏的眾生，也都因為這個光就能解脫。

經文講：「若在三塗極苦之處」，「三塗」是畜生、餓鬼、地獄，最苦的是地獄，地獄在三途之中是極苦，苦到極處了！在三途裏的眾生，縱然是在極苦的地獄裏的眾生，要是「見此光明」，「此」是法藏菩薩成佛了，成為無量壽佛，就是阿彌陀佛，見到阿彌陀佛的光明，「皆得休息」，休息是什麼？痛苦可以停止。為什麼？地獄裏的眾生，尤其極苦的無間地獄，「間」是間隔，受痛苦的時間沒有間斷的，受種種像人世間刑罰的那種工具，無間地獄的眾生受了各種的苦，像刀山、劍樹，這些懲罰人的刑具是沒有間斷的，叫無間地獄。即使在那種地獄，如果能夠見到阿彌陀佛的光明，痛苦可以停止，可以休息，「無復苦惱」，在受種種痛苦的時候有很多苦惱，見到佛的光明，痛苦暫停，這個時候就不感覺到那些苦惱。

三途眾生能見光明，苦惱都能停止，何況我們人道眾生，我們一遇見這個光，當然種種的痛苦、苦惱也會停止。比如我們在人間，當然跟三途比起來，人間好得多，雖然好得多，可是想想看，我們人道眾生也是苦得很！自古到現在，不論中國、外國，天下太平的時候不會長久的，過不了若干年，天下又亂。在亂世的時候，妻離子散，家人不能團聚，還有種種災難，衣、食、住、行種種的缺乏不必說，連人生存的安全感都沒有，在亂世的眾生，生命的安全誰來保障？沒有保障，這是什麼時候都會發生的，這是人類的痛苦。即使在太平時候，沒有這種苦難，也有天災，還有人人都有的，無論那一個富貴之家，像古時候做了大皇帝，都有生死的痛苦。這些痛苦是基本的，人人都有。要是見到阿彌陀佛的光，這些痛苦都能壓伏下去。為什麼？阿彌陀佛是無量壽、無量光，這光明一照，我們原來是迷惑顛倒的眾生，生生死死的，不知道何去何從，有阿彌陀佛的光，在我們心裏知道有個辦法可以解決生死問題，我們人道眾生能夠得到這個光，也可以解除無量無邊的痛苦。

就無量壽佛來講，他對十方世界所有眾生是平等的，沒有偏重、偏愛那一道，不論是天道、人道，或是三途的眾生，他的光一律普遍平等地放出來，誰見了，誰得到好處。但是有一種情況，比如我們人道眾生，有人能夠遇見，有人也遇不見，三途眾生更不必說了，能夠遇見的更少！為什麼有這種情況？就是眾生有業力的關係。業是什麼？業是造業的業，造善的事情有善業、造惡的事情有惡業。所謂業，人類一有某種行為，他就自然染上那種習慣，那種習慣就有一種力量，對他未來的行為，自然就有一種引導的能力。譬如做小偷的人，他第一次偷東西，心裏感到很畏懼，偷了一次，這個業造成了，到第二次，膽就壯了，第三次，他簡直是若無其事了。不但如此，第一次偷人家東西，總感覺是不應該的事情，心裏還感覺到愧疚，到第二次、第三次，心裏不愧疚，認為是理所當然的了，到後來，他不這樣做不行，不這樣做，心裏就不舒服。這就是一種業力，一步一步引導他向罪惡走。善有善的業力、惡有惡的業力，我們在六道裏的眾生，大概是善的力量少，惡的力量多，有這些惡業造成功，就是一種障礙，這種力量就把我們障住了，雖然有佛的光明來照，可是我們自己有業力在障礙，感受不到佛的光明。釋迦牟尼佛說過佛力，成佛的人有十力，佛的力量誰能比得了？佛的力量是無窮無盡的，十力是十種大力量，這十力都是無限制的，佛的力量是無限的。還有兩種，眾生心裏的心力也是無限的，另外一種是業力，眾生的業力也是無限的。有三種力量–佛的力量、心的力量、業報的業的力量。所以佛雖然那樣慈悲，他平等地教化眾生，但是眾生的業力不同，惡業少，他可以感受到佛的光明，惡業重，業力很重，他自己感受不到，有這個關係。

這三種力量，成佛的人不必說，已經成就了；還在六道裏的凡夫眾生，應該了解心力很重要！覺不覺悟，就在自己的心，要不要造業，也是在自己的心。心裏一覺悟，造這個業有什麼意思？只有給自己造些痛苦。明瞭因果的道理，然後不肯造業，這就轉。這個轉是從那裏轉？是從自己心力開始轉。所以我們學佛，無論如何要知道「萬法唯心」，一切都從自己心理開始轉變。我們心理一轉變，雖然現在生死未了，還在六道裏，但是只要心裏了解這個道理，自己一轉變，佛的光明，我們就能接觸到。所以「遇見光明」，有的是用眼見，有的是用心見，不一定，種種的途徑很多。並不是我們眼睛看不到光，不是這樣。我們懂得道理，由這個道理，能夠把我們的惑、業、苦壓下去，把它抵消很多，這就是佛的光明在發生作用。所以我們了解，自己的心很重要。

經文說，三途眾生見到光明，這些痛苦可以停止，「無復苦惱」，不再感覺那樣苦惱。解脫是怎麼解脫法？「壽終之後，皆蒙解脫」，惡道眾生雖然見到佛光，並不是馬上就能解脫，一定要到壽命終了的時候才可以得到解脫，我們人道眾生要了解這個道理。比如我們念佛，古代祖師念一句佛，口裏放光，一邊念佛，口裏一邊放光，這是最顯著的。我們念佛，雖然口裏不放光，但是佛號是不可思議的，雖然見不到光，可是我們肯念佛，深信、發願，然後執持名號，自自然然這個光就感受到了。所以我們不要認為，我們念佛念這麼久，好像沒有見過光，也沒有得到什麼感應，不要有這樣的想法。我們念佛只要平平安安的，一切心理都是平靜的，這就是佛光在加被。為什麼？其他各道不必說，三途是苦得很，業障非常深！我們人道眾生，沒有一天，甚至沒有一個時辰，心理能夠平靜下來，不是想到世間這個事情，就是想到世間那個事情，或者想到自己，或者想到自己有關係的人，甚至想到其他的人，種種的這些事情。我們的心就跟著世間的事情上下起伏不定，自己控制不住情緒。看電視、看報紙，看見那些事情，種種叫人煩惱的事情，太多太多了！心理不定。既是自己心理不定就不平，一旦有機會，行為就配合心理，就可能會造業，造了業就要受苦報，這是必然的。可是我們念佛的人一念佛號，即使口不在念佛，心裏想到佛號，我們對那些事情，心理是平衡的，不會像一般人那樣，脾氣很容易就爆發出來，或者心理立刻就低沈下去，那樣心理不會平安。我們心裏只要經常保持一種平靜的心理，這就是我們念佛得到佛的光明，佛在給我們加持，在加被我們，我們應該感到很滿意了！遇見佛的光明這一段到這裏，下一段講聞到佛的光明。

經文先念一遍：無量壽佛，光明顯赫，照曜十方。諸佛國土，莫不聞焉。不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽，亦復如是。這一段比較長，先念到這裏。

這一段是「聞稱」佛的光明，第一小段說佛的光明普遍都能聞得到，叫「光明普聞」，經文說：「無量壽佛」，釋迦牟尼佛講無量壽佛這尊佛，他的「光明顯赫」，「顯」是非常顯著，「赫」是清清楚楚的，非常明白，看得非常顯著，「照曜十方」，不但照耀我們娑婆世界，以西方極樂世界做中心，往十方照耀，十方世界沒有止境，十方世界的「諸佛國土，莫不聞焉」，十方世界一切佛的國土，所有的眾生莫不聞焉，沒有一個眾生不聞到，聞到就是聽到，聽到有阿彌陀佛的這種光。就人道來講，我們現在以及過去在大陸上，不管學佛或不學佛，很多人都知道阿彌陀佛這句名號，信佛的人念阿彌陀佛，就是不信佛的人，他遇見了什麼事情，往往「阿彌陀佛」四個字就脫口而出。可見念阿彌陀佛這個名號，光隨著就聞到了，因此就感受到阿彌陀佛的光明非常普遍，實實在在是這麼普遍。「莫不聞焉」，不但我們，十方世界佛國土都能聞到。

另外釋迦牟尼佛講：「不但我今稱其光明」，不但我（釋迦牟尼佛說他自己）現在，「稱」是稱讚，「其」就指阿彌陀佛，不但我稱讚阿彌陀佛的光明，「一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾」，十方世界所有的佛是「諸佛」，還有三乘，「聲聞」是修小乘的，「緣覺」是修中乘的，「諸菩薩眾」是學大乘法門的，這些學佛的眾生「咸共歎譽」，「咸」是統統一致的，「歎」是讚歎，「譽」是來稱呼，說念佛的功德，這叫譽。「亦復如是」–也是這樣，也像我（釋迦牟尼佛）這樣稱讚他的光明。

第二小段是「贊佛往生」，能夠稱讚阿彌陀佛的光明，再來就是發願，將來壽命終了的時候，可以往生到極樂世界（這部經叫安樂國）。經文先念一遍：若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。

釋迦牟尼佛說：「若有眾生」，假若有任何眾生，只要他「聞其光明」，「聞」是聽到，「聞」字在佛法裏講，涵義比較廣泛，比如學佛的人常聽到「聞、思、修」這三個字，「聞」就包含學習的學。我們從這裏可以了解，雖然從字面上看，是用耳聞的，但是根據廣義的解釋，自己看經、聽人家講，自己到道場裏見到種種的景象，「其」指阿彌陀佛，就聞到阿彌陀佛的這種光明，這個光明「威神功德」，「威」是道德莊嚴的那種威力，「神」是種種的神通，這個神通可不是小神通，他的大神通是不可思議的。這種功德、神通怎麼不可思議？他能夠創造整個極樂世界，而且光明照射到十方世界，沒有止境，這豈是普通的神通？這種功德，只要眾生聞到了，不管憑什麼方式聞到，聞到之後「日夜稱說」，白天稱說，夜間也稱說，「至心不斷」，「至心」是對佛的光明、功德深信不疑，就是至誠心，就憑至誠心，當下就感受這個光明。說實在的，佛法就憑心力，我們眾生的心所以感受不到佛的光，就是自己沒有至誠心，雖然我們現在還在凡夫位，有很多業障，果然我們發了至誠心，「至誠心」是一點點的懷疑也沒有，一點點應付、虛假，統統沒有，沒有任何東西能夠把我們跟佛光障礙起來，這中間隔不了，沒有隔開，當下我們的心就跟佛的光接觸到了，這要憑至誠心才可以。

如果有眾生，聞到佛的光明這種威神功德，只要他日夜稱說，至心不斷，「至心不斷」非常重要！我們睡眠的時候，「日夜稱說」就間斷了，但是至誠心不間斷，縱然睡眠的時候，還是在，沒有斷，如果至誠心一直保持，「隨意所願，得生其國」，這樣就能隨這位眾生的意思，隨他的心意，他的心意是發願要往生到極樂世界，他就能夠得生其國。換句話說，他現在日夜稱說，至心不斷，他發了願，願非常重要，有這個願在，他平時一切平安，在世間生活、工作，儘管這個世間是這樣多災多難，但是只要他至心不斷，他就得到一切平安自在，到壽命終了的時候，憑著這個願力，他就能生到極樂世界去。在阿彌陀經裏講「執持名號」，這就是執持名號，「日夜稱說」就是稱說阿彌陀佛的名號，「至心不斷」是沒有間斷，就是「淨念相繼」，大勢至菩薩教人家念佛就是「淨念相繼」，這個清淨的念頭，佛號一直繼續，不要斷，這樣一定能夠隨自己的願力往生。

念佛的人不要感覺這很難做到，白天、夜間都這樣念佛，怎麼能這樣念佛不斷呢？雪公在世的時候開示過：我們做早晚功課，或者定期來道場集體念佛，這都有時間性的。除此以外，我們從事各行各業，都有正當的業務，都有工作，工作的時候不能念佛，工作是工作。這沒有妨礙的，只要把念頭放在專心工作，我們也是沒有什麼雜念。除了工作以外，平常總還有空閒的時間，在空閒時間，心裏起的念頭就在佛號上面，這叫「憶佛」，這也是大勢至菩薩講的。在心裏憶佛，雖然口裏沒有發出聲音來，心裏只要想到這尊佛，就算是念佛。如果不是這樣，只有口裏一直在念，想想看，怎麼能做得到淨念相繼？「淨念相繼」包括口裏念、心裏想，就是平常有正當的職業，在做正當工作的時候，雖然沒有念、沒有想，憑著我們的信心、願力沒有間斷，還是一樣的，這都算是「淨念相繼」。這樣，對於經文所講的「日夜稱說，至心不斷」，我們不感覺有什麼困難，心裏只要一想到，有空閒的時候，就把念頭放在佛號上，這有什麼困難呢？這樣能夠往生到極樂世界去。

生到極樂世界以後，經文說跟佛一樣，下面經文：為諸菩薩聲聞之眾，所共歎譽，稱其功德。至其最後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明，亦如今也。

這是這一段的第三小段「成果同光」，到西方極樂世界以後，他的成就以至於證的佛果，完全跟阿彌陀佛相同。你看這多麼特別！我們看經文，上面講「得生其國」，就憑著「至心不斷」，「隨意所願」往生去了。往生之後，「為諸菩薩聲聞之眾，所共歎譽，稱其功德」，「為」是接受，接受「諸菩薩聲聞之眾」，在極樂世界的菩薩太多了！諸菩薩，何謂聲聞之眾？原來在他方世界修小乘的，然後發大心，往生到極樂世界去，因為他原來修的是小乘，修羅漢果，所以他往生極樂世界還是叫聲聞眾，實際上他也轉為大乘菩薩了。在極樂世界的大菩薩、各種菩薩以及聲聞大眾，多得很！那些菩薩、聲聞，一看你這位凡夫眾生往生到那裏去，他們「所共歎譽」，共同來讚歎、獎譽你，「譽」是誇獎、稱讚的意思。「稱其功德」，「稱」是稱讚，「其」指往生極樂世界的眾生，你這樣生到阿彌陀佛的極樂世界以後，諸菩薩、聲聞眾等等，是那樣稱讚你，稱讚你什麼呢？前面那小段講，你聞到阿彌陀佛的光明，「日夜稱說，至心不斷」，他們稱讚你這種願力、這種至心不斷的修持功夫。

「至其最後得佛道時」，你到了西方極樂世界，雖然諸菩薩聲聞之眾那樣稱讚你，你一方面接受他們的稱讚，一方面自己還在修持，修持到最後，得佛道的時候，就是成佛的時候，「普為十方諸佛菩薩歎其光明」，你普遍接受十方世界的諸佛，十方世界是無窮無盡的佛世界，佛世界的佛多得像恆河沙數那麼多，數不清的！除了佛以外，還有更多的菩薩，「歎其光明」，都讚歎你，你已經成了佛，你的光明也跟阿彌陀佛的光明一樣，十方世界的諸佛、諸菩薩，都來讚歎你的光明，那種情況像什麼？「亦如今也」，十方世界的諸佛菩薩，在你成佛之後，讚歎你的光明，釋迦牟尼佛說「亦如今也」，就如同現在我讚歎無量壽佛的光明一樣。

無量壽佛的光明、功德就是這樣特殊，他在發願的時候，光明就是這麼特殊，他用這個光來普度十方世界的眾生。我們眾生要是感受或遇見光，或聞到這個光，當然也是特殊的，這跟一般的光都不一樣。這個光所以不一樣，就是因為願力太大了！我們任何一個眾生，只要我們發的願，跟無量壽佛的願相合，我們將來就跟佛的光明一樣，佛的光明是「照十方國，無所障礙」，我們將來的光也是無所障礙。以這個無障礙的光來照眾生的心理，度化眾生就非常普遍。為什麼？度眾生就是用你的光來照射眾生，非常有效果！我們眾生有煩惱，才造惡業墮落三途，即使沒有墮三途，在人間或者天上，心裏也有痛苦的時候，還有人我分別、種種的煩惱，這些煩惱在心裏就是染污、不光明，所以我們形容一個人沒有對不起人家的事情，沒有損人利己的事情，他心理是光明磊落。光明磊落，他的心理很清淨，就是無私的，乾乾淨淨，表示他的智慧跟一般人不同。我們了解這點，我們的發願、我們的一切，跟阿彌陀佛的願力一致，將來我們的光明必然跟佛完全相同。

下面是第四小段「說贊不盡」，講佛的光明，說也說不盡，稱讚也稱讚不盡。經文：佛言，我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

「佛言」，「佛」是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛又跟阿難講，「我說無量壽佛」，我說這尊無量壽佛的「光明威神」，他這種大光明，這種功德的威德、神通。光明威德神通是抽象的，要用一個具體的東西或名詞來形容，就用高山，一座大山高高的，人家一看，這座大山好高！我們中國的經書裏也講「高山仰止」，我們對一個聖人或哲人，仰望他、崇拜他，就像對一座高山那樣仰慕。佛法也是這樣，阿彌陀佛的光明威神「巍巍殊妙」，「巍巍」形容山的高，高山巍巍，形容高山那樣高；殊妙的「妙」，本來就是很微妙，所謂微妙，不是一般人能夠想像得出來，也不是一般人能夠說得出來的，這叫妙，這個「妙」再加上「殊」，是特殊的微妙。釋迦牟尼佛說，我要說無量壽佛的光明威神，那種巍巍高尚的特殊微妙，微妙到什麼程度？「晝夜一劫，尚未能盡」，這是形容佛說的情況。

「晝夜一劫」是從上面「我說」一直下來，我這樣說阿彌陀佛那種巍巍殊妙的光明，說的時間有多久？有一劫那麼長。一劫的時間，我們普通人算都算不清楚，而且並不是今天說，過幾天再說，或者過一、兩年再說，是晝夜不停地說，白天這麼說，白天說還不夠，夜間照樣繼續說，就是晝夜不間斷地說，說到一劫那麼長的時間，結果「尚未能盡」，佛的殊妙光明功德還說不盡。要知道，說不盡是誰在說？釋迦牟尼佛，已經成佛的人說還說不盡，你可以想像無量壽佛的光明，特殊到什麼程度！

說到這裏說完了，下次講無量壽–壽命無量，佛的壽命無量，我們只要往生到西方極樂世界，我們也是壽命無量，所以下次看的時候，要對照著想，我們在這個世間，一個人能不能活到一百歲？活到一百歲，真正說起來，像一彈指那麼短暫，我們在這個世間的壽命，太短促了！這個下次再講。