各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十三頁，第二行，下面最後一個字開始。經文先念一遍：忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡。

我們現在研究的，還是繼續上一次，法藏比丘在過去世修菩薩道，接著法藏比丘發四十八大願，四十八願之後就是十一首偈子，偈子說完以後，法藏比丘向世自在王佛請求證明，如果他這個願真實不虛，應該有很多瑞相，比如大地要震動、天上落下很多妙花，這在前面那段已經說過了。我們上回研究「溯述夙生所修」這一段，這一段共有六小段，第一小段講「成就覺力」，今天開始講第二小段「成就忍力」，剛才念的就是成就忍力，「忍」是忍耐，這非常重要！凡是學世間法或出世間法，都要有非常堅忍的忍力，沒有忍力，什麼事情都不能成功。比如前面講法藏比丘發了四十八願，四十八願最後那一願是法藏比丘講後來的事情，成佛以後，願十方眾生聞到他的佛名，就能成就一忍、二忍、三忍，四十八願後面那一願是這樣講的。為什麼成就忍力非常重要？要往生到極樂世界，一定要學忍力。這裏是講，他自己發願之後，多生多劫在修菩薩道的時候，就堅持這個忍力，然後忍力成就了。

經文講：「忍力成就，不計眾苦」，「不計」是不計較，「眾苦」是種種的痛苦，都不計較。「少欲知足」，五欲儘量減少，生活上必需的，當然少不了，除了生活必需的以外，就統統不要，要知足。「無染恚癡」，「染」是生起來的一切妄念，貪心就是染，「恚」是瞋恨心、瞋恚，「癡」是愚癡，這些統統沒有。為什麼沒有呢？能夠這麼做，一定是要求其忍力成就。修忍力的時候，比如在極樂世界，一生到極樂世界，那個忍力就沒問題了，我們現在還在娑婆世界，在娑婆世界修忍力非常困苦艱難，必須「不計眾苦」。怎麼不計較呢？不但不計較，而且遇到任何眾苦來的時候，就把它當作很平常，很自然地接受。眾苦的種類很多，總括起來，各種眾苦當中，最麻煩的就是怨憎會，過去宿業造成的冤家對頭，那很難忍受的。比如一個人講究修養，你本身不願意跟人家爭這個、爭那個，冤家找來了，怎麼辦呢？這都要忍。如果怨憎會是過去的冤家，這一世碰面了，他毫無理由地來陷害，這就要靠忍耐的功夫。這種陷害都能夠忍耐，其餘的大概就比較容易了。

修道的人行菩薩道，遇到有人毫無理由地來加害，這時自己就要知道，這要忍。金剛經裏講，釋迦牟尼佛過去世行菩薩道的時候，在深山裏修，有個國王叫歌利王，那個國王是昏君，就如同中國的夏桀王、商紂王一樣的昏君，殘暴無道的。歌利王領了一群宮女到山上去郊遊，他自己困倦了，坐在那裏打瞌睡。他的宮女就到各地去看看，順便採花、欣賞風景，發現有個出家人在靜坐，宮女就找出家人問道。釋迦牟尼佛的前世是行菩薩道的人，就跟她們談道。正在談的時候，歌利王醒了，就找來了，一找來，歌利王的暴戾之氣就出來了，便問他：你在山裏修道，怎麼跟我的宮女談起話來呢？釋迦牟尼佛跟他說我們在談佛法，歌利王就問：佛法講戒、定、慧，什麼叫戒？釋迦牟尼佛說：「忍就叫戒，能夠忍就是戒。」歌利王說：「好，你說忍就叫戒。」當下他就拔出劍，把釋迦牟尼佛（那時還是行菩薩道的時候，還沒成佛）的手、腳、鼻子、耳朵統統割下來，然後問：「你還能不能忍？」釋迦牟尼佛說：「別說把我的手、腳、鼻子、耳朵割下來，我能忍，就是把我全身割得一塊一塊的，割得像微塵那麼細，我心裏一點瞋恨心都沒有。」這時天上的四王天降下金剛沙，歌利王一看，恐怖起來，當下就跪下來懺悔。這個時候釋迦牟尼佛就跟歌利王說：「我的願力如果真實不虛，我的手、腳、耳朵、鼻子，馬上恢復原狀。」這一說的時候，立刻就恢復原狀。恢復原狀以後，釋迦牟尼佛跟歌利王講：「不但如此，未來我成佛的時候，我第一個度化你。」釋迦牟尼佛說話算數，所以在印度成佛的時候先度五比丘，五比丘的憍陳如，他的前世就是歌利王。這是釋迦牟尼佛的故事，在金剛經裏講出來。大菩薩行菩薩道，就像釋迦牟尼佛那樣，別人毫無理由地來加害於他，他都能夠忍受。

當然我們現在功夫還沒到那種程度，我們從小處、小忍開始。什麼叫做小忍？人家無緣無故地罵我們一句，我們不回答人家，這都算；甚至人家來欺騙我們，奪取我們的財物，我們也能夠受得了，不跟他計較。還有其他種種的權力，他想辦法拿走，在我們能力還可以受得了的範圍，就不必跟他計較，能力辦得到的，就儘量能夠忍。當然超過限量，我們能力不夠，就不能勉強，像釋迦牟尼佛那樣把手腳都割掉了，我們現在還做不到。

我們學佛、看佛經，自己在什麼時候說什麼話，這很重要！為什麼？這一層不分清楚，比如現在很多人提倡捐贈器官，就根據釋迦牟尼佛這個故事來的，我們行菩薩道，我們就是大菩薩，我們就來捐贈器官。但是你沒到那個程度，能力不行，我們念佛的人到臨命終的時候，需要人家來助念，自己的正念不一定能提得起來，還要人家幫忙，這個時候叫醫生來把自己的器官割掉，一痛苦，這一生念佛的功夫就前功盡棄了，那多划不來！先成就往生之後，再回來度化眾生，那個力量大得很！這不是純粹為自己，也是為眾生，這要了解。我們了解之後，雖然要修忍辱，但是這一點，我們要量力而為，不能自不量力。阿彌陀佛在因地（就是法藏比丘），他修忍力也是從小處到大處，一點一點修成就的，不是一開始就那麼容易成就。他是「不計眾苦」，由小苦而到大苦，一點一點，能忍得了小苦，然後中等的苦就能忍；中等的苦忍受過去了，大苦就能忍。這當中，他要「少欲知足」，少欲知足就能幫助修忍辱。

「無染恚癡」，「染」是貪染，「恚」是瞋恚，凡是貪染、瞋恚的心理，都能逐漸減少，減至於「無」，沒有了，那其他的一切痛苦，自然就可以忍了。而貪染和瞋恚的根本就在愚癡，愚癡就是無明，要把愚癡克服掉，最重要的愚癡是不懂因果，不能明瞭因果，所以他在這個世間，為了求世間那些假名、假利，時時刻刻損害人家，到處做損人利己的事情，這都是愚癡，愚癡就是不明瞭因果、不信因果。果然深信因果，愚癡自然就沒有了。「無染恚癡」等於沒有貪、瞋、癡，貪瞋癡在我們凡夫眾生來講，是三種最重的毒素–三毒，沒有了三毒，那就好辦了。在修的時候，一方面要忍耐，忍耐多少，三毒就能減少多少，三毒減少多少，忍耐就更進一步，這兩者是循環的，相輔相成地往前做。

上面兩小段講過去了，下面講法藏比丘在多生多劫所修行的，修什麼？修觀機，觀眾生機，機是根機，每個眾生原來是什麼根機、他的學習能力如何，這要觀察。行菩薩道，對於眾生的根機要觀察得清楚，這很重要，沒有觀察眾生的根機，那個眾生適合那個法門，比如同樣講淨土法門，我們現在要勸人家念佛，同樣一句話，對這個人怎麼講法、對那個人又怎麼講法，不相同的，要看對方的根機如何，所以觀機很重要。但是你要觀機，必須自己有相當的智慧，沒有智慧不行，觀察不出來。要有這個智慧必須有定力，學菩薩道，學定力很重要，因為有定力才有智慧。所以第三小段「觀眾生機」，要講定功夫：三昧常寂，智慧無礙，無有虛偽諂曲之心。和顏愛語，先意承問。

「三昧常寂，智慧無礙」，三昧是正定，法藏比丘修了很久的時間，這種正定叫做「常寂」，「寂」是一種大定，它是常寂，「常」是經常、永久的，時時刻刻都在定中。這種三昧、這種定功，跟我們普通人不一樣。比如普通法門，天台宗學止觀，功夫淺的時候，他要入定，必須靜坐，禪宗也需要禪坐，修唯識宗也講靜坐。你坐在那裏，還要沒有人來妨礙，你在家裏靜坐，有客人來找你，或者家人有事情來打擾你，一打擾，你就定不了，比如我們在念佛，念著念著，人家在旁邊干擾你，你也念不下去。所以我們要修定，一定要有很安靜的環境，而且自己不受任何影響，才能夠定得了。法藏比丘「三昧常寂」，「寂」是大定，他的「常寂」是大菩薩的定，無論在外面行走，或在家裏靜坐，無論是打坐，甚至在睡眠、休息的時候，所謂行、住、坐、臥，無處不是定、無時不是定，這叫「常寂」。

我們是凡夫眾生，我們學，當然要學定–學三昧，念佛得一心不亂就是念佛三昧。但是我們現在不能辦得到，還要慢慢練習，怎麼練習法？要知道，學定功，小乘與大乘不同。小乘修羅漢果、學羅漢道，他要跑到很安靜的地方，在那裏沒有任何人干擾他，他在那裏入定；學菩薩，大乘法門學的定不是那樣，怎麼學法？他講行住坐臥都在定中，修的時候就在行、住、坐、臥當中訓練自己。怎麼訓練自己？戒律重要！不管在外面、在家裏，任何行為守住戒，這個戒時時刻刻在，跟儒家講「禮」是一樣的。儒家守住禮，就是幫助入定的。大乘法門，菩薩修法、修道，不管在什麼時候，他把戒都放在心裏面，心裏隨時都有戒律在。他有戒在心裏，他做任何事情不會亂，不管什麼事情，他都有一定的程序，自自然然不會亂。行為不亂、言語不亂，最重要的是心理（思想）不亂，訓練得非常熟練，就在日常行為、工作，各方面訓練得很熟，他就無時無處而不在定中，他這樣是在社會人群當中來修。在金剛經裏，釋迦牟尼佛一開頭就是著衣持鉢，到城裏乞食，乞食回來，洗了腳，然後敷座而坐，這部經的要義就算說完了，後面的文字都是解釋這個。為什麼？你修定功，修菩薩道就在日常這些事情上鍛鍊自己，這樣鍛鍊出來才可靠。

能得三昧常寂的「寂」，就能發出智慧來，比如水池裏的水，如果沒有風，一點波紋、波浪都沒有，它自然發光出來，能夠照得見，這就是「寂」，水一寂，完全靜止不動，就能照出人的影子，就能發出光明。我們修這個功夫，我們的心理不動，就像水一樣完全靜止不動，我們心理，自然智慧就出來了。智慧就像光明一樣，光明一照，什麼事情、什麼道理，他都明瞭。所以在「三昧常寂」下面是「智慧無礙」，他不論在什麼時候、什麼地方，都是正定，因此他開發出來的智慧無礙，就是大智慧。如果不是「三昧常寂」，有時候入定，有時候不能入定，這個智慧就不能無礙，就是有限的。因為「三昧常寂」，所以「智慧無礙」，等於發出光明，無處不照的意思。法藏比丘多生多劫這樣修，修的時候，最重要的，「無有虛偽諂曲之心」，修道要實實在在修，虛偽是虛假、不實在，「諂」是一種諂媚的行為，說一些好聽的話，表面上恭恭敬敬，事實上在內心不是那回事，這叫「諂」，「曲」是不正直。我們學佛的人都知道「直心是道場」，心理很直爽，「曲」是沒有直心，心理彎彎曲曲的，真的意思不說出來，說出來的話都是假的，做的事情也是表演給人家看，那叫「曲」。

修道最重要的是不要有虛偽諂曲的心理，為什麼？修道的功夫是自己的，自己有沒有功夫與別人沒有關係。比如我們學佛，也看佛經，自己懂得一點，就說給人家聽，也說得很好；但是自己如果功夫配合不上，做的跟說的完全是兩回事，那就是虛偽諂曲。儒家用功夫，最重要的是一個「誠」字–誠實的「誠」，做的時候，最基本的是「毋自欺」，欺是欺騙。一個人要想欺騙別人還容易，欺騙自己最要不得！欺騙自己，受害最深，給自己的傷害最大。修道要是不能把虛偽諂曲的心完全打破，難免就還有自欺，欺騙自己。所以祖師常講，最大的妄語是「未得謂得，未證謂證」，自己沒有得到成果，告訴人家我得了，自己沒有證果，告訴人家，自己證了什麼果位，這是最大的妄語。最大的妄語是欺騙自己，不是欺騙別人，所以「無有虛偽諂曲之心」，這是誠誠懇懇、實實在在修持，這樣修道才可靠。我們知道，任何在六道裏生死輪迴的凡夫眾生都有真心，真心是真如本性。我們的真心為什麼發不出來？我們的真心被虛妄心障礙了，把妄心去掉，真心就顯出來了，真心是本有的。這裏講沒有「虛偽諂曲之心」，就是沒有虛妄心、假心，真心就出來，真心出來就管用，自己有了功夫，度化眾生就有效果，真正以真心來度化眾生，眾生一定能夠接受，就能得到利益。所以「虛妄諂曲之心」一沒有了，真心就顯出來。有正定、有智慧，就是真心顯示出來，他觀眾生根機，就觀得非常透徹！

你要度眾生，還要「和顏愛語」，「和顏」是顏色很和氣，「愛語」是言語說出來，對眾生要愛護，處處為眾生著想，這叫愛語，眾生聽起來自然覺得你在關懷他，這就是愛語。各位都知道，行菩薩道有四攝法，「攝」是攝受，四種攝受法：第一叫「布施」，布施包括財布施、佛法的法布施、無畏布施等等，這些都讓眾生得到好處，贏得他的心，然後引導他來學佛；第二是經裏講的「愛語」；第三是「利行」，「利」是有利益，「行」是行為，行菩薩道的人，身體表現的行為、口裏說的話、心裏所想的，無處不是對人有好處，這是善的，有利於眾生的種種行為叫利行；第四是「同事」，我們現在程度淺，沒辦法同事，大菩薩可以，大菩薩怎麼同事呢？比如現在社會上，風氣這麼壞，愈是那些壞人，大菩薩愈要跟那些壞人一同相處，他做什麼事情，大菩薩就跟他在一起做，叫做「同事」。可是要知道，大菩薩跟他同事，就能夠把那些人度化過來，我們現在沒有這個能力，我們辦不到。我們跟那些壞人同事，我們沒辦法度化他們，反而被他們拉過去，這是很危險的。所以在四攝法當中，「同事」這個攝法，我們能力還不到，如果他不是壞人，普通人還可以，我們在機關工作、在學校教書、正當做生意，我們都有同事，對於這些同事，我們可以把佛法告訴他。四攝法之中的「愛語」，就是你用言語說出來，讓對方聽起來願意接受，不要讓人家聽起來，心裏起反感，最重要的是，你的言語說出來，不要讓人家受到傷害，這就需要「和顏愛語」，這是行菩薩道少不了的。

「先意承問」，「先意」是什麼？行菩薩道要度化眾生，必得先觀察眾生是什麼心理；了解他的心理之後再「承問」，就是接受他的問，然後再跟他講解。不了解他的心理，你所講的跟他心理不能契合，沒有效果！必得先了解他的心理。「先意承問」這句話是根據上面那些來的，你一定要時時刻刻在定中、有智慧、是真心，然後用「和顏愛語」，你這樣度化眾生，觀機才能觀得清清楚楚。

以上是第三小段，後面還有三小段，就講用身、口、意三業來攝化。要怎麼度化眾生？從自己本身的行為來以身作則，做個示範，讓眾生看了：哦！學佛的人是這樣！人家就會有信心來學。再來是意業、口業，以三業來攝化。下面講第四小段「身業攝化」：勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利羣生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。

「勇猛精進」就是精進學菩薩道，六度當中有精進這一度，精進是精粹地一直往前進步，不能退轉，而且勇猛地往前精進。「志願無倦」，立下志願，前面法藏比丘發了四十八願，發了大志願，對於這些願，一直沒有厭倦的時候。我們普通人不是這樣，普通人立下一個志願，然後就要求實踐，在實踐的時候遇到障礙、困難，一遇到困難，心裏受到挫折：「立這個志願幹什麼？我修改修改吧！」一修改，你的志願就不行，就是有疲倦的時候。「志願無倦」是你立下這個志願，就一直要求實現，在要求實現當中，不管遇見怎麼樣的困難，都要把它克服，絕對不會為了那些困難，感覺到志願有疲倦的時候，疲倦是遇見困難來講的。可想而知，法藏比丘發了大願以後，在多生多劫修行的時候，遇見多少困難啊！他一直沒有倦–無倦，沒有疲倦，所以他才能夠成功。

「專求清白之法，以惠利羣生」，所謂清白之法，佛所顯示出來的一切法，是純粹無漏的。我們凡夫眾生所做的一切事情、說的一切話，都是有漏的。所謂「有漏」是什麼？就是帶有煩惱，都是不清淨的。煩惱是什麼？煩惱是有貪求心、瞋恨心、愚癡心（貪瞋癡），凡夫眾生誰沒有貪瞋癡？修道的人了解這個很重要，把貪、瞋、癡能夠壓伏住，讓它不起來，功夫就不錯了！有這些貪瞋癡在，都是染污的，不是清白的，清白之法離開一切煩惱、一切染污。他「專求清白之法」，專門一心一意地來求無漏、清淨、沒有污染的純粹佛法。以這個純粹的法來「惠利羣生」，「惠」是把這個法弘揚出去，讓眾生得到真正的利益，就是有恩惠給眾生，叫惠利眾生，「羣生」就是眾生，也只有清白之法才能夠真正使眾生蒙受好處。我們行菩薩道，假使有一點求自己利益，這就把佛法污染了，就算沒有求利的心，有一點點求名的心也不行。比如我們勸人家學佛，不管正式演講，或者私下勸人家學佛，不存一絲一毫的名利心，純粹為了度化眾生，為了讓對方得到利益，這就是清白的說法。只有這樣，眾生才能夠接受這個很純粹的佛法，一接受，對他真正有好處。

再來是「恭敬三寶，奉事師長」，行菩薩道，一方面勸化眾生學佛，一方面自己還要求法。求法不能離開三寶，佛在世要親近佛，佛不在世，道場裏、自己家裏供有佛像，這就是親近佛寶；我們研究佛法、研究經，就沒有離開法寶；僧有僧寶，高僧大德都是僧寶，我們不能離開。還要奉事師長，要跟善知識學，沒有善知識來教導，你不認識三寶，應該對三寶怎麼恭敬，你也不知道，必得「恭敬三寶，奉事師長」，這樣在佛法上才能夠學得好。

「以大莊嚴具足眾行」，恭敬三寶，奉事師長，就是一切都做得很莊嚴。為什麼叫大莊嚴？「莊」是很端莊，「嚴」是一切都規規矩矩的。「具足眾行」，一切莊嚴，拿兩種做代表：一個福莊嚴、一個慧莊嚴，福慧–福是福德、慧是智慧。你恭敬三寶、奉事師長，求得佛法，然後勸化眾生，你這樣做就是福慧雙修，做得非常圓滿就是大莊嚴，福慧這兩者都具足，做到圓滿。「具足眾行」，行得都圓滿了，「令諸眾生功德成就」，一方面自己這麼做，一方面這樣教化眾生，這樣，一切眾生都能成就這樣的功德。

這是身業攝化，一切都是自己以身作則來度化眾生。下面還有意業、口業，留待下次繼續講。