各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第五十七頁，第三行開始，經文先念一小段：又無量壽佛，其道場樹，高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。

◎道場寶樹奇妙

上回講到極樂世界，全世界都是寶樹，那些寶樹都是七寶生成的，從樹根、樹幹、樹枝、樹條，以及葉、華、果，都是七種寶做成的。不但如此，寶樹還有音聲，聽了音聲就等於聽了佛法一樣。剛才念的又是另外一段，這一段講「道場寶樹奇妙」，無量壽佛道場裏的樹特別奇妙，有種種的情況。今天這一大段有五小段，我們也是一段一段地跟各位一起研究。

第一小段講「一樹高廣特殊」，無量壽佛道場的樹怎麼特殊？樹那麼高，又特別大。我們研究極樂世界，要了解極樂世界的環境，特別要了解的是：我們在娑婆世界看的樹，不管什麼地方的樹也沒有那麼高大，其他的各種景物也都是很小的。為什麼呢？因為我們生在娑婆世界的眾生，心量很小，全世界無論是那種人，他生到這個世間來，他的心量都受這個世界的環境約束，放不開來。一到極樂世界的時候，心胸一開朗，一放開來，情況就不一樣。我們了解，到那個環境絕對跟我們不一樣的，所以我們看經文講的樹、看極樂世界的任何一種景物，都要放開我們的心量來了解那裏的情形。

「又無量壽佛」，前面把整個極樂世界那些寶樹說完以後，另外又是一段，所以加個「又」，「無量壽佛」是阿彌陀佛，「其道場樹」，這尊佛道場裏的樹，「高四百萬里」，高度有四百萬里。「其本周圍五千由旬」，「本」是樹的身子，就是樹幹，一棵樹的樹幹在橫的方面有多粗呢？有五千由旬，「由旬」翻成中國的意思，一由旬最少是四十里，當然中國的四十里，跟釋迦牟尼佛那時印度的四十里不完全一樣。雖然不完全一樣，四十里也不算短，五千由旬就是五千個四十里，這是橫的方面。想想看，一棵樹身的周圍，比如我們現在到高山上去，到阿里山看神木，神木要十幾個人或多少人，手牽手圍起來，我們已經覺得這棵樹很大了，它有五千由旬，這是樹幹。「枝葉四布二十萬里」，樹上面長樹枝，枝上面有葉，往四下分布，分布的枝葉有多長呢？那個枝葉就有二十萬里長。可想而知，一棵樹從它的本到枝葉的範圍，以及它的高度有多麼大，這是講它的高、廣，特殊的這種情況。

接下來是第二小段「摩尼寶王嚴飾」，講樹怎麼裝飾，經文先念一遍：一切眾寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之。周帀條間，垂寶瓔珞，百千萬色，種種異變，無量光炎，照曜無極。珍妙寶網，羅覆其上。一切莊嚴，隨應而現。這一段講那裏的樹，每棵樹都是這樣裝飾。

怎麼莊嚴？用各種寶來莊嚴。前面講七寶，這裏不止七寶，講「一切眾寶」，數目都數不清了！這些眾寶不像我們世間人身上戴的寶（珠寶、寶飾），或是家裏的什麼物品，上面用一塊寶裝飾起來，不是那樣，這一切眾寶是「自然合成」的，不是由人工造成的。最重要的寶是什麼？「以月光摩尼持海輪寶」，這種寶是「眾寶之王」，「而莊嚴之」，用這種寶來莊嚴。什麼是「月光摩尼持海輪寶」？「摩尼」是印度文的名稱，翻成中國字的意思叫做「珠」；也翻成「寶」；或者翻成「離垢」，離開一切塵垢，就是清淨的意思；或者翻成「如意」，為什麼叫如意？就是你想要什麼，那個寶就供給你什麼，這叫如意寶。「摩尼」翻成中國的意思有那麼多，其實就是珠寶的總稱，一切珠寶用一個總名稱，在印度就拿「摩尼」兩個字代表。我們了解摩尼是離垢的，離垢就是清淨的，一塵不染，又是如意的。在前面再加上「月光」，月光是什麼呢？月亮有光輝、有光明，用來形容摩尼珠（也叫如意寶或者如意珠），這個如意寶或者如意珠，放出大光明，這種大光明就像月光。「輪」是圓的，就像我們世間農曆十五夜，那個圓滿的月亮叫「輪」，那個光最圓滿的，摩尼寶發的光是圓滿的光輝，就像月亮最圓滿的光一樣。「月光摩尼持海輪寶」，這幾個字一句下來，就是一個寶。月光摩尼寶，放這樣大光明的這種如意寶，「持海輪寶」，這可以說，在我們世間簡直找不出一個東西能夠跟這個相比，所以這裏沒辦法講。持海輪寶是摩尼珠中最大的一個寶，這種寶是眾寶之王，在一切寶之中的寶中之王，以這種寶中之王這麼大的寶物「而莊嚴之」，用這種寶來莊嚴這個樹。

「周帀條間，垂寶瓔珞」，在樹的枝條之間，「周帀」是不只一個枝條，所有的樹枝、樹條，「周」是周遍，「帀」也是周的意思，把這個字倒過來，就跟「之」字一樣，現在的楷書，「之」字是這樣，寫篆字，「之（之）」字就跟「帀」字倒過來一樣。「之」字就當「往」字講，行走到那裏去，「周帀」的「帀」，就是從這裏開始走，走了很遠又繞回來叫做「帀」，就是轉了一周，「帀」就是周的意思。「周帀」這兩個字變成一個詞，就當普遍講，到處都有、都走遍了。「周帀條間」，一棵樹上的每個枝條之間，「垂寶瓔珞」，「垂」是掛著，掛著「寶瓔珞」。「瓔珞」是什麼？在印度古時候，凡是富貴人家，無論男子、女子，都用很名貴的玉石串起來，串成一串一串的，然後戴在身上做裝飾。我們中國古時候，男子、女子也都佩玉，戴著玉。瓔珞是印度那個時候，把玉串了一圈或一串，掛在身上，這叫瓔珞。這種寶瓔珞，在樹的枝條之間垂滿了、掛滿了。

有寶瓔珞還不算，寶瓔珞有各種顏色，有的是紅色、有的是青色，很明亮的，在我們世間的寶，也有各種顏色，可是我們世間的寶，寥寥可數，只有幾種顏色；在極樂世界的瓔珞寶「百千萬色」，那麼多種顏色，而且每種顏色還有「種種異變」，由這種顏色還能變成另一種顏色，隨時在變化的，不但顏色能變異，而且「無量光炎，照曜無極」，發出光明來。一種好寶，像玉石，青色的玉石不只看到青色，青色還發青光出來，白色的玉也發出白色的光，所以各種顏色可以變化各種光出來，而這種光是「無量」的，無量的「光」照射出來還有「炎」，炎就等於燒著的火那個火苗，火燒的時候是光明的，但火噴出來，向外面射的時候有「炎」，「無量光炎」都是從色「種種異變」變異出來的。這種色與光炎「照曜無極」，往外照，「曜」就像日光一樣。可是我們要了解，我們在這個世間只能拿日光來講，其實極樂世界不需要日光，如果把太陽移到極樂世界，日光就被這些寶光蓋下去，日光根本顯不出來。比如我們房裏有電燈的光，我們又點一支蠟燭，在燈光之下，燭光看不出來，因為電燈的光把蠟燭的光壓下去了，顯不出來。因此極樂世界不需要日光，也沒有日光，有這些寶發出的光，這些寶光照耀起來，比日光好得多，日光還是有限的，它這個光「照曜無極」，「無極」是沒有止境，這個光，整個世界到處都能照到。

「珍妙寶網，羅覆其上」，非常珍妙的「寶網」，由寶結成網，我們大家都知道「網」，漁人撈魚的那個網。還有「羅」，古時候的羅網不但用在水裏面，在陸地上也有。在空中捕捉飛鳥的，叫做羅，在地上捕捉走獸的叫做網︱天羅地網。在我們世間用羅網來做什麼？來造業的。極樂世界的羅網不是這樣，珍妙寶網「羅覆其上」，用很大的寶網，整個把樹覆蓋起來，樹的樹枝、樹葉，用大網覆在上面。覆在上面做什麼？「一切莊嚴」，前面講瓔珞垂掛在枝條上面，各個枝條上都掛著瓔珞，這是用整個大寶網把它覆蓋起來。想想看，這樣的樹，有那麼多的珍奇妙寶裝飾，羅覆其上。當然每種寶都有顏色、都可以發出光，這些光、這些色，一切的莊嚴「隨應而現」，凡是在那裏的人，心理想要什麼顏色、什麼樣的光，或者顯出什麼形狀來，隨應而現，隨著那裏的天、人、菩薩，心理想要什麼樣的莊嚴，就應著你的心理而出現。想想看，我們這個世間，現在還辦不到，但是現代科技，有科學發明的東西，可以幫助我們了解，要是在過去，講這種事情簡直不能相信。比如早期的電腦需要人工來操作，將來可能不需要人工操作，用嘴巴說一說（下指令），電腦裏一篇文字整個就出現了。再進一步，甚至聲音都不要，心裏一動，念頭一想，電腦裏的資料馬上出現，這就是應念而至。我們世界上的眾生還是凡夫，凡夫眾生的研究都有這種成績，何況阿彌陀佛那種功德、那種大願，當然能夠辦得到。「一切莊嚴，隨應而現」，一到那個環境，確實是那樣，心裏想怎麼樣，那個寶就現出來。

為什麼要這麼多的莊嚴？又是顏色、又是光？我們知道，在這個世間學佛，學普通法門的任何一宗，念佛法門是特別法門，無論普通法門、特別法門，入定是共同要學的，都要入禪定。並非學禪宗的才要學禪定，禪定是共同的名詞，無論那一宗，按照那一宗的功夫來入定，都叫禪定。我們念佛得一心不亂，也是入定。學佛，戒、定、慧是最重要的，古人講：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，沒有定功不能開發智慧。我們怎麼修定功？環境很重要！比如在都市裏面，人多嘈雜的地方，修定怎麼修法？必得找一個安靜的地方修，普通法門都要講定功，但是要找一定的場所不容易，不是人人能夠辦得到，學念佛法門，隨處隨時都可以念佛，所以入定最方便。

講到環境，有好環境當然好，好環境用什麼幫助呢？用光來幫助，最重要的是我們的心，我們修定功的人，把心定在一種單純的顏色、光上面。比如阿彌陀經裏講七寶池的蓮花，就講「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，講四種光，為什麼講光？那個光是幫助那裏的人修定功。修任何法門，必得要入定，不入定就不能開智慧，智慧不開，了生死是辦不到的。為了這個關係，不能入定就不能開智慧，我們修特別法門，帶業往生。雖然定功還沒完成，智慧還沒開，生死未了，貪瞋癡慢疑，這些惑還沒有斷，但是我們可以帶業往生，帶著惑業往生到極樂世界。到了極樂世界，不是一往生就成功，不是啊！那裏的環境好，在那裏修定。上回講道場以外的樹，現在講道場裏面的樹，這些樹都發出顏色、發出光，我們修定功，接觸任何一個光，我們就能夠很安靜，心裏就能定下來。所以阿彌陀經講「青色青光」，「青」光是最基本的，最基礎的入定的光，你入了青色光，在你的心裏一片青光，沒有其他任何一個微塵，什麼都沒有，就是一片青光。有這片青光，你的定功成了，你的智慧就自然開，本性就自然顯出來。在極樂世界的樹上，樹也發光，這些裝飾的寶也發光，就是供給我們往生的人在那裏修定功，所以往生極樂世界，一生就能成佛，不用經過三大阿僧祇劫。為什麼這麼容易？因為你眼之所見，一切一切都是幫助你入定的。我們了解這個裝飾，並不是為了好看、好玩，不是那樣，是幫助我們很容易修持，能夠入定的。

第三小段「耳聞法音得忍」，我們先把經文念一遍：微風徐動，吹諸寶樹，演出無量妙法音聲。其聲流布，徧諸佛國。這是妙法從樹發出音聲來，音聲發出來以後，再演出種種妙法。

看經文：「微風徐動」，前面講寶樹，是講一棵寶樹的樣子，像那種寶樹多得很！道場的寶樹非常多。所謂「微風」，不是猛烈的風，微微的、很輕微的風。我們現在也感覺到不要大風，風太大會受不了！像春天的微風，吹在身上很舒暢，對人沒有傷害。「徐動」，緩緩的、很緩慢的。很輕微的風，很徐緩地在那裏吹動。吹動了誰？「吹諸寶樹」，那些寶樹被這種微風慢慢吹動之後，「演出無量妙法音聲」，那些寶樹有樹枝、樹條、樹葉等等，也有開的花、結的果，由那些枝、條、葉、花、果再演出來。怎麼演出來？因為微風觸動了樹枝、樹葉，彼此在那裏搖動，有時候互相接觸，這樣就發出了音聲，音聲是「無量」的，我們這個世間的音聲不太多，只有幾種，這是無量的音聲。無量的音聲是普通的音聲嗎？不是！是「妙法音聲」，「妙法」是佛法，叫人家一聽就開悟的，這是佛法，這種佛法不是普通的，是最特殊、最微妙的，叫妙法，比如佛講的妙法蓮華經，就叫妙法。那種無量的妙法，是由微風吹動那些寶樹發出來的。「其聲流布，徧諸佛國」，這種妙法音聲可以流通傳播，普遍到諸佛國，「布」是遍及上下十方，流布到遠方去。我們要了解，它之所以是一種妙法音聲，它的妙處就是能夠流布徧諸佛國，無論那裏都能聽到這種音聲。這種音聲，說的是什麼？說的是佛法。這種音聲一聽到了，無論在什麼地方都會知道。

我們要問：極樂世界的諸寶行樹發出的音聲，我們在娑婆世界，怎麼沒有聽到呢？我們凡夫眾生有貪求心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、懷疑心，還有種種的邪知邪見，把我們的真心蓋住了，所以聽不到！那就是障礙。如果把那些障礙去掉了，我們就能夠完全聽得清楚。何以見得？只要發出一種聲音，那種聲音沒有遠近，無論什麼地方都能聽到。別說極樂世界，十方世界的每一個世界，任何一種聲音，只要我們功夫到了，修行修成功了，都能聽得到。這個聲音是整個虛空都存在的，你可以藉著現代的通信設備了解。比如我們在台灣，每天看世界各地發生的事情，由電視傳播過來。它怎麼傳播過來？它由聲音、由種種的影像，這種聲音、這些影像，用適當的儀器、器械，都能幫助我們的感官收到，能夠看得到、聽得到。既是能夠看得到、能夠聽得到，就證明這種聲音、這種光、色等等，整個都是普遍存在。由此我們了解，經文裏講「其聲流布，徧諸佛國」，諸佛國都能夠聽到這種法音，淨土宗講信、願、行，但看我們的信心、願力、功夫，修行到了，自自然然的，能夠聽得到。

從這裏我們了解，阿彌陀佛在極樂世界，我們在娑婆世界念一聲佛號，為什麼能夠感應呢？「感」是我們在這邊念佛，我們心裏有所感，「應」是阿彌陀佛在那裏應，就回應過來了。極樂世界距離我們這麼遠，我們念一句佛號，聲音一發出來，阿彌陀佛立刻就知道。這個聲音是不發則已，一發出來，佛早就知道了。所以我們念佛，不要認為我們在娑婆世界，距離西方極樂世界有十萬億佛土那麼遙遠，其實並不遙遠，這種聲音、這種感應可以說是沒有間隔的，只要我們具備了信、願、行的心願，跟阿彌陀佛感應道交，就能「光光相應」︱我們的心光、阿彌陀佛的光，兩者就能夠交感，就能感應。假使我們一邊念佛，一邊煩惱特別多、雜念特別多，那不能怪別人，我們自己念佛念得不如法。念得如法的時候，一念就有感應，淨土宗的祖師就講：「一念相應一念佛」，我們的一念跟阿彌陀佛的一念相應了，一感應就見到佛，在這一念當中就跟佛合在一起了。

再來還是第三小段，聽到妙法的音聲就得了法忍。經文先念一遍：聞其音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道，耳根清徹，不遭苦患。

前面講，演出無量妙法音聲，「聞其音者」就是聽到這種音聲，聽到之後「得深法忍」，「法」指的是佛法，覺悟的法，「深」是講佛法的理，講很深的道理，「忍」，你明瞭這個道理，就把心安安穩穩地放在這個道理上面，一切行為都照這個道理去做，絕不受其他外面的因緣轉移，這叫忍。我們都要忍得住，舉個例子來講，只要你了解佛法，都是妙法，比如講「萬法唯心」，無論那一宗，這是必須了解的，我們成佛就是我們的心來成佛，一切都是心來轉變的。祖師講：「心能夠轉業」，我們的心能夠把業報、惡業轉掉，心就能夠自己作主；心要是不能夠轉業，心就被業伏住了。所以要懂得萬法唯心，我們深信這個理的時候，我們一切要根據佛所講的道理，當然我們現在是妄心，我們講萬法唯心的目的是什麼？要把真心能夠開發出來。要開發真心，就要把貪、瞋、癡、慢、疑這些妄心，全部放棄掉。試問：今日之下，不學佛的人不必說，學佛的人，誰能一下子就把貪心放棄掉？誰能破除這個貪心？貪是貪名圖利，這還算普通的，貪心是生死的根本。佛講五戒，講根本戒就是戒淫，淫是貪的一個對象，是生死的大根本啊！能夠把這個破除掉就成功了，生死就能了了。了解這個，完全照這樣去做，這就是深法忍。

但是在今日之下，貪、瞋、癡、慢、疑，任何一個煩惱都不那麼簡單！別說能夠斷除，能夠把它壓得住就了不起，人家爭名奪利，我們不跟人家爭奪，這就能夠壓得住，這就不錯了！即使壓得住，還有那個種子在，沒有斷除，還是不行的。我們學淨土宗念佛法門，了解一切的佛法，斷煩惱那麼難，所以要帶業往生。帶業往生到極樂世界就容易了，能夠聞到妙法，就能得到深法忍。任何一尊佛所講的任何一個法，那個法很深的理，你都能按照佛所講的，當下就能明瞭，明瞭之後，當下就能照理去做、去修持，這就是法忍。這樣能夠「住不退轉」，「不退轉」是得了任何一個法，就不會退轉，「至成佛道」，一直到成佛道。成了佛道「耳根清徹，不遭苦患」，得了深法忍的時候，耳根就清徹了，沒有其他的雜音，耳根就變了，一切的雜音聽不進來，所聽的都是法音，這叫耳根清淨，耳根清徹就是耳根清淨。耳根清淨，一切的「苦患」–心經所講的「苦厄」，一切苦厄就沒有了。

在極樂世界聽到無量妙法音聲，能夠得到深法忍之後，不退轉就能耳根清淨。我們在娑婆世界這樣用功夫，幫助我們念佛，非常快！今天講這三小段，下面還有六根接觸得忍、還有三法忍，下次繼續講。