各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十三頁，第四行開始，經文先念一段：諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。

這一段還是講極樂世界眾生居處自在。眾生居處自在分三大類，第三類寶池德水有四小段，第四小段講波揚妙聲，就是六十三頁第一行的「波揚無量自然妙聲，隨其所應，莫不聞者」，寶池德水這一段到這裏結束。下面是「總結定名」，就把前面那幾段總結起來，定一個名稱，分開來講，有種種的聲音，總歸起來講，在極樂世界聽到這些聲音，是幫助求道的。「聲總助道」裏面又分成兩小段，第一小段是「聞眾法聲」，裏面就包括十種聲音，這十種聲音，前面總說是一種，就是三寶聲音︱或聞佛聲、或聞法聲、或聞僧聲，三寶是一種聲音，下面分開說︱或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲、或十力無畏不共法聲，上回講到「或十力無畏不共法聲」，「十力」專門指佛的十種大力量；「無畏」是佛的四種無畏；「不共法聲」是十八不共法聲，也是佛的十八不共法。

今天從剛才念的開始，就講「諸通慧聲」，「通」是神通，「慧」是智慧，「通慧聲」就指有大神通的菩薩，開了大智慧的菩薩，這些聲音、這種神通。在我們世間，釋迦牟尼佛告訴學佛的弟子們一定要先學定功，然後才開發神通；沒有定功，神通不會有的。定功從那些定開始學？先學世間的禪定，就是四禪八定，我們講三界是欲界、色界、無色界，三界的禪定總括起來，叫四禪八定。有定功才能發出神通來，不過各位要知道，世間禪定可以發神通，那個神通不足為奇的。比如在印度那時候，有很多大外道，他們學的也有不少神通，有五種神通，這五種神通雖然都是學定功得來的，但是定力一失，神通也會失掉，靠不住的。因此釋迦牟尼佛教佛弟子，有神通不能隨便顯示出來。這五種神通不足以說是很可貴，最可貴的是漏盡通。「漏」是有漏、無漏的漏，為什麼講漏？凡是有漏的就是生滅法，還在三界以內，漏落在生死的六道之中，還有生死，有漏法還沒有盡，生死未了，雖然得了五神通，不管用，生死還是生死。一定要得漏盡通（這是第六種），這才了生死，才證到羅漢，有漏盡通才可靠。所以我們一提起神通，必得分別實際的情況。

在極樂世界有神通的菩薩很多，菩薩為什麼得神通？當然菩薩學佛一定要入定，有定功夫自然就有神通，有神通幹什麼？菩薩要弘法利生。大菩薩來說法度化眾生，可不像我們凡夫這樣，我們只是勸人家念佛、跟人家講一點佛理，人家聽得進去、聽不進去？我們不知道；我們勸人家念佛，人家肯不肯念？就是肯念，他念得有沒有感應？我們都不知道，大菩薩知道，為什麼知道？他有神通。五種神通之中最管用的是什麼？他心通，比如我們道場裏有這麼多人，一個人是一個念頭，不能說你的念頭跟我的念頭完全一致，沒這回事！各人有各人的念頭，不但如此，同一個人，這個時候是這個念頭，換一個時候是另外一個念頭，這些念頭，大菩薩清清楚楚，任何眾生的念頭都知道，他有他心通。有他心通，大菩薩所說的法、勸化眾生，就針對他的心理，正好合乎他心理的念頭，這當然有效果，絕不像我們凡夫什麼都不知道，這是他心通。

再來是宿命通，大菩薩知道自己這一生的過去、再過去，多生多劫，他自己怎麼來的，當然都知道，不但了解自己，也了解眾生。眾生在過去造什麼業，今生該受什麼報︱過去造的惡業，今生當然要得苦報；過去造的善業，今生應該受福報、樂報。他都看得清清楚楚的，不但前一生，前一生還有前一生，多生，他都看得清楚。既是這樣看得清楚，他了解眾生的業力，他有宿命通就通達眾生的業力。我們知道眾生的業力，力量大得很！佛的力量多大？有十力，前面講，除了佛，別的任何菩薩都沒有這十力。雖然佛有十力，他沒辦法主動把所有眾生的業力消除掉，這辦不到！眾生的業力，一定要眾生自己來解決，佛不能代替他，把他的業力除掉，可見眾生的業力非常嚴重！大菩薩了解眾生的業力，他用適當的方法提醒眾生警覺，讓眾生了解自己的業力，配合他心通，針對眾生的念頭來說法、來度化他，這非常有效果。至於其他的神通–天眼通、天耳通、神足通，釋迦牟尼佛都不太主張佛弟子們表演那些神通，一表演，引起很多社會問題出來。就憑這兩個就足以度化眾生了，一個他心通、一個宿命通，這兩種神通不著痕跡的，他度化眾生，眾生受了度化，一切都是不著相，什麼痕跡都沒有。說顯神通，這就是顯神通，是真正的大神通。所以我們要了解，神通是由定功來的，菩薩度化眾生，當然要有神通，可是大菩薩顯的神通，連被度化的人，以及其他的一般眾生，不見得就看見大菩薩在那邊表演神通，大菩薩不動聲色，事情就做完了，這就是神通。

大菩薩得了種種的神通，所以他度眾生，知道眾生什麼根機。任何眾生是那一種根機，他有宿命通就知道；能夠應機說法、了解眾生的心理，這就是他心通。這些神通都是從定功夫來的，當然修禪定，都是從世間禪定，然後出世間禪定、大定，這麼一步一步來的。我們現在學禪定，學什麼定？別說出世間的定，就是世間的禪定，四禪八定最初機的禪定，我們都還沒有學。那怎麼辦？不要緊，我們學的是念佛法門，念佛法門就用一句佛號求一心不亂，得到一心不亂就證果，一心不亂就是大定，這是彌陀大定。彌陀大定涵蓋世間禪定、出世間禪定，一切都在彌陀大定之內包含盡了，特別就特別在這裏。你如果不了解這個道理，人家教坐禪，你就學禪、學打坐，學打坐的時候，人家有種種的做法，你今天學這個、明天學那個，你學得再多，還是沒有超過世間禪定。你現在瞭解了，就知道照那樣學，不是一生就能學成就的。我們現在學這句「阿彌陀佛」的佛號，又簡單又方便，隨時提起一句佛號，一念相應，只要我們的念頭跟阿彌陀佛的佛號兩者一感應，大定就現前。所以禪宗祖師後來轉到淨土宗，就講「一念相應一念佛」，一念之中相應，這一念之中，就是佛的境界，這個大定絕對不是世間任何禪定能夠相比的。了解這個，我們只管念佛，念佛得了一心不亂，那一切都得到了。

這個功夫說是這麼說，我們現在要真正得一心不亂，當然也不是那麼容易的，得一心不亂就證果了。雖然沒能證果，也沒關係，得一心不亂就斷惑、就證果，沒有斷惑，要伏住惑。什麼叫伏住惑？見了世間的財色名食睡，種種引起我們欲望、引起我們貪心的時候，要把貪求心壓伏住，不讓它起來，就能伏住惑。貪心是一種，瞋恨心也是這樣，當我們要發脾氣的時候，馬上就知道，不讓脾氣發出來，讓它平下去，這就是伏惑。其他的癡、慢、疑，根本惑很多，我們只要自己伏得住，長期能夠伏得住，沒有斷，什麼叫沒有斷？種子沒斷，種子存在，遇到適當機會就能往外發，斷了種子就是斷惑，沒斷種子就是伏惑。我們果然在平時常常能夠伏得住惑，這個功夫用得好，雖然沒有斷煩惱的種子，到臨命終的時候就能夠帶業往生。一帶業往生到極樂世界，就聽到這些法聲，一切的惑（煩惱）自然很快就能斷，這是學念佛法門的特別。別說我們現在是末法時代，就是像法時代，不修念佛法門，學了普通的定功，也不是一生就能成就的，要多生多劫，然後才有成就。所以現在末法時代，要想這一生就能成就，所謂成就，就是離開六道輪迴，除了念佛法門，還有其他第二個法門嗎？沒有！

通慧聲，「通」是神通，我們知道了。「慧」是開智慧，智慧也是這樣，必得斷煩惱、斷了這些惑，斷一分惑就開一分智慧，斷十分惑就開十分智慧。怎麼斷惑？修普通法門也是先把惑伏得住，然後斷，斷了之後，你的真智慧開出來了。為什麼斷惑才開智慧？智慧是我們每個眾生從本性裏發出來的，因為有這些煩惱（這些惑）把它障礙住、蓋住了，我們的智慧發不出來。世間有很多聰明的人，人家也說他有智慧，教育家用智慧測量表，量智商有多高，也不能說他沒有智慧，而且那些智慧也是從本性出來的，雖是從本性出來，可是那個智慧受污染，受了污染，它的用處非常有限，不但有限，而且副作用很大。你看曹操、王莽這些人，你不能說他們沒有聰明智慧，可是他們被污染，他們所受的污染比任何人都深，染得非常厲害，結果造的罪惡、罪業，比任何人都多，這是它的副作用。我們這裏講菩薩開的智慧，是斷了那些煩惱，斷一分煩惱，就開一分智慧，斷了一分，障礙去了一分，智慧開的是純正的智慧，這個智慧沒有污染的，這個智慧才管用，才是純正的。

在我們娑婆世界修普通法門、學一切佛法，斷惑非常難。在娑婆世界沒有斷惑，能夠伏惑，到西方極樂世界很快就能斷見惑、思惑；斷了見思惑，還有塵沙惑，塵沙惑也不必很長的時間，也是很快就斷了；再來是根本無明，在我們世間，要斷根本無明談何容易！到極樂世界也容易斷。為什麼呢？因為那些環境、一切的聲音，統統是妙法。凡是聽了樹上風吹的聲音、水裏發出的流水聲、空中的樂聲，一切聲音無非是演說妙法，隨著各人的程度，你到什麼程度，你聞的就是那種法，非常輕鬆自在的，所以成就那麼快。

「無所作聲」，「作」是造作，「無所作」這種聲音，說的是「無所作」的道理。比如天台宗講藏、通、別、圓，圓教是最高的法，修四諦法門︱苦、集、滅、道。小乘修藏教，初步功夫是生滅四諦，講苦、講集、講滅、講道，講生滅法；通教講無生四諦；別教菩薩講無量四諦，要破除塵沙惑，講無量的四諦；到了圓教，講無作四諦。「無作」是純粹就本性講的，本性不是一切造作出來的，是本有的。「無所作聲」是純粹就本性講的法，純粹講無為法，講無為的道理。無為的道理跟有為的道理相對，我們世間講某人很有作為，不錯，我們人生在世間，都應該有一番作為，無論是那一界的人物必須有所作為。但是應該了解：一切的作為，你的事情做得再大，古時候做到大皇帝，誰能比得上？那也是作為，那都是有為法。金剛經裏有句話很重要：「一切有為法，如夢幻泡影」，世間一切有所作為的法，你造作出來的，就像做夢、像水上的泡泡、像影子，那樣虛妄不實。所以我們學佛的人，儘管我們在世間要做一番事業，要做對社會人群有貢獻的事業，但是要了解，再大的貢獻，我們也不要執著，一執著就變成有漏法、有為法。中國的老子也是大哲學家，他曾講過「功成而弗居」，你對人類社會有多大的功勞，成功了，「而弗居」，「弗」當「不」講，有再大的貢獻、功勞，不要居功，這樣你才能把有為法轉成無為法。我們做一切善事、做一切事情、做一切功德，不要著相。不著相就是自己不要居功，事情做完了，心裏還是清清淨淨、空空洞洞，一絲毫的念頭都不存在，你這個有為法就能夠轉成無為法。無作聲完全從本性出來，本性一絲一毫都不是有為的，都不是由人工做出來的。

我們學道、學佛，就是學覺悟法，覺悟什麼？覺悟我們本有的本性，就因為煩惱很多、障礙很多，我們的本性發不出來。學佛就要去障礙，去凡情俗見，把凡情俗見去乾淨，就成功了，普通法門是用這個方法。這個方法說起來容易，做起來的確不容易！我們在世間，任何我們所想的，無一不是凡情俗見、世俗知見，這是凡夫的情況，任何人也捨棄不了，要放棄，談何容易！所以我們學念佛法門，凡情俗見放棄不了，可以把它壓伏住，帶業往生，一往生極樂世界，成天聽的聲音就是無所作聲，一聽那個從本性出來的聲音，講的完全是本性上的道理，我們的智慧、功德當然很快就發現出來。儘管釋迦牟尼佛在娑婆世界講無所作聲，我們不了解，就算了解，把話聽明白了，我們再用功夫，實在是用不上，到極樂世界一聽就明白，一明白就用上了。

「不起滅聲」，「起」是生起來、發生的意思，一件事情或任何一種現象發生，叫「起」，世間萬法有生起來，就有消滅的時候，這就是生滅法。眼前我們的一舉一動、一個心動起來，這個心動隨著就滅掉，任何事情也是這樣。自古以來，開國的那些帝王都是了不起的，就拿秦始皇來講，他那種雄才大略，把六國都滅掉了，成為萬世一統，大功告成了，但是就在他統一的時候，滅亡的機、那種事實，同時就起來了。所以世間萬法有生起，跟著就有消滅，任何事情都是如此。我們學佛的人，總得要覺悟這一點。覺悟這一點有什麼好處？覺悟這一點，任何事情看得開。一般說：「你要看開一點」，看開怎麼講？怎麼能夠看得開？必得明瞭生滅法，有生有滅，生生滅滅的。以大的方面來講，它有一段時間生起來，維持一個時候，然後就滅。就拿我們人生來講，從出生到少年、壯年、老年，到最後有滅的時候，就是死的時候，這是一期。就短暫的時間來講，我們的念頭隨時起、隨時滅。我們看自然界，好像維持很穩定，那有穩定？隨時在變化！變化就是生滅。「不起滅」，起滅就是生滅，在「起滅」上加個「不」字，「不起滅」就是沒有生滅，沒有生滅就是講無生的道理。我們在這個世間，誰了解無生的道理？生滅的道理都還不懂！這些生死凡夫都把生滅法當作實在的，所以他才盡量爭取，取到以後，就牢牢地抓住不放，都把假法當作真法。本來到人間來已經夠痛苦的，他不了解生滅法，把生滅法當作真實法，就造成更多、更大的痛苦。所以在佛看起來，眾生都是很可悲的，也很可憐憫的；大菩薩看眾生，也是很可悲、很可憫，值得同情的。我們在這個世間，要了解生滅法也不容易，要了解無生的道理更不容易！所以我們修特別法門，伏惑帶業往生，一到極樂世界隨時都能聽到「不起滅聲」，就是聽到無生的道理。在那裏聽到無生的道理，不像我們世間這麼困難，容易得很！一聽就明瞭，一聽明瞭的時候，當下就能得到真理。

再來是第十種聲音，所謂十種聲音，為什麼講十種？十種聲音代表一切的聲音，華嚴經裏，不講法則已，講任何一個法就是十種，「十」是個圓滿的數目。所以從三寶聲到這裏，一共十種。「無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲」，這一句是一種聲音，這種聲音，主要是無生忍聲，「無生忍」就是無生法忍，不但見思惑斷了，塵沙惑也斷了，才得到無生法忍。到了無生法忍，地前要經過一大阿僧祇劫來修，才能登地；從初地到第七地又是一大阿僧祇劫；從第八地到修滿十地，到了等覺，又是一大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫才能成佛。無生法忍是證到地上，總要到七地、八地以上的大菩薩地位，才真正到無生法忍。所謂「無生」，一切都不是造作來的，本來無生。為什麼這樣？「生」，前面講過，有生就有滅，「無生」是無生無滅，就是不生不滅的境界。到了不生不滅的境界，用這種功夫到這種境界，高到那種程度！

下面「乃至甘露灌頂」，先講「灌頂」，密宗有灌頂的方法，他學到什麼程度，他能夠承受密法，才給他灌頂，行灌頂禮。密宗以外的顯宗，「顯宗」是什麼？密宗以外的大乘各宗都是顯宗，明顯地把教理、修持的方法說出來，這是顯宗。顯宗行灌頂法，普通講，到了等覺菩薩，由諸佛來授他灌頂禮。灌頂禮有種種的方法，有的放光，放光明來灌頂；有的用言語演說，這裏用「甘露」，就是用香水來灌頂。聽了無生法忍的聲音，乃至於甘露灌頂的眾妙法聲，聽了那種高等境界的法聲，這是第十種聲音。綜合這十種聲音就涵蓋一切的妙法聲音。

以下是結束的話：「如是等聲，稱其所聞，歡喜無量」，「如是」指前面十種聲音，像這樣等等的聲音，「稱其所聞」，「稱」是相稱，什麼叫相稱？在西方極樂世界是三根普被，我們在娑婆世界念佛也是三根普被，上、中、下，任何一種根器都能學這個法門，到了極樂世界也是三根普被。看你是那一種根器，程度低的，聽這種聲音也聽得懂；中等根器的，聽這種聲音，道理又深一層；上等的智慧聽那種聲音，又更深一層。不管怎麼樣，你是那一種根器的人，程度是怎麼樣，由淺到深，人人都能聽得懂，都能得到好處，這叫「稱其所聞」，都能得到法的利益，都是「歡喜無量」，任何人聽到那種聲音都發出無量的歡喜。十種聲音講到這裏。

下面講聽到這些聲音「隨順義法」，各有所得，得到什麼？有三大類：一是「義」，懂得什麼意義；二是「法」，懂得那些妙法；三是「果」，得道了。一共有三條經文，先念一遍：隨順清淨離欲寂滅真實之義，隨順三寶力無所畏不共之法，隨順通慧菩薩聲聞所行之道。

「隨順清淨離欲寂滅真實之義」，這是講隨順「義」，比如寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲，隨順這些聲音，就得到清淨、離一切欲，得到寂滅真實的義理。「隨順三寶力無所畏不共之法」，這是得了妙法，「三寶」是前面講的「佛聲、法聲、僧聲」，「力無所畏不共之法」就是十力、四無畏、十八不共法。換句話說，在極樂世界那些眾生聽到這些三寶聲，聽到這些十力、四無畏、十八不共法之後，就隨順那些「法」，一聽就得到那些法。「隨順通慧菩薩聲聞所行之道」，就是聽了「諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲」，聽了這些聲音之後，就指那些通慧菩薩、聲聞眾等等所行的「道」，那些得了神通、開了智慧的通慧菩薩，以及聲聞等等，隨順他們所行的道，聽的人也得到那種道。到這裏為止，是眾生居處自在這一大段，到最後是總結定名。

總結各種聲音來助道，有兩小段：一是聞眾法聲、一是隨順義法，剛才念的這三條就是隨順義法，到這裏說完了。這一大段定一個名稱，下面講：無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰安樂。這一大段結束了。

「無有三塗苦難之名」，「三塗」是地獄、餓鬼、畜生，叫做三惡道，在阿彌陀經裏講「尚無惡道之名，何況有實」，惡道的名稱都沒有了，那有實際上的惡道？就是「無有三塗苦難之名」，三惡道那種苦難，連名稱都沒有，實際那有三途？沒有的。既是沒有三途，「但有自然快樂之音」，「自然」現出來的，包括前面所講的那些聲音，你聽得懂那些法，得到法的快樂；聽不懂法，聽到音樂，也非常美，也是一樣快樂。「是故其國，名曰安樂」，「是故」是所以，所以那個國土（阿彌陀佛那個國）的名字，就定名叫做「安樂」。在這部無量壽經裏叫「安樂」，在阿彌陀經裏叫「極樂」，意思是一樣的。這是居處自在，下面是「眾生受用安樂」，下回講。