各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十四頁，第二行最下面一個字開始，經文先念一小段：阿難，彼佛國土，諸往生者，具足如是清淨色身，諸妙音聲，神通功德。

◎眾生受用安樂

上週把極樂世界眾生居處自在那一大段講完了，最後講到極樂世界的眾生，聽聞各種妙法音聲，然後隨順那些聲音得了很多的法，由於聽到的只有智慧，沒有三途苦難的名，只有自然快樂的音聲，所以那個國叫安樂國，「安樂」就是阿彌陀經裏講的「極樂」。請看講表，剛才念的經文屬於「眾生受用安樂」這一段，「眾生」指極樂世界的眾生，包括在極樂世界的大菩薩、聲聞（已經證果的），以及剛生到極樂世界還沒證果的，全部都叫眾生。「受用安樂」是一切受用非常安然快樂。這一段裏有四小段，剛才念的是第一小段「生相妙好」，講眾生的相貌都像佛那樣，具備了美好的妙相。

「阿難」，前面那段結束以後，釋迦牟尼佛叫阿難尊者說，「彼佛國土」，阿彌陀佛的安樂國土，那個國土裏「諸往生者」，從十方世界往生到極樂世界的眾生，「具足如是清淨色身」，「具足」是完完全全都具備，非常充足，一點欠缺都沒有，「如是」是像這樣，具足像這樣的「清淨色身」，身體清淨的。凡是有形狀的，像我們人的身體，都叫「色身」，在極樂世界當然有色身，不過跟我們世間的色身不一樣。我們世間的眾生，在人間的人道眾生是胎生的，其他高等動物，像牛、馬，野獸像獅子、老虎，也都是胎生。這些胎生都藉父母兩性的這種緣分（都是物質的），藉物質的緣分成就自己的色身，「色」在這裏講，就是物質的。我們這個物質的身體，絕對不能跟極樂世界的物質相比，我們是胎生，極樂世界是蓮花化生。你看，蓮花多麼清潔！我們娑婆世界的蓮花已經非常清潔了，但是我們世界的蓮花雖然清潔，還是從很污濁的泥巴水裏長出來的。所以古人講「出污泥而不染」，從污泥裏長出來，卻沒有染上污泥。雖沒染上污泥，還是從污泥裏長出來的，極樂世界的蓮花不是這樣。極樂世界的蓮花，諸位想想看七寶池裏，「池底純以金沙布地」，用金子的沙做池底，多麼清潔！七寶池是七種寶物做的池子，那個水是具備八種功德的水，在那樣好的池子裏長出來的蓮花，我們往生到極樂世界，就在那樣清潔的蓮花裏化生，所以「具足如是清淨色身」，跟我們世間絕對不一樣。

極樂世界的諸往生者，都是那樣的清淨色身，現出來的身的形狀，就跟佛的三十二相一樣。佛有三十二相，每種相都是清淨的。蓮花化生的人都是清淨色身，換句話說，人人都具備三十二相。在我們世間具備三十二相，談何容易！要成佛，再有，是轉輪聖王，那是大菩薩顯示出來的，絕不是普通人能夠有三十二相。到極樂世界就有三十二相，還有「諸妙音聲」，說話發出的音聲都非常微妙的，前面聽那些說法的那種聲音，當然眾生的音聲也差不多，也具備那種美妙的聲音。還有「神通功德」，前面講通慧菩薩有神通、智慧，這裏講諸往生者都有神通、有功德，這是第一小段。

第二小段講「諸具天然」，「具」是用具，「諸具」是各種器具，極樂世界一切用具都是天然的。我們在這個世間，使用的用具都是人工製造的，穿的衣服是人工造的、住的房屋也是人工造的。過去吃的食物是從土裏長出來，是天然的，現在的食物不是天然的，從市場買回來的很多食物經過加工，加工的食品有很多化學成分在裏面，像防腐劑，這些東西不是天然的。過去喝的水是天然的，我們現在喝的水也不是天然的，因為水源污染，水也不是山裏很清的水，流出來被污染之後，自來水廠用藥物把那些污濁的東西處理掉，我們看水很清，其實是經過藥物處理過的。我們生在現在的世界，想用自然的食、衣、住、行，談何容易！愈到後來，恐怕愈享受不到天然的！極樂世界的眾生，使用的各種用具都是天然的，請看這段經文：所處宮殿，衣服飲食，眾妙華香，莊嚴之具，猶第六天自然之物。

「所處宮殿」，在極樂世界的人，他們所居住的房屋是宮殿，在我們世間，古代只有皇帝、君主，才能住宮殿，普通人那有宮殿住？可是在極樂世界，一切眾生住的都是宮殿，而且講宮殿，只是借用我們世間的名稱而已，在我們世間，不論古代皇帝的宮殿、現在任何國家的總統府，根本沒辦法跟極樂世界的宮殿相比。為什麼？我們這個世界的大皇帝所居住的宮殿，一磚一瓦都是人工建造的，不是天然的；它這個宮殿是天然的，不是人工建築的。再說「衣服飲食」，穿的衣服、喝的飲料、吃的飯食這些東西，「眾妙華香」，各種的花、香，還有「莊嚴之具」，就是裝飾品，我們世間也有裝飾品，房屋裏的裝潢、身上所戴的裝飾品，很多很多，可是我們這些裝飾品都是人為的。極樂世界怎麼樣？看下面這句：「猶第六天自然之物」，在那裏住的房屋、穿的衣服，吃的、喝的飲食，還有花、香、莊嚴的器具，全都猶如我們世間第六天的自然之物。注意「猶」字，「猶」是比喻，如果不講「猶」，就是第六天的自然之物了，那又不行！我們世間第六天的自然之物，跟極樂世界那些東西相比，不知又差了多遠！在經文裏只能說「猶」，我們這個世間，人間的東西都沒辦法比，只好舉出三界的欲界天第六層天，拿第六層天上的自然之物，讓我們了解一下，也只是相似而已。

我們這個世間有三界，第一層是欲界，欲界有六層天、人間、三途，第二層是色界，色界有四種禪天，第三層是無色界，有四空天。現在講欲界天，為什麼叫欲界？因為有三種欲望的心理，生在欲界的眾生都有三種基本大欲，第一是飲食之欲、第二是睡眠之欲、第三是愛情之欲（就是男女情愛），這三種欲望構成欲界。連欲界天的第一層到第六層，都有這三種欲望的心理，隨著欲望愈淡，所在的天愈高，他的境界享受愈好。欲界天第五層叫化樂天，「化」是變化，一切用具都是自己變化的，不需用任何勞力。我們人間的衣食住行，生活的一切用具，都要憑自己付出多少的努力，不管用體力、用智慧，反正都要付出努力，才能得到報酬。在第五層天，自己想變化什麼就有什麼。到了第六層天，叫他化自在天，更進一步，不需要自己變化，人家給他變化好了，叫「他化」，「他」是他人，由他人變化好了，他來享受。換句話說，第六天一切的用具，包括飲食，統統由第五層天供給，變化好了，就安安逸逸地享受。所以第六層天一切「自然之物」，非常自然變化出來的，不是用種種的人為造成的。在極樂世界統統是變化的，也都像第六天一樣，不用自己變化。我們實在沒什麼好比喻的，比如我們現在乘飛機，有航空員服務，不用我們自己開飛機，可是還要自己買票；家裏的一切用具，你看電視，甚至使用機器人代替你工作，你還要用遙控器控制。這個「他化」，不用那些東西，心裏的念頭動一動，想要什麼，就自然出現在面前了，在極樂世界統統是這樣的。

講這一小節，我們要注意：在極樂世界，好像都很享受！我們凡夫如果不講享受，那何必到極樂世界去？就因為我們在娑婆世界沒有這些享受，雖然現在的科學比過去進步多了，我們現在要到世界上的任何國家，一上飛機，很快就到了，在古時候辦不到！古時候那有這種成就？但是儘管發展到什麼程度，你的享受無論如何也比不上極樂世界。最重要的是，我們世間人的壽命是有限的，一輩子辛辛苦苦的，財富有了、政治地位也有了，可是等這一切都有了，古時候那些大皇帝憑他那種雄才大略，一切都得到了，四海之內都是他的，可惜這個時候，在人間活不了多久了！這一層，講起來沒辦法跟極樂世界比，極樂世界眾生的壽命跟佛一樣無量。講享受，十方世界都不能跟極樂世界相比，不過話說回來，雖是不能相比，那種享受也是順乎十方世界眾生的心理而說。到了極樂世界，心裏的境界一天一天轉變，愈轉變，境界愈提高的時候，就是他的修養、他的智慧、他的功德，一天一天昇華的時候，逐漸有更好的享受，比這個還要好。這只不過是順乎我們凡夫的心理，說這些好的享受而已。到那時候，更高的享受比這個還要微妙，必得到那個世界之後，親身體驗才了解，那種更高超的享受，絕不是有形的享受能夠相比。我們可以拿一些世間的事情相比，普通人總覺得，衣食住行，一切都很好，穿的很好、住的也很華美，出外有很好的車輛，坐的飛機也是最好的，這就不錯了！但是真正懂得享受的人，不在這些物質上面，而是在精神（心理）上面的享受。心理上的享受，比如在藝術上，聽最美妙的音樂、欣賞美術畫的美感；好樂文學的，沉浸在文學氛圍裏；研究學術思想，領悟很深的道理。這都不是任何物質所能取代的，超過一切物質享受。一切物質的享受，享受完了，一切都沒有了；精神上那種美妙的享受是長久的。所以經文講的，都是順乎十方世界一般人的心理說的。一旦到了極樂世界之後，還有比這個更高層次的精神享受。

下面講第三小段–「飲食自在」，吃的東西、喝的飲料，都是自在的。這段經文還是先念一遍：若欲食時，七寶鉢器，自然在前。金，銀，瑠璃，硨磲，碼碯，珊瑚，琥珀，明月，真珠，如是諸鉢，隨意而至。百味飲食，自然盈滿。雖有此食，實無食者。但見色聞香，意以為食，自然飽足。身心柔輭，無所味著。事已化去，時至復現。

這段文字是講飲食的時候，往生極樂世界的人，「若欲食時」，若是想到要吃飯的時候，「七寶鉢器」，七寶就是那七種寶物，釋迦牟尼佛在印度那個時候，是用「鉢」盛飲食的，現在我們到出家人的道場裏，好多法師們吃飯還用鉢，我們普通人用碗。七寶鉢器就「自然在前」，出現在面前了。七寶指「金、銀」，這我們都知道的，「瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是諸鉢」，這些寶所成就的鉢，是飲食用的鉢，「隨意而至」，隨著自己的意思，心裏愛好那一種寶，愛好金鉢，金鉢就現前，喜歡瑠璃鉢，瑠璃鉢就現前，這些鉢是「隨意而至」，「至」是出現在你的面前，這是講盛飲食的鉢。鉢裏所盛的飲食是「百味飲食」，喝的飲料、吃的食物，有各種味道。在我們世間，春秋時代的齊國，有「易牙調五味」，易牙是當時最好的大廚師，他可以調和五味。在極樂世界是百味，百味只是概略的數目而已，其實這個味道何止一百味？太多太多了。百味飲食「自然盈滿」，「盈滿」指什麼？指那些鉢，各種鉢隨你的意思都來了，鉢裏所盛的，有喝的、有吃的，各種美味都有，那些美味的飲食自然盈滿，「盈」是實實在在的，「滿」是豐滿。過去形容富有之家，就說「盈實之家」，他家裏的財富很滿、很盈實、很充實的。這是鉢裏百味飲食盈滿，是自然的，那些鉢現在你面前，每個鉢裏都有百味飲食，自然在裏面充滿。

「雖有此食」，雖然有這些飲食，「食」包括「飲」，上面說飲食，這裏講食就包括飲，這麼多的飲食，「實無食者」，實際上那些往生的眾生，沒有人真正在吃。為什麼？我們都是凡夫的觀念，境界轉變不過來，也想像不到。我們人道眾生所吃的，叫做段食。段食是什麼？比如我們吃的米飯、吃的菜，都是很粗的，要從口裏吞下去，還要先用牙齒把它嚼爛了，然後才吃下去，吃下去要經過胃、經過腸子消化，消化完了，肚子餓了又得吃，這是很麻煩的事情，這叫段食。在我們世界，境界高的人，除了段食，還有精神食糧。一個人沒有精神食糧，只靠物質的食糧，吃得再好，他的健康還是有問題的，這我們要了解。一個人成天吃的營養再好，他精神始終憂愁苦悶，或者其他種種的煩惱多，那他的身體一定不會很好。為什麼？他心理這部分，沒有精神食糧，這是我們要注意的。所以任何凡夫眾生，那個人沒有生過病？尤其在現代，我們的精神食糧非常缺乏。在極樂世界，雖然現出那麼多的百味飲食，到面前來有那麼多，「實無食者」，實在沒有像我們世間眾生真正要大開筵席吃下去，不是這樣，他是「但見色聞香」，「但」是只是，只有看看那個形狀、那個顏色，聞聞那種香味、香的氣氛，這樣一見一聞，「意以為食」，在他的念頭裏、在他的思想裏，就算得到很好的食物了，這樣就「自然飽足」，他是高度的一種精神上的享受。

我們凡夫的心理，實在難以體會，一般人總是想：不吃東西怎麼能夠維持生存？任何人都有這種想法。可是各位想想，除了佛法以外，印度古時候有很多種外道，有些飢餓外道，專門講不吃東西的，那當然不合乎中道。中國古代的道家，在深山裏修神仙，最初當然跟一般人吃一樣的食物，後來慢慢的，在深山裏採一些野菜、果實這樣的東西吃，這叫「不食人間煙火」，直到後來，完全「辟穀」，就是完全不吃人種的五穀了，就憑自己隨便採一點野外天然的東西維持生命。由這件事情可以了解，真正在修行，可以在這方面逐漸減少。不過，我們並不鼓勵每個學道的人都這樣做，只是拿這件事情來說明，讓我們了解，在極樂世界「見色聞香，意以為食」，到那個世界就是如此，一到極樂世界，就能辦得到。可是在我們這個世界不要這麼做，為什麼？我們是凡夫的身體，既是得了凡夫的身體，這是我們的業報身，業報身形成了，我們不順乎業報身，這麼做會出問題的。所以我們現在修道，禪宗講得好，「飢來吃飯睏來眠」，飢餓的時候就吃飯，精神不好、要打瞌睡的時候就睡眠，就是一切順乎自然，這是我們學佛應有的中道。到了極樂世界，境界到了，自自然然就這樣「自然飽足」了。

「身心柔輭，無所味著」，「身」是生理方面，「心」是精神方面，無論有形狀的色身、無形狀的心理，一片都是柔軟的。我們凡夫身體不柔軟，硬梆梆的，身體不柔軟，所以病就很多。你看練功夫的、做瑜珈術的，身體多麼軟啊！他是人工練的。在極樂世界，他的身體自然柔軟，身體自然柔軟是根據心理來的，心理柔軟，身體自然就柔軟。比如一個人心理很不柔和，一說話就跟人家爭論起來，說著說著，拳頭就出來了，身體柔軟到那裏去？身體不會柔軟的，很暴力！所以身體要柔軟，就從心理先柔軟。心理柔軟，一切都是柔和的，他所想的一切事情，都怕傷害別人、怕惱害眾生。極樂世界每個眾生都是身心柔軟，既是身心柔軟，「無所味著」，他用不著實際吃那些飲食，「著」是執著，「無所味著」，他只是看一看食物、聞一聞香氣，「事已」，就等於我們吃飯吃完了，只是見色聞香而已，然後完了就「化去」，這些鉢、這些飲食就自然不見了，不見之後，「時至復現」，到了你有飲食之欲的時候，心裏想應該要飲食了，那時各種七寶的鉢器又再出現。

我們還要稍微注意一下，上面講的飲食，都是「見色聞香」，怎麼又說「身心柔輭，無所味著」？這個意思是：比如我們在這個世間，我們吃素的人都知道，葷菜、葷腥吃多了，身體所表現的氣和種種的生理組織不一樣。現代醫學研究出來，長年吃葷腥，吃多了，很多找不出原因的病就生出來了，還有，反應到一個人的心理，比如講五戒，講飲食方面，為什麼不要喝酒、不要吃葱蒜這些東西？這些東西都會影響人的性格，酒、葷的葱蒜這一類的，會助長一個人的某些心理，比如一個人不易發怒，但是酒一喝，其他東西一吃，自自然然這個氣就衝上來，不會平和。長期吃素的人，他心理會平和一點，心理平和，身體上雖然不能完全沒病，但是病自然也少一點、減輕一點，在我們世間都這樣。在極樂世界，你看那些飲食，都是自然的，絕對不像我們世間，為了吃肉而殺動物，動物在被殺的時候，牠的心理好受嗎？牠有一股憤恨的心理，就產生一種毒素，長期吃這種肉，我們的身體、心理，不會很柔軟的。「身心柔輭，無所味著」這兩句是根據自然來的。在極樂世界，飲食都是自然化成，出現在面前，而且只是看一看、聞一聞，長期那樣，他的身體、心理，自然就是柔軟的。所以到極樂世界，一切都是法，一切都是修道的，環境那麼好，無處無時不是幫助我們修道。

後面第四小段叫「清淨安穩」，在極樂世界的眾生，那個大環境一片清淨，一切都是安穩的，「安」是很安定，「穩」是穩穩當當。想想看，我們這個世間，自古以來，在沒有國家以前，是部落社會，那時受到洪水、猛獸的威脅很大，人類要對抗山裏的老虎、毒蛇。有了國家以後，國內有國內的戰爭，國際上，這個國家對那個國家有國際的戰爭，造成多少災難！現在民主時代，照樣恐怖，原子彈、核子的陰影持續不斷，最近法國還要試爆核子，為什麼試爆？像小孩子放鞭炮那樣的玩？那有這回事！試爆就是準備做為戰爭的工具。所以我們人類，從古代一直到現在的民主時代，沒有一天有安全、有保障，談不上有安樂，這個世界沒有安穩的地方，我們必得覺悟這個事實。但是在極樂世界，是一切清淨安穩的。下面這一段就講這個道理：彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。

「彼佛國土」，在阿彌陀佛的那個國土，「清淨安隱」，整個國土都是清淨的，一塵不染，七寶池、居住的宮殿、樹木花草，無一不是清淨的；安隱的「隱」就是「穩」，在佛經裏用「隱」字，實際上就是「穩」字，「安穩」是沒有危險。別說我們娑婆世界，其他的十方世界都是有危險的，什麼叫危險？我們的世界有高山、有深海、有河流，高山、深海就有危險。人家歡歡喜喜爬山，樂極生悲，路況不熟，迷失在山裏面就出不來，發生山難了！在極樂世界沒有這回事，極樂世界一片平地。為什麼是一片平地？極樂世界那些眾生，人心都是平的。我們這個世界的眾生，不管在什麼位置，心理都不是平的，都是自私自利，只為自己，沒有別人。學道的人要儘量改變這個心理，才算學道。不學道的人，心裏都只有自己，沒有別人，他的心理就不是平的。極樂世界都是平的，心平，他的國土就是平的，所以「安隱」，一切都是安穩的。「微妙快樂」，這種快樂很微妙，說不出來，這種妙樂「次於無為泥洹之道」，「無為泥洹」是什麼？「泥洹」就是涅槃，入了大定，得了涅槃，這種妙樂比那個次一等而已。

我們念佛是為了往生極樂世界，要想在壽命終了的時候，能夠順利往生，現在不妨多用功夫，我們平常就以平等心對待一切人，果然以平等心對待任何人，我們念佛就沒有煩惱，就算有煩惱起來，用佛號就能立即把它伏住了。我們不妨現在就試試這個功夫！今天就講到這裏。