各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第五十八頁，第四行開始，經文先念一小段：目覩其色，鼻知其香，口嘗其味，身觸其光，心以法緣，皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸惱患。

剛才念的這小段，是接著上回那一段還沒講完的，上回講到極樂世界道場裏的寶樹。這部經前面的結構大致先了解一下：這部經一開始，先講來會的大眾，接著講阿彌陀佛在因地的時候，那時候是法藏比丘，他在世自在王佛面前發四十八願以後，就按照這個願去修行，修成功了，功德圓滿，成就了四十八願，每個願都成就了，同時極樂世界也成就了，本身也證了佛果，就是現在的阿彌陀佛。後來在經文裏介紹極樂世界，無量壽佛的壽命無量、光明無量，再講到極樂世界裏的大菩薩，以及極樂世界所有的眾生，都跟佛一樣的光明無量、壽命無量，這是講正報。正報講完以後，接著講依報，就是極樂世界的環境，首先講全世界都是一片樹林，那個樹林都是七寶生長成的，除了全世界普遍的七寶樹以外，還有阿彌陀佛道場裏的寶樹。

道場的寶樹分五小段來講，第一小段，講道場裏的寶樹非常奇妙，一棵樹的高度以及廣度，在前面經文已經講過，有四百萬里那麼高，樹枝就有二十萬里那麼長，這是非常特別的。第二小段，講到寶樹都由摩尼寶網來嚴飾，摩尼寶網就是如意寶、如意珠這一類的，隨著人的意思，想怎麼樣就怎麼樣，用那種寶來莊嚴。第三小段，講耳聞法音，那些寶樹之間，有微風慢慢地吹動，吹動了寶樹，就演出無量的妙法音聲，那個妙法音聲可說是遍布諸佛國，凡是聞到那個法音，都能得到很深的法忍，一得到深的法忍就住不退轉，然後就耳根清徹，不遭苦患。上次講到這裏。

為什麼第三小段特別講「耳聞法音得忍」呢？就拿我們娑婆世界來講，我們閻浮提眾生耳根最利，比如我們的眼只能向前看，再多也只能看左、右，它的範圍只有這麼寬，但是耳聽的聲音，四面八方都能聽得到，沒有受限制的，這是一層；再說，耳朵聽的比眼睛看的，無論是理解、記憶，比較深刻。在楞嚴經裏講二十五圓通，觀世音菩薩是以耳根圓通，特別從耳根能夠深入，能夠得道，所以講「反聞聞自性」，因此我們用耳根聽法音，特別有效果，這是就佛法這方面來講。我們拿一般人在世間學習來說，無論在那個階段的學校，小學、中學，以至於到大學，你花兩、三個小時看課本，比不上老師跟你講十幾分鐘，用耳朵聽的效果很大。所以在極樂世界很特別，那些樹發出來的聲音，用耳根聽到這個聲音，就能得到很深的法忍，得到法忍，他的耳根就清徹，不遭苦患。所謂不遭苦患，就是一切的痛苦、禍患都沒有了。

今天接著講第四小段，除了耳根以外，其他諸根︱眼、鼻、口（就是舌）、身、意根等等，這樣接觸極樂世界的那些法，都能夠得到很深的法忍。總歸起來講，就是「六根接觸得忍」。

經文說：「目覩其色」，眼睛看外面的色。我們在娑婆世界，五根對五塵，塵是污染的，五根接觸五塵都被污染，這個一般人不了解。什麼叫污染？比如我們喜歡看好看的顏色、很美的形狀，這是色塵；喜歡吃好味道，這是味塵。我們一接觸五塵，就引起了貪心，貪心是一個根本煩惱。這些五塵在我們世界，不學佛就不必說，如果學佛想了生死，要知道五塵不是好東西，但是我們又不能不接觸，所以在這個世間學佛難以成就。到極樂世界，五塵都是說法的，各位看「目覩其色」，這個「色」包括那些寶樹、一切的環境，都是清淨莊嚴的，看了這個色，心裏只有清淨，不會污染，跟我們娑婆世界的色完全不一樣，「鼻知其香」，樹上有花，花有香氣，「口嘗其味」，樹上有花又有果，果有各種美味。不過在極樂世界雖然口嘗其味，不一定就像我們這樣，把果實放在嘴裏嚼著吃，為什麼？吃食物有很多種類，我們吃食物，叫段食，吃的食物有實在的體積，比如水果、米飯，吃的飯是一粒一粒的米煮的，吃到嘴裏就把它嚼爛，吞下去消化，這樣吃食物是段食。除了段食以外，修道的人就知道，還有其他種種的食，修唯識的有識食，還有法味，佛經裏也講「禪悅為食」，懂得很深的理，對於很深的法味了解的話，就有法喜，法喜是精神、心理的一種滋養。不但在極樂世界，我們世間的天上，在六道裏的天道眾生，他的境界高，就不用段食，要了解這個。了解這個幹什麼？在極樂世界的寶樹上有花、有果，這花、果特別了，怎麼特別？只要一看那個果，嘴裏就好像嘗到果實的味道。這我們不了解，以為這算什麼享受？要知道，我們普通人吃飯很辛苦，要用牙齒慢慢細嚼，年輕人感覺不到，到老年沒有牙齒的時候，就感覺到不吃又不行，要吃，沒有牙齒是很苦的事情！在極樂世界那種吃，跟我們不一樣，不像我們這樣粗糙，食物在嘴裏嘗味，不是這樣，這是講口嘗其味。「身觸其光」，身體所接觸的是一片光，有各種光，都是從寶樹裏發出來的。

還有「心以法緣」，除了五根（五根對五塵），「心」就是「意」︱第六識，它的根是第七識，叫意根，第七識（意根）是特別的，意根是抽象的，不像眼、耳、鼻、舌、身五根，是四大假造的。意根是心法，第六識靠著意根所對的塵（叫法塵），法塵是什麼？這裏講「心以法緣」，「法」就指法塵。我們眼看的色、耳聽的聲音，以至於口裏嘗的味道、身體所接觸的各種感受等等，這些物體正在接觸的時候是五塵，後來不再接觸，比如我們眼睛過去看的色塵，不是現在看的，或者昨天，或者以前，不論什麼時候，看過的色塵，到後來再回想起來，回想起來的色塵就不叫色塵，叫法塵。色塵是這樣，聲塵、味塵都是如此，我們吃過的食物，後來再想起那個味道、那個滋味，想起的那個滋味就不是味塵，也叫法塵。心是以法塵來攀緣的，攀緣法塵就特別了！我們修道的人，要控制眼、耳、鼻、舌、身，比較簡單，因為這五根受到場地、時間、對象的種種限制，因緣條件不具備就不成。第六識攀緣的法塵不受限制，你想想看，在家裏無事的時候，第六識想著這裏、想著那裏，到處攀緣、到處想，這非常厲害！所以我們的妄想難以制伏，就是第六識攀緣法塵，非常難的。在極樂世界，不但五根對著五塵，都是清淨的法音，都是說法的，就是心裏所想的法也是清淨的，因此「皆得甚深法忍」，五塵都是妙法，五根所對的，無一不是妙法，都能得到法忍，而且是很深的法忍。

得很深的法忍就「住不退轉」，不退轉，好不容易啊！我們在娑婆世界學佛，學佛的人多，成就的人大概不多！就拿念佛來講，念佛的人多，真正往生，也不是每一位念佛的人都能往生。為什麼？因為念著念著，然後就退轉，所謂退轉是什麼？「退」是退步，「轉」是轉向，世間有些事情、有些障礙，把他拉得往後退了。尤其在現代這個世界更厲害，整個世界潮流都跟我們修道背道而馳，我們修道的人，色、聲、香、味、觸，五塵都會染污我們的心理，都不好，但是世界上那些社會人士，不管什麼樣的人，那個人不爭取、不貪求五塵？色、聲、香、味、觸五塵，任何一個眾生都貪求，而且愈貪求愈厲害。整個社會風氣那樣，所以我們念佛的人信念、願力不夠堅定，很容易就被那個風氣感染，就容易退轉。所以我們講，不退轉在我們這個世界很難能可貴！

詳細講不退轉，有三種不退：最淺近的一種叫位不退，位不退是什麼？在蕅益祖師的彌陀要解裏講，修小乘的證了初果，叫位不退，他入了聖流。證初果就斷了見惑，他就不會造業，不會造業就好了，絕對不會墮落三途。第二種是行不退，「行」是菩薩行菩薩道，比如我們受菩薩戒，發願行菩薩道。行菩薩道不是那麼容易的，遇到那些難以度化的眾生、遇到種種的困難，往往菩薩道行不通就感覺退心了。行不退，不管遇到什麼困苦艱難，甚至遭遇眾生種種的侮辱，修持菩薩道絕對不會退轉，不會退轉到自己自修，不管人家，那就退轉到二乘法門去了。行大乘這個行，就叫行不退。第三種是念不退，念頭就更難了，不起念則已，起了念頭就在真理上面、在法性上面，境界更高了。

這三種不退，如果按照娑婆世界修行的位置來比照，位不退是證小乘初果；行不退是別教三賢位的菩薩，要到十行位；念不退，別教菩薩要登地，地上菩薩才能辦得到。可是往生到極樂世界，就算是帶業往生，不管是九品往生的那一品往生，一到極樂世界都是三不退，這叫「住不退轉」。在娑婆世界要得三種不退，很不容易！登地才念不退，必須經過前面地前菩薩一大阿僧祇劫的修行，才能登地，時間非常遙遠！即使得位不退，就是斷見惑、證初果，也不是那麼容易，也要多少生繼續不斷修持，才能破除見惑、斷見惑。到極樂世界都能立刻得到三種不退，所以修普通法門的人不敢相信。

要知道，這部經裏講得多麼清楚，整個極樂世界遍佈七寶樹林，裝飾的是摩尼寶，發出的音聲都是微妙的法音，所以六根所接觸的都是一塵不染。我們在娑婆世界，六根接觸六塵都是污染的；在那裏接觸的，不但不是污染，而且接觸愈多，愈能幫助我們六根清淨。因為這個關係，所以一生到極樂世界就得甚深法忍，住不退轉，「至成佛道」，一直到證了佛果，「六根清徹，無諸惱患」，「六根清徹」就是六根清淨，六根清淨了，才無諸惱患，「諸惱患」是一切煩惱、一切禍患。

我們在娑婆世界的眾生，煩惱多得很！各種禍患也多得很！其他各道不必講，就講人道，無論在那一界做那一行，從事政治的人，就是官位再高，做到國家總統，古時候做了皇帝，都有煩惱、都有憂患！在古時候當皇帝，我們覺得：哦！這多好！其實當了皇帝，隨時隨地都要防範人家來造反、推翻他的政權；除了外人以外，自己家族往往都起災變，在歷史上多得很！這樣看起來，我們在娑婆世界的人道眾生，誰沒有煩惱、憂患？太多了！這裏講「無諸惱患」，就是阿彌陀經裏講的「無有眾苦，但受諸樂」，一切苦惱都沒有。

「道場寶樹」最後一段是「能見即得三忍」，凡是見到這個樹都能得到三種法忍。前面只講得了「甚深法忍」，沒有講那一種，後面這小段講三法忍。經文先念一遍：阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍。一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。

釋迦牟尼佛告訴「阿難」尊者說：「若彼國土天人」，就講在極樂世界的天、人，所謂天、人，是還沒有證果的，修持的程度比照天道眾生、人道眾生，叫做天、人。那些天、人「見此樹者」，見到前面講的那些寶樹，就能「得三法忍」，能夠得到三種法忍。

想想看，一個普通的天、人，我們在這個世界，天上的情況，我們現在不知道，但是人間，我們現在都在人間，是人道眾生，一般學佛的人，對佛法的理論（三藏十二部裏講普通法門、特別法門的理論），下了很多功夫來研究，都很難研究明白，研究明白之後，還要斷惑，見思惑、無明種種這些，要把它斷除，談何容易！難得很！極樂世界那些天、人，一見到樹，就能得到三種法忍，「法」是佛法，是真理，就是微妙的法，「忍」是修道人的心跟法結合在一起，絕不移到別處去，就是安忍在這個法上面。想想看，安忍︱安安穩穩地安住在甚深微妙的法上面，怎麼會不成功？學佛一定會成功！

有三種法忍：「一者音響忍」，什麼是音響忍？音響是發出有響的音聲，像各種寶樹發出妙法音聲，這是用耳聽的，耳一聽，就能得音響忍。音響忍是什麼情況？得到音響忍，功夫如何？我們要研究，耳朵聞到那個音聲就得到音響忍，比如在極樂世界，前面講耳聞，聞音者聞到妙法音聲，第一步了解的是「空」，得到「萬法皆空」的境界。什麼叫萬法皆空？我們在娑婆世界的眾生，沒有一個人能夠「空」得下來。所謂「空」是什麼？不要講很深的，就講比較容易懂的因緣法，我們在這個世間所看的山河大地，以及我們日常所用的種種東西，吃的、用的、住的，無一不是因緣和合的假相，因緣一撤散，都不存在！甚至於是一個國家、國內的各種社會團體組織，也都是因緣和合的。任何一個堅強的團體，自古以來的任何國家，一個國家成立了，然後又滅亡，那都是滄海桑田，在那裏變化！全都是因緣，因緣一轉變，那些現象跟著也轉變。就這個意義來看，沒有一個真實的法，沒有真實法就是空的。我們在娑婆世界的眾生，誰能夠一看到這些法：哦！這都是因緣和合，都是空的、都是假的。看不出來呀！因為看不出來，所以在社會上你爭我奪的。爭奪的結果，個人與個人之間，互相殺害、仇恨、結怨，一生還不算，生生世世都這樣結怨，整個團體互相對立，這都是看不破！一切都是假法，是空的，看不破，就把它當作真實的。

在極樂世界一聞到樹的音聲，他就得到空相，知道萬法皆空，了解萬法皆空就沒有執著。不執著還不算，只講「空」還不夠，進一步再了解「有」，那個「有」跟我們世間凡夫眾生所講的「有」不一樣，他那個「有」叫「妙有」，很清淨的妙有，他懂得萬法是什麼情況。懂得妙有之後，再進一步，「空、有」這兩者圓融來講，既不偏執「空」的一面，也不偏執「有」的一面，就是心經裏所講的「色即是空，空即是色」。一般人講「色」是實在有的，你了解萬法的色是「空」的（色即是空）；小乘人講「空」，你知道並不是頑空，空中有「妙有」–空即是色，這就是中道。「空」與「有」兩者融合，講中道。所以天台宗講三諦三觀，就是觀空、假、中。所謂「音響忍」，他一聽這個音聲，就能悟到空、有，是非空非有的，空、假、中三種，會歸到中道。

「二者柔順忍」，首先我們要了解自己，我們這個世間的眾生剛強難化，我們人的心理剛強得很，偏執自己的意見，怎麼樣也不肯放棄，所以一般人求學問，都是先入為主，就有成見，有了成見，後來聽到再好的意見，就不肯接受。而最麻煩的事情是執著自己，為了自私自利，怎麼樣也不會放棄。無論任何人，書念得再多、地位再高，他都為自己的權力、自己的利益，只有自己，沒有別人！你跟他講佛法，叫他放棄成見，叫他學道，他很難接受教化。到極樂世界就不是這樣，極樂世界那些寶樹、那些寶樹的枝條，微風在那裏吹動，是柔軟的，耳裏一聽那種聲音、眼裏一看那種動態，心裏就自自然然地柔和了。心裏一柔和就變化了，他從十方世界往生到極樂世界，原來在別的世界帶過去的習氣，帶過去的那種業、那種煩惱，他就能夠斷除，這叫做「柔順忍」。

「三者無生法忍」，什麼叫「無生」？世間的假法是有生，有生就有滅，這是一定的。真正說起來，那叫無生，本來就沒有生。比如我們的本性，你說它是生出來的嗎？本性是本來就有的，不是後來生出來的。所以楞嚴經講本性是「非因緣、非自然」，凡是講生，就是因緣法生出來的，「自然」是自然而有，本性不是自然有，也不是因緣生出來的。人人的本性是本有的，就是無生的。明瞭無生的道理，那一切自在了！大菩薩證到無生法忍，他可以在這個世間度化眾生，一切都很方便，非常自由自在的。我們說入胎、出胎很苦惱，死亡也是多麼痛苦，有生死。大菩薩證到無生法忍，在他眼裏根本就沒有生，那有死？大菩薩來人間度化眾生、行菩薩道，雖然也藉著入胎的因緣，有入胎，也有出胎的時候；度化完了，他要離開這個世間。在我們凡夫眼裏看，是有生死，其實在他看來，完全都是遊戲人間，藉著遊戲人間來度化眾生。他的境界已經證到無生了，就叫「無生法忍」。就是徹底明瞭無生的道理，不但明瞭，而且真正得了（證到）無生的理。

說起來容易，真正在我們這個世間，什麼程度才證得到？詳細講，很麻煩！簡單說，都是地上菩薩。不是地上菩薩，都證不到這三種忍，最後的無生法忍，都在七地菩薩以上。想想看，要經過多少時間來修？但是極樂世界只是天、人的程度，見到樹，就能得三種法忍。

為什麼極樂世界能夠辦得到？為什麼這麼好？下面是幾句結束的話：此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。有五大願力，極樂世界才能有這樣特殊的好處。

「此皆無量壽佛威神力故」，這都是無量壽佛（就是阿彌陀佛）的威神力的關係，由他的威神力所加持的，比如五塵說法，都有阿彌陀佛的威神在那裏加持。「本願力故」，為什麼在極樂世界的五塵都能說法？因為阿彌陀佛在過去發了四十八願，有本願的大力量。「滿足願故」，發了那些大願，有願必成，必定能夠滿願，就是那些願都能夠滿願的關係。「明了願故」，什麼是明了願？得了真正的智慧，就是見到真如本性的時候，得了大智慧，心裏一切的疑惑都沒有了，斷一切惑，一切都明了，這是明了願。「堅固願故」，指阿彌陀佛過去在因地發願以後，絕不被任何因緣轉變，他一直堅持到成就為止，這是堅固願。「究竟願故」，因為有那樣堅固的願，才能到最後究竟，一直到成佛。成就極樂世界那樣美好的環境，都是由這些願力來成就的。

「道場寶樹奇妙」這一段講完了，極樂世界「眾生居處自在」的情況，下次再講。