各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十三頁，第三行開始，經文先念一遍：或十力無畏不共法聲，諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。

今天因為有颱風的關係，雨下得很大，颱風還沒來，雨先來了。各位老菩薩冒這麼大的雨來，我們還是要講經，如果不講，就對不起各位。另外有些路遠的沒辦法來，我們想個變通的辦法，就是講少一點，因為雨很大，這是颱風雨，不會停止的，可能到後來，還會大一點，因此我們今天晚上稍微提早一點，各位可以早一點回家，夜間的雨太大，太晚了也不好！我們就這樣。

剛才念的這段，還是極樂世界眾生居處自在的狀況，前面講各種音樂、七寶樓觀以及八功德水，最後講七寶池裏八功德水起的波浪，揚出來那種美妙的聲音，然後就特別把各種聲音提出來講，因為由七寶池八功德水發出的聲音，不但聽起來很美、很好聽，而且那個聲音裏就有佛法，是說妙法的聲音。上回講到那些妙法的聲音，包含三寶的聲音、寂靜的聲音、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲。

現在我們看：「或十力無畏不共法聲」，先看這一句，那些美妙的聲音之中，或者有的聲音發出的意思，就是十力法、無畏法、不共法，那個聲音裏就宣講這些法聲。

什麼叫「十力」？這是講佛的十力，因為證了佛果，成佛以後，把自己本有的心性完全開發出來，證到十項大智慧，他能夠了解一切，具備一切的能力。普通的凡夫眾生不必說，就是二乘、大乘菩薩，都比不上如來這十種大力量。這十種大力量也不能完全研究，只能選幾種介紹出來，讓我們了解。佛的十力，第一種是知道是非的這種力量，什麼叫是非？我們普通人講，一個人要明瞭是非，實際說起來，我們凡夫眾生，沒有一個人明瞭是非，沒有是非觀念的。什麼叫「是」？任何眾生做的是善事情，絕對得到快樂的果報，這是「是」。什麼叫「非」？造了種種的惡業，如果造惡業，還能得到快樂的果報，沒有這個道理，這叫「非」。這是兩個原則，根據這兩個原則，我們看什麼是善的、什麼是惡的？大家一聽，覺得這很簡單，何必要佛才知道？人人都知道什麼是善、什麼是惡，大家都知道啊！其實嚴格講起來，我們也不懂什麼是善、什麼是惡。

我們舉個很明顯的例子來說，佛經裏講五逆十惡要墮地獄，五逆是殺父、殺母、殺證果的羅漢、出佛身血（佛在世時傷害佛，讓佛流血）、破和合僧，這就犯了五逆大罪，一定要墮地獄。在過去，一般人不敢犯這個罪，現在你看看，報紙上或電視裏報導出來，每天發生的事情中，殺父、殺母是常有的事，犯上的事情常常有，現在的青少年不知道不能犯上。要問：現在的青少年為什麼不知道？他為什麼有這種行為表現出來？現在一般負責教育青少年的教育家、社會教育的教育家，以致一般寫文章、寫小說的那些文人，他們就教化這些青少年，把他們的思想逐漸引導，認為這沒什麼重要，一步一步引導上來的。當然這些教育家，沒有叫青少年殺父、殺母，但是他們在教育上，鼓勵青少年虛妄、自尊、自大、驕傲的氣氛，不聽別人的教育，鼓勵小孩子自主性特別強，這種意識提起來，就等於教他的行為，一步一步走到後來就是殺父、殺母。你提高青少年的自主意識，一切都不聽從，專門強化自我的心理、虛驕之氣，就是教他們犯這種罪，你寫文章的人就是教唆他們造大惡業，這是很明顯的。常常寫文章的人，他自以為他的小說寫出來很痛快淋漓，贏得很多人的讚歎，其實都是破壞五倫的，挑起家庭之間種種的互相對立，各人爭取各人的權利。爭取個人的權利，不盡自己的義務，結果就是互相傷害，到了極點就互相殺害。所以到後來，不但有太太殺丈夫、丈夫殺太太的事情發生，過去說「虎毒不食子」，老虎再毒，吃任何人、吃任何動物，自己的兒子，小老虎養下來，牠不會吃的，現在夫妻之間發生問題，先把自己兒女殺了再說，這就比老虎還不如！這不是教育風氣養成的嗎？提倡這種教育，不是最大的惡業嗎？今日之下，誰說這是惡業？你說這是惡業，人人都反對。

佛知道這些「是非」，一看這個情況，社會上任何人發表任何言論，任何有影響力的人，他的行為一發生出來，在佛一看，看得最徹底；他這種行為、這種言論，該墮地獄的就墮地獄，該墮畜生道的就墮畜生道，看得清清楚楚的，這叫知道是非。現代人比古人顛倒，在社會上，大家所崇拜的都是那些墮落三途的事情，講生到人、天，人家就說：你這老骨董，現在這些早就過時了！人家都反對。你想想看，現在有什麼善惡、是非觀念？

學佛的人要知道，我們雖然善惡沒辦法分得清楚，真正是非，我們也看不清楚，但是有一點我們可以做得到，要守戒律。戒律是佛制定的，比如在家人有三皈五戒，能堅守五戒就不得了，在今日之下，你能守住五戒，你在世間，就是古人講的「出家做高僧，在家做高士」，我們在家學佛，能守住五戒，守得清清白白，就是高士了。五戒之上，如果再受菩薩戒，真正照菩薩戒這樣去做，那在末法時代，不但是高士，真正是大士了！這些戒律是佛制定的。講到世間法，我們中國文化，現在無論在台灣、在中國大陸，講到中國文化精粹的地方，能夠照這個文化去實行，也不容易了！中國文化講五倫道統，父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和順，講家人之間怎麼相處，這是家庭倫理；還有君仁臣忠、朋友有信，講在社會上，上司與部屬、朋友之間如何對待。現在誰能做到？做到五倫，就是佛法的五戒，把五倫往外推廣，就是在家菩薩。中國的五倫，不但是孔子，孔子以前的堯、舜、禹、湯，那些聖人在位的帝王，他們都提倡五倫來教化一般人。五倫這種教育是自然的法則，自然界與人類社會是一體的。今日之下，在社會上教人守住五倫、講五倫道統，他回過頭來譏笑我們說：「現在是什麼時代？你還講五倫？」又被人家指責了，這就證明一般人不明是非、不知善惡。不管人家如何，我們修道的人要了生死、成就聖人，我們要學成佛，要具備這十種力量，必得遵守佛的戒律，遵守中國固有文化的道統。一個修道的人，要是處處迎合時代潮流，那就一天一天往下流了，就談不上修道了，這樣要了生死，什麼時候了？自己修道，一定不要被社會那種風氣拉走，我們要立得住，才談得上了生死。

十力的第二種大智慧、大力量，是知道一切眾生的過去、現在、未來（就是三世），三世所造的是什麼業？然後遇到什麼因緣？最後又結了什麼果，生到那一道去？不只知道一個眾生，六道裏所有的眾生，比如地上的一隻螞蟻，佛都知道現在這隻螞蟻，過去在那一道、造什麼業？現在是螞蟻，牠又造什麼業、將來生到那裏去？佛的十力當中，第二種力量，他能全部知道。我們所有的人，不但我們地球上，十方世界人道一切眾生，過去造了什麼業？現在受的什麼報？現在我們造任何業，我們以為人家不知道，是善是惡，一般人不知道，佛沒有不知道的。我們一起念的時候，任何一個念頭，佛馬上就知道，這個念頭落在什麼地方，這個念頭如果不打消，憑這個念頭造十善業、十惡業，將來要生到什麼地方，佛早就知道了。一切眾生三世的業，因緣果報，佛都知道得清清楚楚的，必得成佛才有這種力量，我們誰能知道？雖然不知道，這就是因果，因、緣、果是佛說出來的，佛是先知先覺，我們是後知後覺，我們能夠做到後知後覺，照佛所說的因、緣、果，做一切事情、說一切話，不要違背因果，我們就知道自己的因果，果然按照因果來管制自己的行為，進一步，我們不起念頭則已，一起念頭，就知道這個念頭是什麼因、將來得什麼果，能夠做到這種程度，就能知道自己的過去、現在、未來。

在正法時代，佛住世的時候，都不許可那些有神通的人顯示神通，何況在末法時代！一顯神通，就會引發很多問題。我們學教理的人要知道，真能用功夫的是什麼？就是常常覺察自己的念頭，這就是儒家大學裏講的「格物致知」，「物」是念頭，念頭一起來，要致知，馬上就能覺知這是什麼念頭，儒家就用這個功夫。我們學佛的人、念佛的人，我這一念起來，這個念頭是不是跟阿彌陀佛一致的？我們在沒有事情的時候，並不只是口裏「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念，心裏的念頭就定在佛號上，這就是憶佛。我們能夠這樣，將來怎麼不會往生？一定會往生的。如果起的這一念是損人利己的，起了一念惱害眾生、殺害眾生，這個念頭一起，當下就是墮地獄的念頭，當下就要懺悔，平常要用這個功夫，那你才知道未來能不能了生死。我們學念佛法門，最重要的要求能夠往生，往生就在平時用這個功夫，這是幫助的助功夫，然後我們佛號提得起來，才發生感應的作用。十力就講這兩種。

「無畏」也是佛的智慧，有四種。佛的四種無畏只講兩種：第一種，佛證到一切種智，所有的智慧，包括小乘羅漢的智慧、大菩薩的智慧、佛的境界是大圓鏡智（破除根本無明所發生的大智慧），他全部都具備了，有這個智慧就「無畏」。一般人對於有些事情，還有所畏懼，對於人群共同的問題、對於個人的未來，自己掌握不住，有所畏懼，為什麼？我們智慧不到，看不清楚。佛的那種智慧，在他教化的三千大千世界之內，所有眾生一切的正報、依報，無一不知道，過去雪公恩師在世時常講，就是三千大千世界以外，十方世界下了多少雨點，佛都知道，他有這樣大的智慧。所以任何事情、任何問題，到佛的面前來，他一觀照，什麼都了然。一切了然，還有什麼畏懼呢？這叫「一切智無所畏」。

第二種，講到我們一切眾生有所畏懼的事情，太多了！為什麼有畏懼的事情？就因為我們有種種的煩惱，煩惱最重的就是貪，愈重愈墮落，在六道裏，墮落到地獄等三途，就是在人道裏面，沒有一時一刻不想到有所畏懼的事情。有錢的人、有地位的人也照樣的，跟沒有錢的窮人、普通人一樣，都有畏懼。為什麼？人人都有煩惱。佛把所有的煩惱都斷得乾乾淨淨的，這叫無漏。一切有漏法、一切煩惱，全部斷乾淨，連所有的習氣都沒有了，這叫「漏盡無所畏」。「漏」是有漏法的漏，有漏法是什麼？最重要的是漏落到生死，我們一切凡夫眾生起心動念，每個念頭無一不是在六道之內，無一不是生死的念頭。做罪惡的事情固然是墮落、是生死；做善事情、跟人家結緣，恐怕懂得無漏法結法緣的人很少，多半是結生死緣，幫助人做一點好事情，他跟人家結緣的念頭，是以攀緣心來做善業的。能夠不用攀緣心，叫無相布施，必得無相布施才是無漏的，不是這樣，都是有漏的，有漏心做一切善業都是生死業。試問：今日之下，有多少人懂得無相布施？所以我們凡夫眾生，都造有漏業，有漏業都是有畏懼的。佛把一切有漏都斷盡，叫漏盡。漏盡就出了六道，分段生死斷了；出六道生死以後，還有變易生死，也斷得乾乾淨淨的。兩種生死全部斷乾淨，叫「漏盡無所畏」，那真正是無所畏，這是佛才能辦得到。

佛有「十八不共法」，各位查佛學辭典都有，可以詳細看。這裏先跟各位介紹三種：一個身無失、一個口無失、一個念無失，「失」是有缺失、過失。佛身無過失，一切的缺失、過失都沒有；佛的口、言語無過失；還有，佛起的任何念頭都無過失。我們看看自己，我們身體造的過失太多了！比如我們現在守五戒、守菩薩戒，無論是五戒、菩薩戒，都有不殺戒，我們只是儘量做而已。誰能徹底不殺生？誰能做到？地上的螞蟻，我們一舉步，腳踩下去，我們沒有看清楚，無心踩死螞蟻，這就是殺生，不過我們不是故意而已；不是故意的，就是過失，身體就有過失。只舉這一端，其他還多得很！我們身體的一舉一動，無時無處不傷害別人、傷害眾生，過失太多了！佛是絕對沒有的。佛口無失，我們平常說話，言語上的過失，真是太多了！所以佛制的戒律要戒妄語，我們守戒的人都守不住，人家不守戒的，隨便說話，妄語太多了，話說出去傷害人，讓人心理起了煩惱，這也不對，這是過失，佛一點都沒有。至於念頭，念頭是自己知道，別人不知道的，我們成天起的念頭，剛才講的，我們凡夫的念頭不起來則已，起來就是虛妄分別的，有了虛妄分別的念頭都是損人利己，為了保護自己，都有傷害眾生的念頭，就是「念失」。佛在這三方面︱身、口、念，絕對都沒有過失，他是以三大阿僧祇劫修智慧、修福報，圓滿了，所以才一切無失。再講一種，佛沒有別的想法，沒有別的想法叫「無異想」，不同叫做「異」，沒有別的異想，只有一個度化眾生的想法。他度化眾生是平等地度化，在他的思想裏面，一切眾生，不論是高貴的、卑下的，在人道、在天道，以及三途眾生，他都平等地來度化，普遍平等地來度化眾生。所以成佛的人，在他的思想裏一律都這樣，對待一切眾生普遍平等地度化。

根據這幾條，下面的就不必再講，一共有十八種，這十八種都叫做不共法。什麼叫「不共」？我們凡夫憑那一條能夠跟佛比？不能跟佛比，佛不跟我們相共的，不但我們凡夫眾生，就是二乘、大乘菩薩，大乘菩薩沒到成佛的地位，修滿十地的菩薩，已經是不得了的地位，也不能跟佛共同的法，叫不共法。只有佛才具備十八種不共法。

四無畏、十八不共法，釋迦牟尼佛在我們娑婆世界也講授，可是講授是講授，聽得懂的人有幾個？在正法時代有聽得懂的；在末法時代，今天聽得懂的有幾人？並不是文字聽不懂，不是這樣。聽了之後，能夠在心理上完全認同，照著這樣去學，今日之下有幾個能夠辦得到？所以很難，在娑婆世界學佛就是這樣難，因為社會風氣都把我們修道的人拉走，我們隨著社會風氣，就跟水一樣，一天一天往下流，一直流到三途裏。我們認為人道很苦，現在的風氣必得把我們拉到三途裏才甘心，都是這樣。現在有人講建立人間淨土、提倡人間佛教，不錯！佛教需要在人間提倡，我們也希望把人間建立成淨土，但是什麼時候能夠辦得到？所以一定要求往生西方極樂世界，一到極樂世界，不必阿彌陀佛親口來宣講，不必用佛的金口來講，七寶池的水發出的那種聲音，那種聲音就有這些法，你看這妙不妙？你聽得懂這種法，就有這種法，要聽那種法，就有那種法，無處不是佛法！因此我們現在聽到淨土法門，就要發願往生西方極樂世界，那些人說：「我們要在娑婆世界了生死，我們不必到那裏去！」他們講他們的，我們修我們自己的。

今天就講到這裏，外面可能有很大的雨，各位早一點回去。