各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十三頁，第二行開始，經文先念一遍：或寂靜聲，空無我聲，大慈悲聲，波羅蜜聲，或十力無畏不共法聲，諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。

上回講極樂世界眾生居處各種自在的狀況，這一大段的標題，講表裏是「眾生居處自在」，一共有四段：伎樂殊勝、殿地嚴妙、寶池德水、總結定名。上回講到寶池德水的「波揚妙聲」，就是七寶池的八功德水裏，寶池的水流動就起波浪，有波浪就起了聲音，那個聲音是一種微妙的聲音。所謂微妙的聲音，上回講的最後一段，是「波揚無量自然妙聲，隨其所應，莫不聞者。或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲」，就是聞了三寶聲，聞到三寶聲，這是總說。下面的經文分開來講，講表裏是「總結定名」，在七寶池裏聞到那個聲音，自自然然的，聞法就會入定。那個聲音有十大種，「聲總助道」，十大種的聲音總歸起來講，是幫助修道的。在這一段下面，第一小段是「聞眾法聲」，第二小段是「隨順義法」，剛才我們念的是「聞眾法聲」。

在娑婆世界學佛，一般都要聽聞佛法，普通法門要聞、也要學，我們學淨土宗也要學佛法，特別法門的淨土三經都要研究，不但研究，我們現在學的是持名念佛，還要用功夫念佛。研究了佛法，又念佛，才能夠往生，往生之後還要繼續聽佛法、繼續念佛。雖然這麼說，可是要了解：我們在娑婆世界聽佛法，能夠聽得明白是很不容易的，就算聽明白了，要念佛修行，更不容易！所以勉勉強強的，能夠帶業往生就不錯了！在末法時代，能夠把所有的惑，見思惑、塵沙惑、無明惑都能夠斷除，就在這個世間能夠了生死，以至於成佛，那談何容易！不是不能成，能成，這都是釋迦牟尼佛講的，當然能成，問題是我們人的生命只有幾十年，長一點的，一百多歲，這一百多年很快，一下子就過了！甚至道理還沒研究明白，壽命到了，那怎麼行？所以必得修持名念佛的特別法門。這個特別法門，雖然沒有斷惑，能夠帶業往生。淨土宗不是不教我們斷惑，能夠斷惑當然更好，就因為惑不容易斷，我們帶業往生就能夠了生死。既是帶業往生，到極樂世界當然要繼續聽佛法、繼續念佛。不但帶業往生的，還要繼續聞法、念佛，就是斷了見思惑的人，證羅漢果了，他要發大心、行菩薩道，他往生了，還是要聞法，聞菩薩法、聞成佛的大法。因此到了極樂世界所聞的法，跟我們不一樣。我們在這個世間，一者，我們的根機都是凡夫眾生，我們領悟的能力不行，沒有很強的領悟能力；再者，釋迦牟尼佛對我們凡夫眾生講的佛法，是我們能夠接受的佛法，對大菩薩講的佛法又是另外一種，種種情況不一樣。極樂世界的佛法，到那裏一聽，跟我們完全不一樣，很快就能明白，而且是很深的大法。

現在看這十種聲音，這十種聲音是說法的聲音，是從七寶池的八功德水，還有空中等等，發出的妙聲，我們先看第一句：「或寂靜聲」，從字面看，「寂」是一切動靜都沒有，「靜」是非常安靜，就是在非常靜止的狀態，叫寂靜。這比較難以了解，在非常靜止的那種狀況之下，那裏還有什麼聲音？可是我們要了解：經文是表示這個意思︱一個人凡是有了行為、有了動作，他是在動態的；不動的時候，一切都停止，就止在那裏，那叫靜態的。拿動、靜這兩個意義來表示什麼？先看動態的，比如我們一個揮手，從舉起、揮手、收回來，這個動作就是行為，這個行為從開始到結束，有生有滅，是生滅的，凡是任何一個動作都有生滅；如果沒有出手，始終停止，沒有動態，就這個情形來講，沒有生，也沒有滅。先把這兩個意義分清楚，換句話說，動態表示非寂靜的，表示生滅法；寂靜的狀態就不是生滅法。不是生滅法是什麼法？是無為法。生滅法又叫有為法，「有為」是有所作為的，有行為的，凡是有行為的一切都是生滅的。

了解這兩個分別之後，再看我們世間，那樁事情不是一直在行動？我們個人的身體、心理，沒有一時一刻能夠停止住，人類眾生是這樣，其他各類眾生也都這樣。自然界天空裏的星辰、地球，我們地球好像是不動的，現在研究科學的都知道，地球什麼時候不在動？一切都在動，所以中國古代傳統的學術講「流行」，「流」是流動，「行」是行為，自然界的、人類的，一切一切萬物都是在流行。既是流行，都是生滅的。生滅最短暫的，念頭一起就是生，起了之後，當下念頭消失，就是滅了。我們人的念頭，隨時在起、隨時在滅，隨時在生、隨時在死，這是最短暫的。講長一點的，這一期一期的生命，一個人的壽命如果是一百歲，從出生到死亡那一天，這段期間算是一番生死。不管壽命長短，反正一期的生命，這是一番生死。有為法是生滅法，我們世間的一切一切，沒有一件事不是生滅法。在世間，人所處的一切環境，包括我們的身體、生理，都是生滅法，你研究學術，任何學術思想也都是生滅法。任何一本書，科學的也好、任何的學術思想也好，都是有為的，生滅的。

「寂靜聲」是無為法，我們不要認為寂靜，那有發出聲音？「寂靜」表示無為的意義，代表無為，在極樂世界的種種聲音，凡是發出的這些聲音都是寂靜聲，都是無為法。所以一開始，首先介紹，我們在這個世間聞的法，跟在極樂世界聞的法不一樣。我們這個世間，雖然釋迦牟尼佛講的是無為法，但是要分清楚，有五乘說法，對人、對天所說的法，是生滅法，教你怎麼做好人、受持五戒，修十善能夠生天，這是人天小果，在人間有生死，到天上還是有生死，這都是有為法、生滅法。為什麼還要講生滅法呢？那些眾生程度不到，跟他們講，不講人天小果的生滅法，一開始就講出世法，聽不懂啊！等到他們把人、天都修養得很好了，再進一步講出世法、講無為法，他們就能聽得進去了，要先打基礎。不打好基礎，在末法時代有很多這樣的：那個經文，我一看就懂了，那會不懂？有什麼困難的？你認為很容易、沒有困難，就是最困難的時候。為什麼呢？你說你把三藏十二部都看明白了，那正是你沒有看明白，你沒辦法懂！因為佛法講的是出世法，你怎麼了解出世的無為法呢？要完全從行為、修持上用功的。如果在修持上不能用功，配合不上，就算了解、明心見性了，明心見性還是不管用，你實際的行為還是在生滅法，問題在此。到了極樂世界，一聽到寂靜聲，統統是無為法，了解得非常透徹，不但了解得透徹，行為跟了解是一致的，這聞的是「寂靜聲」。因此我們要了解，在這個世間聽到佛法，千萬不要認為：這樣就夠了，我們在這個世間，一聽到佛法，就可以證到出世法了。不是那麼容易的！到了極樂世界，有那種環境，一切都配合得那麼完善，所以聽到這個寂靜聲之後，統統是無為的、統統是出世法。

第二句是「空無我聲」，「空」是空聲，「無我」是無我聲。我們學佛，對於佛法，必得了解什麼是真法、什麼是虛妄的假法？「真法」很難講，要是容易講，一講就明白，那禪宗為什麼要那樣辛苦地去參究？其他研究教理的天台宗、唯識宗、華嚴宗等等，需要多長的時間才能研究清楚？不是那麼容易的！因為難，必得一步一步的，釋迦牟尼佛講佛法，順著一般人能夠了解的先講，眾生按照這個法一步一步學，學到程度夠了，再進一步講真法。了解這個道理之後，我們就看假法，假法有個原則︱凡是因緣和合的就是假法。什麼叫「因緣和合」？有因、有緣會合在一起，就出現一個現象，這個現象就是假法。就拿我們人來講，一般研究的生命科學，人有父母，是父母生的，研究生命工程，有父母兩性的結合，才養出子女，這是非常粗淺的，現代科學只到這個程度。如果再進一步研究，中國固有文化講心物合一。完全在物質上研究，研究不徹底，真相研究不出來，必得把心靈的、物質的統合起來研究，才能研究明白。如果單獨研究，父母兩性的染色體，就能造出一個新生命來，在目前還這麼講，如果科學家肯虛心繼續研究，突破這個關口，就知道不是如此。

父母兩性只是一個緣，不是因，因是兒女自己的生命︱他的第八識，他有他原來本身的生命，他到人間來，是藉著父母兩性的緣來投胎。照這個意思來講，我們一個人的生命，你說這個生命是真、是假？有因、有緣，最初入胎的時候，那是自己的因，自己的因之中又有緣，因緣要整個合起來講，父母當然是緣，由這些因、緣、因、緣會合，才有我們生命的這個現象。要問：這個現象是真、是假？人人都拿這個生命的現象當作「我」，你要是告訴他：這不是你！這是假的！一般人的心理就起恐怖了，所以金剛經講，真正講到真法的時候，聽到金剛經都起恐怖心。一切都無我，怎麼沒有我了？心理就起恐慌：我到那裏去了？所以說，沒有大善根、大福報的人，聽到金剛經，心裏就起恐怖。為什麼？因為他向來都沒聽過真法，他生生世世所接觸、所想的，在生死裏面來來回回輪迴，都是一團假法，都在假法裏來回這麼轉。

講這個總原則︱因緣和合的，凡是因緣和合的都是假法，不是因緣和合的才是真法。真法是什麼？你說不是因緣和合，什麼才不是因緣和合的？禪宗就是這樣，他先不講，就叫你自己去參究，參究什麼？參究「什麼是父母未生前的本來面目」，話是這麼講，實際是叫你找一個真法。在父母未生前，沒有父、母這兩個緣，把這個因緣一撤散，要破除因緣法，讓你放棄，並且打破因緣的觀念，直接讓你去參究因緣法，讓你了解非因緣的真法。既是參透了，在父母未生前的本來面目，那是什麼？學教理的人講，那就是真如本性，成佛就靠真如本性來成的，一下子就講明白了。實際上，誰能夠懂？誰能夠一聽就領悟？如果一聽就領悟，還要三藏十二部那麼多的大經大論來解釋嗎？不必要！就因為難懂，才要這樣解釋，就因為難懂，禪宗才教人參究，要明心見性。因為真如本性不是因緣和合的，所以沒有生死。我們學佛，真能領悟什麼是因緣和合的假法，把這些假法全都放棄掉，不取假法，專取非因緣的真法，那生死當下就了，問題在此。可是別說在末法時代，就是在正法時代、像法時代，你把這個研究明白，就能了生死？沒有這回事！我們多生多劫以來生死輪迴，都在假法之中，染上這些習氣，一層一層的，我們要把那些習氣放棄掉、斷除掉，談何容易！

「空無我聲」的「空」不是虛空的「空」，虛空的空叫頑虛空，這個「空」是真空，真空妙有，真正是真空。什麼叫「真空」？真空起作用的時候，就能顯出妙有，不起作用，歸入到本體的時候，什麼動態都沒有，那是真空。天空的空是冥頑不靈的，我們本性的真空是非常靈明覺知的，不是頑虛空那樣冥頑。「無我」就難了，金剛經講：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，要打破我相，因為有「我」才有「人」，打破「我相」才可以打破「人相」，我相、人相打破之後，才打破「壽者相」，才打破「眾生相」。這要一步一步研究，最重要的是無我。一般人無不拿這個假的身體、假的生命當作「我」，凡夫眾生的「我」是沒有的。我們以為證羅漢果、證初果，證初果的是「我」，證到二果，又是「我」，證到三果、四果，又是「我」。真的講「我」，全部的觀念都要徹底打破，禪宗講「空得一絲不掛」，稍微有一絲毫觀念在，都不徹底。所以講空、無我，在我們世間不能隨便講，一隨便講，人家對真義沒有聽明白，都走上斷滅的知見上去，那是非常危險的。在這裏特別講空、無我，「空」不是冥頑不靈的空，是真空又妙有的；「無我」是沒有假我，有真我，真我就是真如本性。我們只能講到這裏，再進一步講，恐怕還是聽不明白，在我們娑婆世界只能講到這個程度，到了極樂世界，講無我，就算講真無我也不是這個講法，必得到那個時候才能聽得明白。這是空無我聲，「空無我聲」是聽到真空、無假我的那種妙法，聽到那個妙法，成佛很快，很快就能成。

剛才講程度不到，講空、講無我，就有危險，危險在那裏？這還不是普通人，過去的一般文人，他研究學術思想、研究哲學，境界都很高的，他把佛法的空一研究，研究錯誤了，以為：那就一切皆空了！因此他就否定三世因果，走上所謂「斷滅」的知見，這多麼危險！學佛不講三世因果，就徹底走上魔道去了。所以我們研究空、無我，是直接解釋本性的，要怎麼把本性完全開發出來，還是要明瞭因果。怎麼明瞭因果？我們無始劫以來，都在假法當中生生死死，你想立刻接觸真法，沒辦法接觸到，要一層一層來。首先不要再繼續造惡業，造了惡業，惡業是污染的，要知道，我們全身都污染，手是污染，腳也是污染，連眼睛都是污染的。你拿一張白紙給他看，他沾不得，他手一摸，白紙就變黑了，看也看不出白的出來。那個白的，我們就把它比喻為本性。所以我們凡夫，你跟他講本性、講空，他就把這個假法染污了，污染之後，他就走上斷滅知見，更放心大膽地造惡業，那非墮地獄不可！這是古人往往有的情況，走入魔道。

我們現在研究這個理，在做法上要堅絕支持三世因果，從做人開始，你把人做好，修持五戒十善，做得有基礎了，然後一步一步了解真法，不是一講就明瞭。修道如果這麼容易，那隨便把藏經看一看就行了，不是這樣！研究了，了解是了解、行為是行為。事與理不能分開的，不能執理廢事，一執著道理，把事實廢除掉，就走上魔道，那什麼都不能成功。所以事與理一定要圓融起來，同時並進，這才不會有危險。了解空無我聲，這只是直接叫我們明心見性，你要修，就是一步一步的，從做人開始，「諸惡莫作」，就把污染心去掉，再「眾善奉行」，就不是黑的，稍微白一點了，白一點，還不是透明的，所以要「自淨其意」。佛法的大要就是「諸惡莫作，眾善奉行」，再加上「自淨其意」。自淨其意要自己真的用功夫，要了解出世法，這樣做是要明心見性。沒有經過這個步驟，怎麼樣也不會了解的。

在極樂世界，除了聞「寂靜聲、空無我聲」，還有「大慈悲聲」，「慈悲」是什麼？眾生需要樂，就「予」，給他種種，讓他安樂；眾生有苦，要想辦法把苦拔除掉。「慈悲」就是拔苦與樂，拔眾生的苦，給予眾生樂，這叫慈悲。慈悲加個「大」字，叫大慈大悲，這是大菩薩，佛不必說了，更是大慈大悲，就像我們稱觀世音菩薩是「大慈大悲觀世音菩薩」。到了極樂世界，為什麼要聞大慈悲聲？必得有大慈大悲的菩薩道的願，他才不會在極樂世界一直待下去、一直享受下去，他還想到他是從那個世界來的，他還想他多生多劫在那個世界，每一生有每一生的父母、親戚、眷屬、朋友，六道裏都有他的父母、眷屬、親戚、朋友，想到這裏，他怎麼能夠一直在極樂世界？環境雖是好，他不必等到成佛，只要見思惑斷了，塵沙惑斷了不少，就算只斷了見思惑，回到十方世界都沒有問題。比如我們從娑婆世界去的，從娑婆世界往生到極樂世界，一到極樂世界，很快就能斷見思惑，見思惑最重要的是貪、瞋、癡、慢、疑，這些根本煩惱全部斷了以後，再回到我們的世界來，沒問題，保險了！他有宿命通，他知道他是從極樂世界回來的，他了解自己真正的身分是什麼，他就沒有隔陰之迷了。

有很多人發願：「我生生世世就在這個人世間，我這一生學的佛法，我來度化眾生，我在下一世還是到人間來，還是度化眾生。」願是不錯，是大願，就怕你的見思惑沒有斷，一轉生有隔陰之迷，把前生都忘記了，那有什麼辦法？到極樂世界斷了見思惑，沒有隔陰之迷了，他知道自己從那裏來的，那就保險了！他自己在這個世間生死，他不會陷在六道裏，生死本來就了了，他度化眾生有種種的能力，絕對不像我們凡夫，會講一點佛法，我們自己看的佛法，怎麼能夠跟從極樂世界回來的人相比？因此到極樂世界的人，他聽到這個大慈悲聲，他在證果、斷見思惑以後，或者斷了根本無明，根本無明斷了幾分之幾都可以，他一定要回來，再來這個世間度化眾生。他度化眾生，他知道在這個世間了生死這麼困難，他一定也是勸化眾生到極樂世界去。可想而知，我們看某某大菩薩來，他是不是從極樂世界來的再來人，你就看他弘法、勸人家學法的行為。我們知道淨土宗的這些祖師，像印光祖師，他一定是勸人家往生極樂世界的，為什麼？只有往生極樂世界，在我們這個世間，當生才能了生死，其他那一宗、那一法，他不會在當生就了生死，分別在此。

聞了大慈悲聲，他一定發願乘願再來，既然發願再來，還要聽慈悲聲做什麼？聽了慈悲聲，度化眾生，眾生有痛苦，他用「悲」聲一說，眾生的痛苦就消除掉了！眾生需要樂的時候，大菩薩就用一種「慈」的聲音，大菩薩的那種聲音在眾生聽起來，是非常慈和的，像小孩子聽見母親的聲音。在過去的農業社會，小孩子一哭一鬧，母親很自然哼出的那種腔調、那種聲音，小孩的心理就平下來，安安靜靜地就睡著了。大菩薩給眾生的那種聲音發出來，就能使眾生得到安樂，能夠解除種種的痛苦，這是大慈悲聲。

「波羅蜜聲」，波羅蜜是印度文的名詞，翻成中國的意思是到彼岸，是個比喻的話。我們眾生在六道裏生死輪迴，就在生死的這一岸，在這一面是個苦海，了生死就上涅槃的那一岸。一邊是生死、一邊是涅槃，了生死，得了涅槃，就上了那個岸，就是到彼岸。菩薩要度化眾生，一方面自己修持自度，一方面要度化眾生。因為菩薩跟小乘人不一樣，小乘是自己先把生死了了，先求自度；菩薩是自己跟眾生同時度，自度同時也度化他人。因此菩薩講波羅蜜，波羅蜜就是度化，度化眾生從生死此岸到涅槃彼岸。

菩薩行六度法門，這大家都知道，第一個是布施，布施當中有財施、有法施，我們了解阿彌陀佛的佛法，勸人家念佛、講因果，這就是法施，法施比什麼財施都好。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後是般若（智慧），這是六波羅蜜，就是六度。任何菩薩行菩薩道，這是共通性的。當然我們修的特別法門是念佛法門，自己念佛，也勸人家念佛，這也包含在六度之內的，大原則還是六度。我們用佛法來自度，用念佛來勸人家，就是法施。

聞到聲音，這種聲音就有六波羅蜜，就是波羅蜜的聲音。這個波羅蜜的聲音一聞，那比我們在這個世間聞的更豐富、更深入，絕對不相同的！「十力無畏」等等，我們下週繼續。