各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十一頁，第六行開始，經文先念一段：其池岸上，有栴檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優缽羅華，缽曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，雜色光茂，彌覆水上。

我們繼續講極樂世界眾生居處自在的狀況。上回講到七寶池八功德水，「寶池德水」這一段有四小段，已經講了第一小段「七寶池沙」，就講七寶池裏的沙，那種池用那種沙。剛才念的是第二小段「岸樹池花」，講七寶池岸邊的樹、池裏的各種花，我們一邊看經文講這些樹、各種花，一邊就想像極樂世界實際環境的那種狀況。古人講隨文入觀，隨著經文，就把我們的心放在那個環境上面，就如我們要到那裏去，先要熟悉那裏的環境，這是很有幫助的。

「其池岸上，有栴檀樹」，寶池的岸上有很多樹，這些樹叫做栴檀樹，在我們世間也有，是很名貴的，它有顏色，紫色的叫紫檀，會發很好的香氣出來，就叫栴檀香木。我們只能拿娑婆世界有的樹，用這個名字說出來，實際上我們世間的樹，沒辦法跟極樂世界的樹相比。極樂世界的旃檀樹，「華葉垂布」，樹上的花和葉子垂下來、分布下來，「香氣普熏」，發出來的香氣普遍散到各地，讓人家聞到香氣，就受到這個香氣的熏染。受到香氣的熏染有種種好處，比如在我們世間，古人彈琴的時候要燒好香，或者靜坐的時候也燒非常好的香，那個香可以幫助我們，一聞到就神清氣爽，就能得到利益。這是由華葉垂布下來，樹上散發香氣，這個香氣普熏，範圍是很廣的，到處都聞到那個香味、香氣。

「天優缽羅華」，簡單叫缽羅華，翻成中國的意思是青色的蓮花。「缽曇摩華」，「缽曇摩」是一種赤色的蓮花。還有「拘牟頭華」，這也是蓮花一類的，有各種顏色，有赤色、白色、青色、黃色等等，各種顏色都有。各種顏色都有，為什麼另外取個名字叫「拘牟頭」？因為它跟別的花有點不同，「拘牟頭」的花還沒有完全開放出來，就叫拘牟頭。另外還有「分陀利華」，「分陀利」是正在開放，完全開出來的，是一種白色的蓮花，這在各種蓮花當中是最好的一種，而且它的花是最大的一種。比如有部佛經叫法華經，法華經是簡稱，全名是妙法蓮華經，「妙法蓮華」指的是白蓮花，就是「分陀利」。有這些花在池上，這是講池岸上有那些樹跟花。講「岸樹池花」，岸樹是旃檀樹，池花是七寶池水裏的那些蓮花。

蓮花在小本阿彌陀經裏講四種顏色︱青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。簡單講四種，其實有很多種顏色。這裏講「天優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、分陀利華」，也是各種顏色都有。各種顏色「雜色光茂」，「雜色」是各種顏色，各種顏色都放出光，我們研究觀無量壽經就知道，蓮花也放光，池子、流出的水，種種都放光，所以「光茂」，「茂」是非常茂盛，有各種顏色、各種光。我們知道的光只有一種顏色，其實我們世間的光也不只一種顏色，不過我們肉眼只能看見白色的光而已，科學研究，用儀器一檢查出來，有很多顏色。在七寶池裏，花放出來的光更多，就是光茂，顏色多得很！「彌覆水上」，「彌覆」是遍處蓋得滿滿的，「覆」是覆蓋，那些蓮花、那些光，都蓋在七寶池的水上，所見到的，整片都是各種各色的蓮花，以及蓮花的光，彌覆在水上。

生到極樂世界的人要繼續修持，修持最重要的是修定功，極樂世界各種顏色的蓮花會放光，比如阿彌陀經講「青色青光」，就是幫助修定功的，藉著青色，普遍都是青色，就在一片青色當中，心理就容易定下來；其他黃、赤、白的顏色也是這樣，藉著各種顏色入定的。我們現在念佛，還沒生到那裏去，知道這個有什麼用處？用處很大！我們念佛的人只要發心，發願往生到極樂世界去，這個願一發，自己再念佛，西方極樂世界的七寶池裏面，就生出一枝蓮花來，這枝蓮花隨著我們的信、願、行（這叫三種資糧），隨著我們的資糧一天一天增長，所以這枝蓮花是一天一天茂盛。反過來講，假使我們念佛的人懈怠下來，甚至於退轉，覺得不想念了，這枝蓮花就凋了、枯萎了。它妙就妙在這裏。所以我們不發心念佛則已，既然發心念佛，不管家裏的事情多忙，每天時間不夠用，也要把自己的時間調配好，就是再忙，每天早晚的功課要做，就算沒有很長的時間念佛，古人講，就念十念法，念十口氣，比不做要好。為什麼一定要做？固定做早晚功課，就養成生活習慣的一部分，就把念佛當作我們生活的一部分，我們凡夫眾生在娑婆世界，每天不會忘記吃飯，睡眠也不會忘記，這是生活上必須做的事情。果然我們念佛就像我們穿衣、吃飯、睡眠這樣，成為每天生活中一定的程序，這就可以，我們能運用的時間多，每天多念佛，當然更好；沒有很多時間，事情太忙了，最少念個十口氣，這個時間應該能夠找得出來。每天這麼做，不要小看這個時間少，只要每天這麼做，七寶池的蓮花也是一天一天愈長愈茂盛。我們要注意這一點。

第三小段是「池水隨意」，池水是七寶池裏的水，那裏的水特別了。在我們世間的水池子，就像游泳池，水有多深就是多深，那個水不會隨意的，海裏的水、河裏的水，都不會隨我們的意。七寶池的水隨著個人的意思，所謂「隨意」是你還沒用言語說出來，只要心裏的念頭動一動，想要那個水怎麼樣，那個水就隨著你的意思。我們現在的科學發明電腦，能用嘴巴下指令，這也了不起，只要一下命令，電腦就按照你的指令出現你所要的。七寶池不用你說話，意思一動就行了，這叫「隨意」。經文我們先念一遍：彼諸菩薩，及聲聞眾，若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足。欲令至膝，即至於膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至頸，水即至頸。欲令灌身，自然灌身。欲令還復，水輒還復。調和冷暖，自然隨意。開神悅體，蕩除心垢。清明澄潔，淨若無形。寶沙映徹，無深不照。微瀾迴流，轉相灌注。安詳徐逝，不遲不疾。

「彼諸菩薩，及聲聞眾」，那些菩薩以及聲聞眾。所謂聲聞眾，是在別的世界學佛，先修小乘，之後再發大願修菩薩道，改學大乘，淨土宗是大乘法門，這一類回小向大往生的人，他們到了極樂世界，因為原來在他方世界學的是聲聞乘，所以到了那邊還叫聲聞眾，其實早就改學大乘了，不改學大乘，這些小乘人不能往生的。現在我們國內有個風氣，有人考據，釋迦牟尼佛住世的時候，大多數時間，講的都是小乘經典，他們就提倡研究小乘經典，大乘經典像華嚴經、楞嚴經、法華經，他們說這是後來才出現的。實際說起來，這都是謗法，我們要了解，必定要學大乘、學菩薩法，才能夠往生。所以在極樂世界的諸菩薩、聲聞眾（實際上也發心學菩薩法了），「若入寶池」，他們若是進入七寶池裏面，到寶池裏幹什麼？到寶池裏洗澡。下面的經文：「意欲令水沒足，水即沒足。欲令至膝，即至於膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至頸，水即至頸。欲令灌身，自然灌身。欲令還復，水輒還復。」一看就明瞭，不必細講了。他想水只到自己的腳，水就到腳；要水升到自己的膝蓋，就到膝蓋；再深，到腰部，以至於到頸部，或者整個「灌身」，就是淋浴，它就這樣沖。你要它恢復，它又恢復了。每個人的意思都不同，在七寶池裏的菩薩、聲聞眾，多得很！雖是多，不論有多少人，幾千幾百萬、幾千幾百億人，都能按照各人的意思，想怎麼樣就怎麼樣。

不但水能隨著各人的意思高高下下的，還可「調和冷暖」，有的人喜歡水清冷一點，有的人喜歡水稍微溫暖一點，「自然隨意」，想稍微冷一點或者稍微暖一點，各人想的都不一樣，它隨著每個人的意思，就是自然隨意。在裏面洗澡，洗了之後「開神悅體」，「神」是精神，精神非常開朗，精神非常好，「體」是身體，不但精神那樣振奮、開懷，身體也感到非常喜悅。我們在世間，一般人也都每天洗澡，洗完澡以後也感覺很舒暢。「蕩除心垢」，重要的是這一句！因為在極樂世界，不像在我們世間，我們人不洗澡，身體就有很多污垢；在極樂世界，身體不會有污垢。不會有污垢，為什麼要洗澡？洗澡就「開神悅體」，除了開神悅體，最重要的是「蕩除心垢」。心理有什麼垢？身體都沒有垢了，心理還有什麼垢？心理有垢。為什麼心理有垢？我們世間的凡夫眾生，學佛的總原則，無論那一宗講的道理，都要明心見性，自己的心性要完全明白，不但明白，而且要證到自己的本性。我們現在不但沒有證到本性，而且連知道本性都談不上，還不知道自己有本性，這就是垢。簡單講「垢」，詳細講，就是種種的煩惱，一般講六種根本煩惱︱貪求心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、懷疑心（貪、瞋、癡、慢、疑），還有種種的惡見，惡見是一種不好的見解，就是邪知邪見。六種是概略講，分開來說，那就多了！凡夫眾生的心就被這些煩惱遮蓋了，一層一層遮蓋，就蒙上這些垢，就像污垢，有污垢在，不知道自己的真心。我們說自己有真心，這個真心是萬德萬能，真心沒有生死。這句話很多人反對，凡夫眾生認為有生有死是應該的，你說沒有生死，那有這回事情？尤其讀很多書的人，他執著得非常厲害，他都有這種邪知邪見，所以那些人很難治的。

我們現在了解，凡夫眾生的真心就是我們的本性，被這些煩惱（這些垢）一層一層遮蓋。學普通法門要了生死，必得把貪、瞋、癡、慢、疑這些垢，整個斷除掉，去乾淨才能夠了生死，才能出六道輪迴。無論如何，我們要記住這種分別：我們修念佛法門，見思惑這些煩惱雖然沒有斷，念佛可以斷的，阿彌陀經講七日一心不亂，真能得到一心不亂，這些煩惱︱見思惑就斷了。但是我們現在功夫用不上，沒有那樣好的功夫，能夠把這些煩惱伏得住就不錯了。怎麼能夠伏得住？譬如人家對不起你，你要發脾氣，要跟人家吵架，當下自己知道，就提醒自己警覺，脾氣不要發，你就能把它伏得住。能夠伏得住，這功夫就不錯，這叫伏惑。長期能夠伏惑，到壽命終了的時候，就能夠帶業往生。帶業往生之後，還有那些煩惱在心裏，這叫心垢。帶業往生的眾生，到了極樂世界要斷惑，不是往生之後，見思惑沒斷，沒有問題，可以不斷。可以不斷，是因為我們在這個世間很難斷，所以用特殊的辦法，換換環境，到極樂世界去，一到極樂世界還是要斷。到那個世界能斷得非常快，那個環境一切都是那樣美好，自然很快就斷了。這是用七寶池的水，用這水就能夠斷。不但斷見思惑，塵沙惑、根本無明，這都叫做心垢。要不然，聲聞眾、大菩薩為什麼還要到寶池裏去洗澡？聲聞眾要斷塵沙惑，他的見思惑已經斷了；大菩薩要斷根本無明。蕩除的心垢包括見思惑、塵沙惑、根本無明，在水池裏洗，就能幫助那些菩薩、聲聞，把心垢一層一層去乾淨。

我們在這個世間，有人說：「我們建立人間淨土，我們就在人間來修，學佛、成佛，一方面度化眾生，一方面自己成佛。」不錯！你這個志願是很大，但是要問你自己有沒有這個功夫？這一生能維持下去，你沒有證果，再一轉世，有隔陰之迷，在下一世，能不能接觸到佛法？大有問題！所以這一點，我們要特別注意。

下面講「清明澄潔，淨若無形」，這是講水質，水質既非常清，又非常明。「澄」是水裏連摻一點雜質都沒有，「潔」也是那樣。這種清明澄潔「淨若無形」，乾淨到什麼程度？「若」是好像，好像沒有一種形相似的。我們看池塘的水、河裏的水、海裏的水，我們看得出來，我們看一片都是水。在七寶池裏的水，好像看不到似的，好像沒有形狀似的，這是形容那個水「清明澄潔」，好像看不到一點形狀，可以說是淨到極處。「寶沙映徹」，前面講過，七寶池的池底都是各種寶、金沙鋪起來的，有各種寶沙，「映徹」，那個寶沙也發出光。這裏講水好像沒有形狀，能看見池底那些寶沙，「映徹」是一直照到底，「無深不照」，寶池有多深都能照到，就是寶沙「映徹」。

水質為什麼這樣清淨無形？要了解我們世間的水，人類眾生看的，無論那裏的水，都是流動性的水，我們雖然會游泳，可以在水裏活動，但那是暫時的，不能長久在水裏；魚這一類的水族動物，牠就把水當作自己的家園，能夠把水當作自己的家園，就跟我們人類不一樣，水在牠們看起來，就跟我們呼吸空氣一樣，牠是藉著水生存的；鬼道眾生就不是這樣，鬼道眾生看水就是一團猛火，變成燃燒的火一樣；天道的眾生看到大海水是一片琉璃，那又不一樣。就拿我們人道眾生來講，人道眾生處在不同環境，所見的水也不一樣，我們在台灣用的水、喝的水，是這種情況，在其他講究環境保護，特別注重衛生的地方，他們的水質，自然的水源也好、自來水也好，跟我們又不一樣。為什麼要說這些情況？在我們世間的水，是眾生的業力，眾生造了什麼業，用的水、遇到的水就是什麼狀況。我們大多數的人都造業，所以現在水也污染了，水污染之後怎麼樣？自己造業，自己享受污染的水、喝污染的水！這不是自己造的嗎？是業所造的。極樂世界七寶池的水可不是業造的，是阿彌陀佛那種大願的願力造成的，阿彌陀佛以他的願力造成，當然是最完美的。凡是要往生極樂世界的眾生，非發願不能去，既是發願，他能夠到七寶池，是願力，不是業力！這一點要特別分辨清楚。因為這個關係，所以七寶池裏的水「淨若無形」，而且寶沙也能夠「無深不照」，這是願力造成的。

再說「微瀾迴流，轉相灌注」，七寶池的水也起一點波瀾，「瀾」是水起了一點波浪，可是波浪不大，不像我們大海的水，那不得了！小船到遠洋的時候，一浪打來，那受不了，船幾乎就翻掉，危險得很！它是「微瀾」，極樂世界的風是微風，水的波瀾也是微瀾，微微的，「迴流」，這個瀾在微風一吹的時候往前面推，然後又回過來，這叫微瀾迴流。「轉相灌注」照映前面在七寶池裏沐浴的時候，隨著個人的意思灌注。還有「安詳徐逝」，「安」是很安穩、安然的，「詳」是不急，不急才能「詳」，像我們辦事情，心裏很緊張，匆匆忙忙，不是忘了這個、就是忘了那個，秩序就亂了！講「安詳」，「詳」是詳詳細細，一件一件的，程序不會亂，叫做詳。「安詳徐逝」是水的那種狀況很柔和、很安詳，慢慢的，「逝」指水流，我們讀論語就知道，「子在川上曰：逝者如斯夫」，河川上的水往下流，叫「逝」。水是流動的叫「逝」，可是這個流動的水徐徐的，不是很快，沒有急流，急流是流得很急、很快，這是「徐逝」，所以下面講「不遲不疾」，也不是非常遲，所謂「遲」，好像不流動了，流得很慢，不是那樣；也不疾，疾是流得很快。既不遲也不疾，就是「徐逝」。這一段講七寶池裏的水那種流動的狀況，想想看，水的流動，那樣平和、安詳，我們在這個世間那裏享受得到？

再來的意思也跟前面一樣，我們世間的水，在內地的黃河水、長江水，長江三峽的水流得多麼急啊！其他各地的水，急流也很多，海水更不必說了。一般研究學術的人，往往把自然界跟我們人的心理看作是兩回事，打成兩截，一般學術都這樣。其實佛法、中國的傳統文化都講一元化的，中國文化講心物合一，先王傳下來的文化，心與物（就是精神、物質）是一回事、是一元的，佛法更是如此。一般學術界講，自然界與我們身體沒有關係。按照佛法來講，自然界的山河大地，就是我們眾生的第八識流露出來的，第八識有形相、有形狀，第八識的形狀展現在外面就是山河大地，我們有什麼樣的業力就有什麼樣的自然界。比如我們人道眾生到人間來，我們前世造了人間的業，一到人間來，看看周圍的環境，就是我們已經造的業，所見的山河大地、自然界的狀況，就跟我們過去所造的業完全一致，相合的，這是我們的第八識顯露出來的；畜生不是這樣，我們告訴地下的螞蟻說，台中有個大肚山，牠根本就不知道，在牠的第八識裏根本就不存在那個，牠的業力跟我們人道的業力不一樣；鬼道的業力跟我們也不一樣，我們的房屋有牆壁，門一關，我們人就無法進出了，你關門能關得住鬼嗎？關不住的！鬼不受門窗、牆壁限制，一座山也攔不住鬼，為什麼？鬼的業力跟人的業力不一樣；生到天上的天道眾生，當然更不一樣。我們在娑婆世界的六道眾生業力不同，所以環境不同。

現在講水，水質不好，海水的波浪那麼高，就因為我們眾生有險惡的心，所以水的波浪才會那麼高、那麼危險。我們心理很危險，高低起伏很大，所以才有高山、深海，這就是我們眾生有什麼樣的心理，就造成什麼樣的自然環境，業力感應出來的。極樂世界不是這樣，極樂世界眾生的心理是平等的，所謂的平等心，所以極樂世界沒有高山，都是一片平地。為什麼是一片平地？凡是能夠往生極樂世界的眾生，雖然學佛的程度不相等，在心理都是平的。我們心理不平，就要念佛伏住煩惱，能夠伏得住，心理就平了，如果心理不平，有不平之氣在，煩惱就伏不住，伏不住就很麻煩，要往生就很難。

下面是第四小段「波揚妙聲」，經文：波揚無量自然妙聲，隨其所應，莫不聞者。或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲。

「波揚無量自然妙聲」，「波」是波浪，就是前面講的微瀾，微瀾微微地起了波瀾，有了波瀾就揚起聲音，那種聲音叫「妙聲」，那個微瀾裏揚起「無量」的妙聲，沒辦法說出來有多少，那是「自然」美妙的聲音。那種美妙的聲音也是「隨其所應」，眾生喜歡聽什麼聲音，就聽到什麼聲音。怎麼隨其所應？比如對於佛法程度淺的人，這個聲音跟他講的佛法，正好他一聞，就聽得明白；對於佛法了解很深的，這種妙聲，他一聽，就是很深的佛法。「莫不聞者」，深與淺，隨著各人學習的程度各有所聞。下面概略講，有三種，「或聞佛聲」，聽到佛說法的聲音，「或聞法聲」，法聲就是八萬四千法門，聽到這些法發出來的聲音，「或聞僧聲」，除了佛以外，那些大菩薩、聲聞眾等等，他們說的法，叫做僧聲。就是三寶的聲音，不離開三寶，所以阿彌陀經裏講「念佛、念法、念僧」，原來是「皆悉念佛、念法、念僧」，到後面一段就「自然念佛、念法、念僧」，他們的程度是不等的。今天講到這裏為止。