各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十六頁，第四行開始，經文先念一小段：佛告阿難，其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，這是第一個因「發無上菩提」。一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。這是第二個因「一向專意十念」。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。這是第三個因「聞法信樂一念」。

◎下輩

今天講三輩往生的「下輩」往生，上輩往生有上輩往生的因與果、中輩往生有中輩往生的因果、下輩同樣有因有果。下輩的「因」，講表裏一共列了三項，這三項都是從經文裏摘出來的；「果」有兩項。把三輩往生講完之後，最後有個總結，就是「結贊」，讚歎往生。

淨土宗主要有三部經，一部是這部佛說無量壽經，再一部是佛說阿彌陀經，「無量壽」是翻譯的名詞，原文是「阿彌陀」，我們持名念佛，念的時候還是念「阿彌陀佛」，另外一部經是觀無量壽經。這三部經的重點各不相同，比如觀無量壽經的重點是講觀想的功夫；這部無量壽經，把阿彌陀佛在因地怎麼發願、怎麼修行，然後成功，成功以後度化眾生，教人怎麼修持的方法，可以說是很完整的一部經；阿彌陀經的重點是講持名念佛的方法以及理論。雖然重點不同，但是三部經都講到持名念佛，比如觀無量壽經講到最後，還是勸學的人要持名念佛。我們現在研究無量壽經，這裏就教人家持名念佛，所以持名念佛在三部經裏，共同都講到。我們講淨土宗念佛法門，最重要的是持名念佛，因為講到三根普被，無論上等根器、中等根器、下等根器，都能得到平等利益的，就是持名念佛。

現在講下輩，下輩也跟前面的上輩、中輩一樣，裏面再開出三品，就是下上、下中、下下。三輩合起來講，就是九品往生。前面講上輩、中輩的時候，種的因各個不同，我們現在看下輩的「因」。

第一個因「發無上菩提」，經文：「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「其下輩者」，下輩往生的人，「十方世界諸天人民」，十方世界是以西方極樂世界來講，在西方極樂世界的十方︱四方、四維、上下。十方世界的諸天人民，「其有至心欲生彼國」，他們有至心，欲生彼國，要生到極樂世界，「假使不能作諸功德」，假使那些人民，不能像上輩、中輩的人那樣做種種的功德，下輩往生的人不能做那些功德，那要怎麼樣？「當發無上菩提之心」，應當要發菩提之心，這個菩提之心是無上的，「發無上菩提之心」是發成佛的心。

經文的文字，一看都很清楚、很明白，但是我們研究經文，愈是遇到經文很淺顯的時候，愈是不能忽略，這當中有些重點要注意：「十方諸天人民」，為什麼講諸天人民？本來在十方世界，無論那個佛土的世界都有六道，按理說，六道眾生都能夠往生，但是往生機會最多的，就在天道、人道，所以講「諸天人民」。其他各道不是沒有往生的，比如就我們娑婆世界來講，也有鸚鵡往生的，在內地，還有一對白鵝，牠們在寺廟裏長久地聽人家念佛，聽著聽著，到壽命終了的時候，也往生了，但是這是特殊情況，不是普遍的。除了這種特殊情況以外，最能夠成就的，就是人、天兩道，而在人、天兩道之中，又以人道最好。為什麼？在我們的想像中，天道比我們人道好得多，一切很享受，要什麼就有什麼，也正因為種種的欲望都能夠滿足，所以求道的心很弱、很淡薄。就拿人間來說，我們也常講「富貴學道難」，大富大貴這種人，你勸他學佛比較難，何況天上！人間任何富貴人家，都比不上天道，就是人間的帝王，也比不上天道的人。這樣看起來，天道能夠學道，成就比較難一點，所以最容易成就的，還是我們人道。我們人道有種種痛苦是不錯，痛苦還有休息的時候，這個苦不像地獄那種苦一直連著不斷，不是那樣。我們人間的痛苦，還有停止的時候，也有一些小小的快樂，所以我們還可以警惕自己：有這麼多的痛苦，要想辦法解決。再者，還有一點休閒的時間，小小的安穩時間，有這個時間，我們可以學道，可以提起我們求道的念頭。所以學特別法門能夠成就往生，或是學普通法門能夠成道，都是在人道最多，經文講「諸天人民」的道理就講這兩者。

「其有至心欲生彼國」，所謂「至心」，這要注意，我們原來不知道佛法，學了佛，知道佛法了，佛法能夠了生死、能夠成佛，但是了解道理之後，普通任何一宗、任何一個法，都不是在我們這一生能夠成就的。然後再聞到淨土法門，知道有極樂世界，就相信淨土法門，這才發心往生極樂世界，這就是「欲生彼國」。「欲生彼國」要發心，發的是什麼心？不是普通的發心，這是特別法門，所以要特別的發心。你看經文裏，很平常的一句話︱其有至心欲生彼國，看似非常平常，但是把「至心」這兩個字，拿出來研究研究，覺得這一句絕對不是普通的。「至心」在上回我們也大略研究過，這裏我們重新再看一看，所謂「至心」是什麼？「至」是到了究竟，最徹底了，這叫至，發心發的是最徹底的心、最究竟圓滿的心，這叫至心。我們再進一步研究，什麼樣的心才到了究竟？什麼樣的心才最徹底？那可以說，絕對不會再退轉、絕對不會再更改，這叫至心，就是我們一發心要往生極樂世界，這個心一發以後，絕對不會因為任何因緣而改變心意：我們不往生極樂世界，我們要往生其他世界。不能更改！不管遇到任何境界、任何優厚的條件、最特殊的什麼因緣，都不可以更改，這叫至心。

我們老師過去講到這裏的時候，他老人家真是慈悲，就舉個例子來增加我們堅定的心念。舉什麼例子呢？他老人家說：我們現在已經知道極樂世界那麼莊嚴、那麼好，我們當然要發心到那邊去，假使有別的大菩薩，甚至釋迦牟尼佛來告訴你說：「我原來在淨土三經裏講的極樂世界是這樣，我現在再說一個世界，比極樂世界還好上多少倍，你要到那個世界去，比到極樂世界更容易！」我們老師說：你聽到這個大菩薩，甚至聽到釋迦牟尼佛這麼告訴你的時候，你怎麼辦？他老人家說：你應該稟告釋迦牟尼佛說：「我已經發了至心，我是根據佛以前告訴我的而發心，既然發了心，現在佛告訴我更好的，我還是不更改，我的心不能變更的。」這樣你的至心就沒有動搖。假使你稍微一動心，跟著就接受後來的意見，你一接受的時候，把原來的至心整個放棄了。原來的心整個放棄，你後來的心要重新建立，也許再過一些時候，又有另外一位菩薩、又有另外冒充的佛，來告訴你還有更好的，你又再更改，你改來改去，別說至心，普通心也發不出來，永久沒有發心，這要特別注意。我們老師講到這裏，舉這個例子，那真是懇切到極處了！所以我們學淨土念佛法門，一般人說：「淨土宗的念佛法門，自己看看經就好了，很簡單，我們照著修就好了。」你不研究就算了，你要往裏面研究，沒有祖師、沒有老師那樣懇切的交代、那樣指點，我們不行啊！我們遇到境界就把我們的心障礙了。

「至心」就是這樣，遇到任何因緣、任何境界，我們都不更改，就是用至誠心，至心要生到彼國去，「彼國」就指極樂世界，這是一個總說。「假使不能作諸功德」是就下輩往生的下三品來講的，「當發無上菩提之心」，應當要發我一定要成佛的心。

第二個因「一向專意十念」，經文：「一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國」，要一向專意地念佛，講專意，念得多當然更好，如果念得不多，甚至只念十念，這十念是念什麼？念無量壽佛，這部經是無量壽經，我們念的時候是念阿彌陀佛的名號，不能改的，這裏講無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。一向專意地念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是實行的功夫，念的目的是什麼？就是願生其國，生到極樂世界去。

這裏要注意「一向專意」，「一向」是從了解淨土法門，知道生到極樂世界的種種好處，然後發心，發了至心就要實行，要用正功夫，正功夫就是念佛。念佛怎麼念法呢？這裏講「專意」，專意是什麼？就是專心致意的，「專」是把心完全用在這上面，「意」是我們的心意，心裏的念頭集中在這上頭，就是專意。我們不要認為：這樣專意，怎麼辦得到？我們各人有各人的工作，無論從事什麼行業，都有自己的事業，怎麼能夠一天到晚這樣專意地念佛？要了解，所謂專意，就是我們的念頭（心理）不要忘記佛號，所謂不忘記，怎麼解釋？不管我們念佛的時候、不念佛的時候，我們對佛號都沒有忘記，正在念佛時，當然是念茲在茲地念，不會忘記；就是不念佛的時候，佛號在我們心裏也沒有失掉。為什麼佛號在心裏沒有失掉？上幾次跟各位提到，我們念佛要念得熟，什麼叫「熟」？「熟」是熟練，遇到任何狀況，第一個念頭起來就是佛號，假使這個佛號不在我們心裏面，佛號起不來的。佛號既是隨時能從我們心裏起來，這麼熟就證明佛號在我們心裏沒有忘記、沒有遺失。這樣對我們一般工作有沒有妨礙？沒有妨礙，絕對沒有妨礙！你儘管做任何工作、任何事業，你的心裏存著佛號，就如同我們每天吃三餐飯，吃早餐的時候到了，就想應該吃早飯了，到中午的時候，就想到該吃午餐了，一日三餐，恐怕還沒有人會把吃飯的事情忘記。以這個做比喻，果然我們念佛，就像我們吃飯那樣，在我們心裏不會忘記，大概我們就算得上是專意念佛了。

第三個因「聞法信樂一念」，經文：「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國」，「若聞深法」，假如學的人在聞到深法的時候，「歡喜信樂」，「樂」字，有人念ㄧˋㄠ，當好（ㄏˋㄠ）字講，聞到這個深法，發生歡喜心、發生深信、愛好；讀ㄌˋㄜ也行，「好之者不如樂之者」，對於這件事情你好著它，以這個為樂，那就更好。「不生疑惑」，不會發生任何疑惑，對於這個深法不會發生疑惑，「乃至一念」，前面講十念，這裏再講，假使十念念不到，縱然你只有一念的時候，「念於彼佛」，念阿彌陀佛，你「以至誠心，願生其國」。

我們再看「若聞深法」，聞到這個深法，然後發生歡喜心、信樂，不生任何疑惑。什麼是「深法」？本來佛法就不是那麼容易了解的，為什麼佛法不容易了解？因為我們在六道生死輪迴的凡夫眾生，我們的念頭（心理），無時不在五欲六塵上面，無時不想到世間的錢財、權力，種種滿足我們欲望的那些事情。任何一個凡夫，不管是貧窮、富有、有學問、沒學問，做了大官，甚至做古代的皇帝，他的心都在這上面。學佛要把這個心轉變過來，因為我們凡夫的心，都在五欲六塵的塵世間，我們的心完全跟塵世間相合。佛是覺悟的，覺悟什麼？心在塵世間，就離不開塵世間，因此生生世世都在人世間、在六道，出不來！學佛要覺悟，就要背塵合覺，要跟六塵背道而馳，要跟覺悟的法相合。但是講歸講，要了解這個道理而能夠覺悟，就非常困難，不了解這個道理，怎麼樣也沒辦法了生死，不肯放棄世間的財色名食睡，怎麼能夠了生死？一定要放棄。要放棄，必得了解道理，所以要了解佛法不容易！

一般的高僧大德，你要問他佛法，說簡單非常簡單，為什麼？你能放得下就好，放得下就能得到自在。放得下什麼？就是把五欲六塵統統放得下。要放得下這些，談何容易！「放得下」這三個字人人都會說，但是貪圖五欲六塵的心理放不下，必得破除貪求心，把它斷除掉才能了生死。要斷除這些，首先要能夠覺悟，不能全部放得下，也要學著逐漸能夠放得下。普通法門沒有別的，就是學能夠放得下，逐漸放下我們的外財（身外之財），進一步到身內（本身的生命），整個通身放得下，煩惱障、所知障就全部能夠破除，這才能夠成就。普通法門的任何一宗都要斷惑，貪瞋癡這些惑必得斷除，才能證到真如本性，普通法門要斷惑證真，共同原則都是這樣，但是這個原則就很不容易了解。

「深法」是要深入了解的，就以淨土法門來講，研究念佛法門的理，實在說，我們真是不了解。別說我們不了解，就是證到四果羅漢、大乘法的三賢菩薩、登地的地上菩薩，也還不完全了解。講瞭解是要透徹了解，要真正了解到透徹、到究竟，「唯佛與佛乃能究盡」，只有佛與佛才能究竟了解。因此在阿彌陀經講到最後流通分的時候，六方恒河沙數的諸佛都來讚歎、來證明，證明這個法門是特殊的、殊勝的。不是普通人來證明，因為只有佛才能究竟了解，這是「深法」。聞到這個深法之後，就發生歡喜，發生歡喜就起了信心，必須照這個法來修才感覺有樂趣，感覺快樂，如果不按照這個法去修，就感覺不樂，所以「歡喜信樂」，這樣就「不生疑惑」，不生任何疑惑。

如果有一絲一毫懷疑，就是有點不確定，所謂疑惑是什麼？遇見任何境界來試探，心裏的念頭就動了，那就是疑惑。不疑惑是：不論任何人拿任何境界來試探，我們都不會發生動搖，這叫不起疑惑，這包括任何理論。如果有人告訴你：「你現在念十念，或者念很多念，我現在有個更好的辦法，不用十念，比你的方法更快！」你也不放棄這十念、不會放棄這個意念，你還是堅持持名念佛，而且持名念佛發的願，是專門要往生極樂世界的，絕不會在中途變更。假使有很多人來說：「你念十句佛或念十口氣（念十念），甚至念一聲佛，我就讓你做皇帝，不管在那個世界、那個國家，我讓你做皇帝。」你謝謝他，告訴他說：「我寧願不做皇帝，我念佛不是為了做皇帝，也不是為了任何其他目的，我念佛是專門求往生西方極樂世界的。」為什麼？你可以告訴他：「我要是接受你的好處，做了皇帝，極樂世界就去不成了，不但去不成，一做皇帝之後，非下地獄不可！」做皇帝，好是好，造了多少業！一定下地獄的。這樣一想，划不來，就堅定自己的信念，一定不受任何試探、不受任何影響，這才算「不生疑惑」，我們對於極樂世界才談得上深信不移。

我們現在研究經文，還沒實際遇到這種境界，假使我們有因緣，真正遇到了，別說有人讓我們去做皇帝，就是人家派你做部長，或者請你當院長，普通人會想：這個部長得來不易！或者：當上院長更不容易！你一做部長、一當院長，就要把心思完全用到世間法去，跟著他（派你的人），他叫你怎麼做，你就要配合他，了生死就自自然然地放在一邊了！再縮小範圍來講，人家給你任何好處，你接受了，你總得要報答人家，你接受人家的恩惠而不報答人家，這說不過去。所以中國古代傳統的學問講：「無功不受祿」，受了俸祿，不為人家奉獻自己與祿相當的能力，這是不符合因果的。所以我們不能隨便接受人家的贈與，人家的贈與，不是完全不可以接受，要看他的動機對不對，他要求我們替他做什麼事，這一定要考慮清楚。為什麼要提起這種境界？因為我們要謹慎地防範自己，我們在這個社會上與人家來往，時時刻刻要防範人家把我們修持的功夫、發的願拉回去，讓我們退轉。我們在世間要想不退轉，要具備相當的功夫。我們現在研究經典，必得心裏有這麼一個了解，遇到任何境界的時候都要提醒自己，我們念佛，只有求往生極樂世界。

「不生疑惑，乃至一念，念於彼佛」，前面講十念，這「一念」應該比十念更少，跟各位講，愈少愈不容易！各位想想看，到壽命終了，往生的時候就憑一念往生，一念不顛倒，正念分明，就憑那一念往生的，多念還得了？多念就不是一心了。所以這「一念」非常不容易，「一念」必得不生疑惑，要懂得這個深法。這「一念」怎麼樣才能做得到？在觀經裏講下品下生，因為造了五逆大罪，到了快死的時候，地獄相已經出現，馬上要墮地獄了，心裏發生最大的恐怖，正在這個時候，他過去的功德發現了，正好有善知識來開導他，開示他念佛的法門，教他念佛。這個時候等於到了最後關頭，沒有其他任何念頭了。這時候他提起一念，這一念是生死交關的時候，他這一念就管用，就能把一切的境界轉變過來。所以印光祖師在閉關的時候，寫了很大的一個「死」字，我們念佛的人果然不忘記「死」字，每念一聲佛的時候，就要想到，當然正在念佛的時候，不要有其他念頭，只是念佛，但是要事先了解：我念佛不為別的，就是要了生死。當下這一念，不要想我還能活很久，不要有這個想法，每一念就準備往生，任何一念，要準備能夠走，隨時就去。就是這一念，有這個決心、有這個願力，才能構成這一念。這一念才能感應道交，才能感應阿彌陀佛來接引。

念佛法門講，能夠帶業往生的三資糧是信願行，信願行不是隨便一看：有信願行，就能帶業往生。必得了解信是怎麼信、願是怎麼願、念佛（行）怎麼念？這樣帶業才能帶得了。上面的因講過去了。

下面是「果」：此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。

「此人臨終」，下輩往生的人到壽命終了的時候，「夢見彼佛，亦得往生」，上輩往生見了報身佛；中輩往生見到化身佛；下輩往生，夢見佛也行，只要夢見佛也能往生。這是第一個果「夢見彼佛」。「功德智慧，次如中輩者也」，他的功德、智慧，比中輩再次一等。這是第二個果「功智次中」。

◎結贊

長行文最後是「結贊」，歸結一個讚歎：佛告阿難，無量壽佛，威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎。這是「十方如來稱歎」。於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所，恭敬供養。這是「恆沙菩薩供養」。及諸菩薩聲聞之眾，聽受經法，宣布道化，南西北方，四維上下，亦復如是。這是「聖眾受法宣化」。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「無量壽佛，威神無極」，阿彌陀佛的威德、神通，「無極」是沒有極限，不可思議的神通威德，「十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎」，十方世界無量無邊不可思議的那些佛，諸佛如來沒有一位不稱讚他、讚歎他，就是稱歎阿彌陀佛。「於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所，恭敬供養」，「彼」指極樂世界，在極樂世界的東方，有恆河沙數那麼多的佛國，那麼多的佛國有無量無數的諸菩薩眾，「諸菩薩」是各個大菩薩，那些菩薩眾「皆悉往詣無量壽佛所」，統統到阿彌陀佛那裏去。到那裏去做什麼？「恭敬供養」，供養阿彌陀佛。「及諸菩薩聲聞之眾」，以及那些菩薩、聲聞，「聲聞」是內修菩薩道、外現聲聞身，這些大眾「聽受經法」，都到極樂世界去聽經或淨土的佛法，「宣布道化」，聽了之後，再回到自己的世界來宣揚、流通，「道」當「從」字講︱跟從，像阿彌陀佛教化一樣。下面再總歸一句：「南西北方，四維上下」，這就是十方，「亦復如是」，其餘的南、西、北、四維、上下，也都像東方這樣。

九品往生的因果都說完了，下回講頌。