各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十八頁，第二行開始，經文先念一小段：爾時世尊，而說頌曰。東方諸佛國，其數如恆沙，彼土菩薩眾，往覲無量覺。

◎重孤起三十頌

上回三輩往生已經講完了，今天有新表，各位有新表的先看新表，後面的頌文一共有三十首頌。「頌」是中國的意思，在佛經裏講「偈」，有時候兩者合起來，就講「偈頌」。偈，大部分是一首四句，就是四句作一首，每一句的字數或者四個字，或者五個字，或者七個字，字數不一定。如果決定是五個字一句，就都是五個字一句。這裏的三十首頌，每一句是五個字，四句是一首，合起來有三十首頌。大致講，「頌」有重頌，重頌是什麼？就是把前面長行文的意思重複，用頌的體裁把前面文字的意思重複一遍，這叫重頌。重頌以外，有孤起頌，孤起頌裏講的意思，跟前面長行文不相同，不是重複的，它是單獨起的意義，叫孤起頌。三十首頌，前面七首頌是重頌，表裏講「一為七頌（結歎重頌）」，就是把前面的文字做一個總結、讚歎，這是前面七首。這七首頌，因為前面的意思都講過了，我們看的時候，不必詳細研究。後面一共有二十三首，那就是孤起頌。

◎重頌結歎

前七首頌是重頌，先用兩句話提起頌文的意思，「爾時世尊，而說頌曰」，「爾時」指前面的三輩往生以及結論、讚歎都講完了，這個時候，「世尊」指釋迦牟尼佛，「而說頌曰」，就說下面的這些頌。第一首偈「東方恒沙國菩薩往覲」，跟前面的長行文一樣：「東方諸佛國，其數如恆沙」，極樂世界的東方，那些佛的國土，數目有多少？就像恒河沙那麼多，一粒沙代表一尊佛教化的國土，東方有那麼多恒河沙的佛國。「彼土菩薩眾」，那些恒河沙數的佛國裏，各國的菩薩眾。這裏要注意，這些菩薩不是小菩薩，都是大菩薩。為什麼？我們在座的有很多受過菩薩戒，都算是菩薩，我們這些菩薩，如果現在馬上要到西方極樂世界，我們辦不到，沒有神通；東方那麼多恒河沙的大菩薩，身體是自由自在的，要到那裏都可以去，不必使用任何交通工具，本身就能去，這是大菩薩。這些大菩薩眾，「往覲無量覺」，「往」是前往，就到極樂世界去，「覲」是菩薩見佛，佛是長者，地位高，凡是地位低見地位高的人就叫「覲」，就是看、拜望的意思。前往覲誰？「覲無量覺」，「覺」是佛，無量覺就是無量壽佛，「無量」這兩個字包含無量壽、無量光，前往拜見無量壽佛，是這個意思。

第二首偈「餘七方菩薩往覲」：南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。

前面第一首講的是東方諸佛國，後面這首講「南西北四維」，南方、西方、北方，還有東南、西南、東北、西北（這叫四維），「上下亦復然」，再加上、下，跟東方合起來就是十方。就是西方極樂世界以外的十方諸佛國，每一方佛國的數量就像恒河沙那麼多，都像東方佛國那樣多。「彼土菩薩眾，往覲無量覺」，就跟前一首一樣，十方佛土的這些大菩薩去拜見阿彌陀佛。

第三首偈「天華寶香衣供養」，講這些菩薩眾去供養無量壽佛：一切諸菩薩，各齎天妙華，寶香無價衣，供養無量覺。

「一切諸菩薩」是上面講的十方世界的諸菩薩，「各」指每位菩薩，「齎」是攜帶，帶了什麼東西？「天妙華」，從天空裏落下的美妙天華，「寶香」，這個香也是供養佛的，「無價衣」，不僅是穿的衣服，凡是一切遮蓋物品的遮蓋物都叫「衣」，比如用一塊布把桌子的桌面覆蓋起來，這塊布就是桌衣，用一塊布把車輛遮起來，這是車子的衣。凡是遮蓋任何東西的都叫衣，這個衣是無價的，不是用錢財能夠買得到的，沒辦法用任何有價的珍寶換取，這是無價之寶。用這些來幹什麼？「供養無量覺」，拿這些來供養阿彌陀佛。包括天妙華、寶香、無價衣，這都是財供養。

第四首偈「天樂歌歎供養」，還是供養，是用音樂來供養：咸然奏天樂，暢發和雅音，歌歎最勝尊，供養無量覺。

「咸然奏天樂」，這些菩薩除了用財物供養之外，大家都奏了天樂，「咸」是一同的意思，每個人都一樣，每尊菩薩都奏著天樂。天樂可不是我們人間的音樂，這是天上美妙的音樂，怎麼美妙？「暢發和雅音」，這個音樂很舒暢地發出和雅的音聲，以和雅的音聲「歌歎最勝尊」，歌有歌詞、歌曲，「歎」是讚歎，讚歎最勝尊，到佛的地位是最勝了，沒有任何人能夠超過他，別說普通菩薩，就是等覺菩薩也比不上佛，所以「佛是最勝尊」，以和雅音來歌歎最勝尊，就用這個來「供養無量覺」，拿和雅音這種天樂來供養阿彌陀佛。

「和雅音」，我們稍微注意一下，「和」是和諧、和平，「雅」是清雅，很清潔、清淨的，叫「雅音」。中國的詩歌，比如詩經裏有小雅、大雅，那個文字固然是雅，吟詩的譜也是雅音。我們只是這麼講，實在說起來，我們現代人沒有福報聽到和雅音。現在那些寫歌詞、歌曲的人也不知道，他如果知道就會寫出那種和雅音，現在大家都不知道。雖是不知道，可以從反面了解一下，我們現在聽人家唱歌、彈奏樂器，都沒有和雅音樂的這種氣氛。怎麼說？比如現在學西洋的音樂，各位從電視台就能看到，又唱又跳，這還不算，無論是詞、是曲子，他一演奏，一唱出來，叫人家心裏不是動了邪念，就是心裏激動，不會有平和之氣，這是一種。再說，各國都有軍樂，軍隊裏奏的音樂，應該不會讓人家學壞，但是軍樂的進行曲一唱起來，裏面有一種殺伐之聲，就是要人家在戰場上衝鋒陷陣、殺敵人的那種音樂，殺氣太重了！也不是和平的。還有靡靡之音，叫人家聽起來，也沒有一種和平之氣。像這些音樂，你看看，現在我們所聽到的熱門音樂是搖滾的，除此之外，還有什麼音樂讓我們一聽之後，心靈就能淨化的？這種音樂在那裏聽得到？不得已，我們可以從道場裏聽聽唱讚，爐香讚、其他各種讚佛的讚，還有一點和雅音在裏面，所以叫梵音，這些「讚」就是梵音，從天上來的。除此以外，還有中國古時候純正的國樂，杜工部曾經在詩裏講：「此曲只應天上有」，這個樂曲應該是天上才有的，當然他的意思不是讚歎音樂，是諷刺的話，諷刺皇宮裏才有，一般民間享受不到。可見在古時候，好的音樂是有，國樂裏有，不過現在要聽純正的國樂，大家不能欣賞，沒有那種音樂水準，沒辦法欣賞。

講這些幹什麼？顯示出這裏講的「和雅音」，所謂和雅音，那種音樂一演奏、一唱出來，就把我們凡夫的妄念，喜、怒、哀、樂這些不能平衡的心理情緒，都能夠平和下來。一個修道的人不能保持心理平和，這個道沒辦法修學。有很多人想：「念佛沒有念到一心不亂，我找別的特殊辦法，要能趕快見到某種境界，快點成就！」這種想法就是一種煩惱，不會學好的。要學好，只有這句佛號，老老實實的，不要摻雜其他的法門進來，就是一句佛號，很平和地持下去，保持平常的心理。雖然沒有聽音樂，也沒有演唱音樂，可是懂得和雅音的理，就等於古人講的無絃之琴，一張琴放在那裏，用不著絃，就是聲音沒有彈奏出來，我們保持心裏的境界，那種和雅、和諧的心境，這就是幫助你念佛、幫助你修道。沒有這份心理的修養，別說念佛很難念到一心不亂，念佛是最方便的都修不好，學其他任何法門，你用那種急躁的心理，急躁就是煩惱，用那種煩惱的心理，你能學得好？沒有那回事！

第五首偈是「稱揚」，講歌歎的內容：究達神通慧，遊入深法門，具足功德藏，妙智無等倫。

「究」是究竟，「達」是通達，「慧」是智慧，一切的神通、智慧究竟通達。佛家講修道，不論學小乘、學大乘，真正入定的時候，神通就會發現。但是不管在什麼地位、得什麼神通，都比不上佛的神通。佛的神通到了究竟，任何大菩薩的神通也比不上。再說智慧，智慧比神通更重要，度化眾生的事情，說起來是要靠智慧的，學菩薩道，去一分煩惱，就開一分智慧，把煩惱去得乾乾淨淨，智慧就完全開發出來了。菩薩有一個階位、一個階位，就是由淺入深，到了大菩薩，甚至到了等覺菩薩，他的智慧還沒到究竟的境界。到達究竟的智慧，就開發大圓鏡智了，成佛才有那個智慧。所以「究達神通慧」是讚歎佛，他的神通、智慧，到了究竟的地位，到了通達、最圓滿的地位了。

「遊入深法門」，「法門」是佛所說的種種法門，「深法門」指的是什麼？世界就像恒河沙數那麼多，每個世界裏的眾生也像恒河沙數那麼多，任何一個眾生，他的煩惱也很多，而且每個眾生的煩惱都不相同，雖然一樣都有貪、瞋、癡，但是所貪的東西、貪的對象不同，每個眾生的貪有淺有深，每個眾生的心理都不一樣。這個「深法門」，就看是什麼樣的眾生，他有什麼樣的煩惱，應該用什麼方法來對治，就像醫生診斷病人是什麼病、這個病出在那裏，然後用什麼藥來對治，這就是深法門，眾生無量無邊，所以佛法也是無量無邊。佛能夠把這些無量無邊的法，運用得非常好，對於任何眾生，知道該用什麼法，一用出去，就能把那個眾生度化過來，這是「遊入深法門」。

「具足功德藏」，凡是度化眾生，讓眾生得到佛法的利益，這是功德，「藏」就像倉庫一樣，裏面收藏的太多了，功德多得數不清，就叫功德藏。「具足」是完全具備，功德真正圓滿，叫「具足功德藏」。「妙智無等倫」，這個智慧稱為「妙」，「妙智」是這種微妙的智慧，純粹是以佛度化眾生來講的，佛運用這種妙智來度化眾生，任何眾生只要與佛有緣，一定能夠度化過來，不論他是在什麼地位、什麼境界，都需要這種妙智來度。這個「妙智」，當然菩薩也有，可是不像佛那樣圓滿，「無等倫」，「倫」是相比、那一類的，佛的妙智，沒有任何一位大菩薩能夠比得上，這叫「無等倫」。比如妙法蓮華經，一個「妙」字，天台宗的祖師就說了九十天，可見「妙」字裏面的內容太多了。為什麼妙智這麼重要？佛的妙智就是善巧方便，到佛這個地位，他善巧方便的智慧可說是無等的，沒有任何人比得上。這怎麼說？我們不要認為度化眾生要很多言語，或者寫很多文章、著作多少書來度化，當然這也是一般度化少不了的，要用言語、文字度化眾生。佛度化眾生當然也用這個，可是佛的善巧方便不僅這樣，甚至不動聲色就能把眾生度化過來，只要因緣到了，你看佛在世的時候，很多佛的大弟子跟佛一見面，佛說：「善來比丘！」然後簡簡單單的幾句話，弟子鬚髮自落，然後就可以證果。那種善巧方便，那一位大菩薩能夠辦得到？這是妙智。有妙智就能看準對方，要用什麼樣的法來度化，一用那個法用對了，馬上就能度化過來，當下就得佛法的利益，這就是妙智。沒有妙智，你說得再多，用了好多功夫，眾生還不見得就能相信，因為智慧不到。佛就有這種妙智，他這種妙智，別說我們，等覺菩薩也還不到那種程度！

第六首頌，前半偈是「稱揚」，繼續歌歎佛，後半偈是「禮拜」：慧日朗世間，消除生死雲，恭敬繞三帀，稽首無上尊。

前面那首是歌歎無量壽佛的神通智慧、深法門、功德藏、妙智等等，這一首的前兩句說比喻，「慧日朗世間」，「日」是我們世間的太陽，我們地球如果沒有日照，是黑暗的，太陽一照，這個世間就明朗起來了，這裏的經文講「慧日」，「慧日」比太陽更高明，「慧」是智慧，這個智慧的太陽把世間照得明朗起來，這個世間就指我們眾生的心，我們眾生的心理是黑暗的。怎麼黑暗的？有煩惱在心裏，我們心裏的光明就被遮蔽起來，本來人人心裏都有光明，本性都有性光，有煩惱在，就把性光遮蔽起來。我們一學佛，接觸了佛法，佛的智慧就像慧日一樣，一照，就把我們心裏照得很明白︱朗世間。「消除生死雲」，「雲」也是比喻話，我們眾生心裏的煩惱妄念，就跟天上的烏雲一樣，假設天上沒有太陽，已經夠暗的，再加上滿天的烏雲，我們就看不見東西，我們人類眾生的心理都是這樣。想想看，我們每天所想的是什麼？不管我們在什麼地位，都只想到物質。貧窮人想到的是衣、食、住、行，就想飯吃得飽、能有衣服穿、有房子住，所想的是這個；有錢人希望錢財更多、做官的人希望官位升得更高，都是這樣想。除此以外，大概沒有想別的。這些想法都像天上的烏雲一樣，這個烏雲是比喻的話。我們眾生都有本性，本性沒有生死，本性那有生死？所以有生死，就是這些煩惱把我們的本性遮蔽了，然後才有生死。這些煩惱就是生死雲，怎麼消除？就用佛的智慧，佛說的佛法就像慧日一樣，陽光出現一照，把滿天的雲就消除掉了。我們眾生心裏的那些煩惱、那些妄念，我們接受了佛法，這個生死雲就能消除。所以這兩句是用比喻的話歌讚無量壽佛。

再來是禮佛，那些大菩薩以財物，又加上和雅音來供養，用音樂供養、讚歎之後，就是禮佛了。「恭敬繞三帀」，照佛家的禮表示恭敬，繞三帀︱右繞、旋繞，繞了三周（三圈），「稽首無上尊」，「無上尊」就指佛，沒有比他更上的，就是「無上」，「稽首」是五體投地拜下去，「稽」當「留」字講，首貼到地面稍微停頓一下，叫做稽首，表示最尊敬的意思。

這些禮都表示了，十方世界那些大菩薩供養、歌歎，也禮了佛，下面第七首偈就「發願」：見彼嚴淨土，微妙難思議，因發無量心，願我國亦然。

「見彼嚴淨土」，「彼」指阿彌陀佛的極樂世界，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，看到阿彌陀佛的極樂世界，這樣莊嚴清淨的佛淨土，這在十方世界、各佛世界沒有這樣。這些大菩薩為什麼到這裏來？還沒來之前，他當然聽說過，聽誰說過？十方世界每個佛土裏都有一尊佛，恒河沙數的國土都有佛，這些大菩薩聽那些佛講的。聽了之後，這些大菩薩修行的功夫、境界都非常高，有能力到極樂世界來的，就來了。原來是聽說，聽他們那個世界的佛介紹的，耳聞不如目見，現在來了，到極樂世界，親自看見了，一看見，原來他聽他那個世界的佛所講的怎麼好、怎麼好，這時一見到，的的確確，完全是那樣好。好到什麼程度？「微妙難思議」，「微妙」是指嚴淨土，那樣莊嚴清淨的國土，最微細、最美妙，講的佛法，可說是善巧方便，也最深，極樂世界是五塵說法，那個世界有？這樣微妙到「難思議」。「議」是言字邊，用言語可以說得出來的，叫「議」，「思」是用思想，我們用言語說的話還比較慢一點，思想的功夫更快。比如一句話，我們一個字、一個字說出來，假如不是一個字一個字說出來，我們用思想通過一下，十句話腦筋一下子就出現了，「思」比「言」更快。這裏講，不但言語難以說得出來，就是用最快的思想也難以想得出來，這就是不可思議，「難思議」就是不可思議。不可思、不可議，極樂世界那種莊嚴清淨的國土，說也說不出來、想也想不出來那樣好！「因發無量心，願我國亦然」，這些大菩薩看見阿彌陀佛的極樂世界那樣好，他就發心了，回到他們自己的國土裏，都要把自己的國土改造成跟西方極樂世界一樣。

我們要注意：地位那麼高的大菩薩，都還要到西方極樂世界去禮拜阿彌陀佛，請阿彌陀佛教他方法，他回去照著那樣辦，何況我們！我們現在生死都還沒了，都在凡夫的地位，我們不發願往生極樂世界，我們到那裏去學？我們不能像一般人講：「我們就在這個世間了生死、成佛。」當然釋迦牟尼佛講的法，每種法都能了生死、都能成佛，可是要想在這個世間，照這個佛法來了生死、來成佛，不知道在那一輩子才能辦得到？不是不能辦，要辦是一定能夠成功的，就是時間太遙遠了！我們一定要在這一生就能辦得到，所以必得求往生極樂世界，這是第一點。其次，我們一定要了解，學淨土宗是大乘法門，不是學小乘的，學小乘的話，我們關起門來，自己趕快解脫就好，自己斷見思惑，趕快自己求個成就。那不是大乘法門，大乘菩薩必得為眾生求法，上求下化，向佛來求法，求了之後，我們就要把佛法傳出去度化眾生。菩薩就是上求下化，我們發願往生西方極樂世界的目的，不是到極樂世界之後，一勞永逸地住在那裏，在那裏享受，不是如此！我們要學十方世界這些大菩薩的做法，我們到那裏去參觀、考察，考察那裏的環境、教學設備、教學方法，我們到那樣好的環境，我們學成歸來，一定要回來，回到我們世間來度化這個世間的眾生，必得發這個願，唯有發這個願才能往生，不發這個願，專門求到那個世界去享受，那很難成就的。

到了極樂世界，有的學的時間長，那當然境界高了，學到等覺菩薩當然好。有的悲心很重，他感受到我們娑婆世界的眾生太苦了，尤其現在末法時代，邪知邪見那麼多，人當然是邪知邪見的。有這些邪知邪見的人，你想想看，社會風氣、國家政治，能好到那裏去？不但是中國，外國任何國家，政治都沒什麼好的。為什麼？末法時代都是如此，由那些糊里糊塗的人來辦政治，能辦得好嗎？所以悲心很重的菩薩，趕快要回到我們世間。他一回來，雖然還沒到等覺菩薩的地位，可是見思惑一定是斷的，斷了見思惑，煩惱障就沒有了，他到這個人間來度化眾生，或者從事政治，那就大不相同了！他辦一切事情，都是從理性出發的，跟那些求名求利苦惱的凡夫眾生絕對不一樣。他是真正大公無私，不是為自己，而是為了老百姓在辦事情，辦政治是如此。度化眾生呢？他在末法時期，當然一切佛法都講，可是指導人家修持、發願，一句佛號老老實實的，真正勸導人家了生死、當生成就。除了這句佛號、老實念佛之外，他不會指導人：「你今天學這個，明天學那個，我還有更好的方法，你來學吧！」只有這句佛號最能指導眾生來成就，所以再來人就跟一般人不一樣。

最後這兩句：「因發無量心，願我國亦然」，這些到極樂世界去拜訪過的大菩薩，都發了無量心，「無量心」是：發大願的願心不可限量。每位大菩薩發這種不可限量的大願心，回到自己的佛國裏去，要以他的願力，使他的國土都能像極樂世界一樣。可是要知道，那種大菩薩才有能力這樣辦，他的辦法沒有別的，也是度化那些佛土的眾生，勸他們往生極樂世界，只有這個辦法。這首重頌，說到這一句就完了，下面的孤起頌，下次繼續。