各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十一頁，第二行開始，經文先念一小段：諸佛告菩薩，令覲安養佛，聞法樂受行，疾得清淨處。

我們繼續看三十首頌，這三十首頌，前面七首是重頌，後面是孤起頌。孤起頌在上週開始講，無量壽佛放光，然後又開示。剛才念的，講到十方世界的諸佛告訴各大菩薩，勸他們到極樂世界去拜見阿彌陀佛，拜見之後，就聞到阿彌陀佛的佛法，表裏講「三為五頌（勸覲往生及二者益）」，就勸那些菩薩去覲見無量壽佛，然後再勸往生到極樂世界，這一段一共有五首偈子。前面提到，極樂世界以外的十方世界各大菩薩，這些大菩薩都是地位很高的，否則不能親自到極樂世界去，他能夠親自到極樂世界，這不是小菩薩能夠辦得到的。今天講這些大菩薩到極樂世界去參拜無量壽佛。

◎勸覲往生

第一首頌：「諸佛告菩薩」，釋迦牟尼佛在講這個法的時候說，十方世界的諸佛，都告訴他們自己世界裏的大菩薩。比如東方世界的佛，告訴東方國土裏的菩薩，同樣的，我們娑婆世界的佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就告訴娑婆世界所有的大菩薩，其他十方佛都如此。告訴那些菩薩什麼？「令覲安養佛」，告訴那些大菩薩「覲」，叫菩薩去拜見佛。我們世俗的禮節，凡是拜見尊長都叫「覲」。諸佛告訴菩薩，叫他們去拜見「安養佛」，安養佛就是阿彌陀佛。這兩句是「諸佛勸往覲」，講十方世界的佛，勸告那些大菩薩去拜見阿彌陀佛。

拜見阿彌陀佛的目的是什麼？「聞法樂受行」，「樂」是音樂，經文裏講極樂世界是「天樂鳴空」，在虛空裏，到處都聽得見像天樂的音樂，天上的音樂不像我們人間的音樂這麼粗糙，天上的音樂太美妙了！極樂世界的虛空裏，時常都聽得見天上那種好音樂，這是一個。除了天樂以外，極樂世界還有特別的，凡是樹上發出的聲音、七寶池裏流水的聲音、鳥叫的聲音，一切的聲音都是音樂，當然有說法的，說法就是音樂，音樂裏就有法。所以去拜見阿彌陀佛就可以參觀極樂世界的環境，一到那個環境，除了天空的天樂之外，任何聲音都非常美，都是非常微妙的音樂。妙在什麼地方？他的音樂可不是我們普通的音樂，一般音樂，不好的音樂當然不必說，不好的音樂把人家的心術引導壞了，壞人心術，那當然不值得推薦；我們講的是好音樂，中國的國樂、西洋的古典音樂，過去那些古典音樂還不錯，也有它的好處，這些音樂都很好，可是音樂裏面，我們聽的只是一種藝術、一種美感而已，裏面沒有說法，頂多聽了之後，心裏得到一種平和，喜怒哀樂不至於過分發展，心裏心平氣和，這就了不得，聽音樂能夠聽到心平氣和就很好，能幫助修道，可是沒有說法。在極樂世界的天樂，一切的鳥語、風聲、樹的聲音，這些音樂都是法樂，裏面有佛法，這個音樂一聽之後，叫人家能夠覺悟。覺悟什麼？能夠明心見性，覺悟自己的本性。到極樂世界有這樣的好處，能夠聽到這種法樂。

聞到法樂，當然容易覺悟，我們學佛，釋迦牟尼佛講的佛法，最基本的是四諦法–苦、集、滅、道，首先教眾生了解：在世間，我們所受的苦非常多，苦怎麼來的？就是造業招集來的。換句話說，我們所受的苦、所受的報，這個報應是我們過去自己造成的。現在我們雖然在生活上很不錯，物質方面過得很富裕，但是心裏都不安，沒有安全感，這是什麼原因？就是共業所感，大家心理慢慢轉變，共業所感的，感到現在這樣的環境。別認為這個環境在物質上很享受，實在沒什麼享受，苦得很！必得明瞭這個事實。既是了解苦，不求道、不學佛，那怎麼行？說痛快的話，這個世間應該怎麼治理，不學佛是絕對治不好的。自古以來，中國的政治，除了堯、舜、禹、湯這些聖人在位的時候，其餘的統治者，那個皇帝真正為老百姓？都是為自己。必須相信孔夫子傳授的中國文化，實行仁政，中國文化跟佛法是一致的，自己要先成為聖人，再來推行政治，就是內聖外王。學佛要想成佛，必得度化眾生，像觀世音菩薩度化眾生，應以何身得度，即現何身而為說法，或現大將軍身，或現國王身，不一定的，但是最基本的，要懂得佛法，不懂佛法，沒有覺悟法做基礎，就不徹底。話說回來，我們聞到佛法，開始覺悟了，覺悟之後知道世間苦、集，必得學佛法，一切都要施捨，不但不能跟世間人爭名奪利，人家所要的，我們就給人家，不貪求那些東西，那些都是假的，世間的萬事萬物，愈是世間人所爭取的，都要不得，愈是拉著我們到生死的路上去！拉著下三途去！我們瞭解這個道理之後，還能像人家那樣做嗎？不能跟著人家做。佛法講，要背塵合覺，一般人所爭取的，不外乎一個名、一個利，我們要是跟人家完全一致，人家爭，我們也爭，那就背覺合塵了。我們背著覺悟，跟塵世相合，那還學什麼佛？必得背塵合覺，世俗人所要求、所爭奪的，我們不爭奪，這才是背塵，然後我們的道才能合乎覺悟之法。聞了法樂之後就要接受，接受什麼？接受佛理，必得按照佛理完全相信。

實際說起來，我們念佛的人常常感覺到，念佛念著念著，念頭就跑了，想想看，我們的念頭跑到那裏去了？跑到塵世間，這個緣分、那個緣分，到處跟人家攀緣。如果沒有攀緣之心，統統收回來，我們念佛的念頭怎麼會跑掉？不會跑掉的！最基本的，我們要背塵合覺，跟塵世的那些都要相背，合乎覺，確實相信世間的一切法都是生滅無常，官做得再大、錢財發得再多，也不能解決自己的生死問題，要是能解決，古代那些大皇帝都有能力，要什麼有什麼，就拿多少錢，叫閻羅王不要派小鬼拉他去，行嗎？買不通的！該在什麼時候死，一分一秒都不能通融的，生死是最現實的。所以世間法一切都是無常，都是生滅的，必得相信這個，我們才能徹底不跟世間人計較。人家陷害我們也好、捧我們的場也好，說好、說不好，一概置之度外，這樣我們念佛才能念得下去。我們在娑婆世界應該這麼受持、這樣實行。在極樂世界就好辦了，為什麼？極樂世界的環境不像我們娑婆世界，也不像十方其他世界，極樂世界的一切音聲都是佛法的音樂，五塵都在說法，沒有人把你拉回去、拉到世俗去，一到那個環境，自自然然的，你的心理就跟佛法相合。我們瞭解極樂世界的環境那麼好，一定要發願，非到那個世界不可，到那個世界成就才快。因此他聞到法樂，接著就受持，就照著佛法的方法來實行。這一句講去拜見阿彌陀佛的時候，把那個環境一看，知道那個環境的確好，所以下面就「勸往生」，一定要往生到那個地方去。想想看，十方世界的大菩薩到那個國度裏去，佛都勸他往生極樂世界，何況我們娑婆世界這樣痛苦的世間，我們凡夫眾生不求往生極樂世界，我們到那裏去？

「疾得清淨處」，聞到法樂，照佛法去受持、去實行，「疾」是很快，很快就得到清淨處。「清淨處」詳細講是「清淨業處」，「業」是十善業、十惡業的業。我們娑婆世界的眾生，造的業都是十惡業，身體造的殺、盜、婬，口裏造的四種惡業︱妄語、惡口、綺語、兩舌，意業是貪、瞋、癡，雖然行為沒有表現出來，在意識裏面，心在貪圖這個、貪圖那個，恨這個、恨那個。想想看，我們世間的眾生，造的十惡業太多了！那一天不造十惡業？有錢人，學佛的人有錢還好，把錢用在度化眾生上面，造善業也好；不懂佛法的人，錢愈多愈造惡業，動不動上餐館吃海鮮，一餐海鮮吃下來，傷害多少生命！這是殺業。偷盜呢？我們不要認為做小偷才是偷，莊子是中國古代的大哲學家、大思想家，他說了一句話，很值得人家深思，他說：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯」，偷一個小小的鐵鉤子，小偷偷人家東西，國家法令很嚴格，一抓到，判的罪很重，偷了一個鐵鉤子，判的罪就要誅，誅是最重的，判死罪；但是竊國者，古時候篡位的那些人，他想種種的方法，把國家劫奪過來，成功了，他是諸侯（一國之君），這合不合理？在莊子看起來，他不但不是國君，而且是最大的偷盜的人，這是一個哲學家的想法。想想看，莊子為什麼這樣說？世間人犯偷盜，小的是偷，大的是強盜、搶劫，搶劫最高的就是篡位，都是盜的惡業。古今中外任何眾生，如果學中國文化學得很好，他不敢這麼做，還有學佛法，懂得因果，他不敢做。否則他的能力愈強，造的惡業愈重。十惡業不只偷盜，有十種惡業，凡夫眾生造十惡業多得很！清淨處是相反的，「清淨業處」是十善業，不是惡業，而且是無漏善。

所謂無漏善，造了善業，不是想：「我今天造善業了，很快就能收回好的福報。」心裏沒有這種想法，善業造出去，福報還是有。比如你做生意，同樣拿出多少本錢來做生意，人家賺不了錢，你是賺了很多錢，為什麼賺這麼多錢？你也不知道，說不定是造善業收回來的福報。雖然賺了這麼多錢，福報來，不要馬上就拿這些錢去享受，還是繼續造善業。心裏不要想我有這種福報，這就是無漏的。無漏善能幫助你的心淨化，你念佛，就是幫助你的助功夫，類似種種的就是清淨業處，你很快就能得到清淨業處。我們現在雖然還沒到壽命終了的時候，我們就這麼做，這麼做的話，心裏就能得到保證，到壽命終了的時候，沒有障礙。念佛人最怕的，就是在壽命終了的時候有種種障礙，就不能往生。我們平常就這麼練習、這麼做，拿這個來幫助念佛，佛也念得好，到壽命終了的時候，障礙一定是少得很！再加上有助念，助念也是有感應的，到臨命終的時候就有很多蓮友來助念，這也是福報。至於往生到極樂世界，那更不必說了！到極樂世界一聞到法樂，照法樂接受奉行，身、口、意徹底清淨了，就疾得清淨處。我們在這個世間還不那麼快，到極樂世界，那是非常快的。

這首是十方世界的諸佛勸告他們的大菩薩，叫他們去拜見阿彌陀佛，拜見的時候，就參觀極樂世界那樣好的環境。還沒真正去，所謂「去」是往生，還不是往生的時候。回來把事情記得清清楚楚，就實行，很快就能成就往生，往生之後就更快。

第二首偈「往覲之益」，講到極樂世界的好處：至彼嚴淨國，便速得神通，必於無量尊，受記成等覺。

「至彼嚴淨國」，往生到極樂世界，「嚴淨國」是莊嚴清淨的國，就指極樂世界，因為極樂世界，十方世界都比不上那樣莊嚴、那樣清淨。到了之後，「便速得神通」，「速」是非常快，很快就得了神通。我們要了解一下神通：在我們娑婆世界，也有神通，神通有兩種，一種是報得通，所謂報得通，六道眾生生到那一道，是他的果報，在那一道自然就有那一道的神通。比如生到天道去，天道有天道的神通，一生到天道，就有幾種神通；還有生為龍，算是畜生道，有些畜生也有神通，像龍王就能神變（神通變化），這是報得通。一種是修得通，修是修持法，外道也有修得通，但是外道最多只能修得五種神通︱天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他雖然得到這五種神通，他心裏要是受到干擾，或者遇到某種境界，也會失掉的。佛經裏講，在過去，五通仙人也有失掉神通的時候，靠不住！佛家有六種，除了五種神通以外，還有漏盡通，漏盡通是把見惑、思惑這種煩惱斷除掉了。要修定功，這個定功能夠把煩惱斷除掉，「漏」指煩惱，「漏盡」是把煩惱斷除乾淨，然後發現神通，這個神通才可靠。因為煩惱斷盡就不會再有煩惱，這個神通就永久不會失掉。沒有得漏盡通，其他那些神通都是修世間禪定得到的，修世間禪定有五種神通，世間禪定的功夫，一出了定，這個定力一失掉，神通也保不住，我們必得了解這個。了解這個做什麼？今日之下有很多人：「咦！學佛這麼久，怎麼還沒有神通？聽說某某人有神通，我們趕快去學吧！」不要這樣想，如果要求神通，就把我們學佛的目標錯用了。學佛是要了生死、要斷惑，為了惑難斷，我們學特別法門，特別法門就是念佛發願往生極樂世界，我們求的是這個，把這個放棄不做，我們去求神通，整個就亂了，自己把目標用錯了。我們首先要了解這個。

為什麼一定要了解這個？各位老菩薩都知道，我們老師到台中來，幾十年傳授的佛法就是一句名號，老實念佛，平平穩穩地念佛，這就可靠，不會有什麼危險。假使我們念佛，又想求神通，甚至我們身體有病，求鬼神來給我們治病，這就糟糕了！剛才講的神通有報得通，鬼道裏有些鬼神也有報得通，他有若干本領的。假如我們生病，自己用心慢慢調養，找個正式的醫生來治病就可以治好；如果治不好，那是自己的業障，我們學佛的人應該了解，還要慢慢自己消業障，這是正確的。假使不是這樣，我們聽某人說他得了奇怪的病症，結果鬼神一來，用什麼法術把他治好了。我們也跟他學嗎？千萬不要去！一去，病不見得治好，鬼神的妖里妖氣就惹上身，「請神容易送神難」，這大家都知道，鬼神不能沾的，論語裏也講：「子不語：怪、力、亂、神。」我們學佛就是學正法，那些奇奇怪怪的，我們不要理會。這裏講的神通是什麼？佛家是先修定功，入了正定，然後就發神通。

這裏講「至彼嚴淨國」，到了極樂世界那種莊嚴清淨的國土裏面，「便速得神通」，很快就得神通，不僅五種神通，見思惑這些煩惱很快就斷掉，就得第六種漏盡通。為什麼？那裏的環境太好了，五塵都在說法。「必於無量尊，受記成等覺」，無量尊就是阿彌陀佛，無量壽、無量光，叫「無量尊」，在佛那裏「受記」，佛給菩薩授記，這就得到保證了，在什麼時候能成佛、成的佛叫什麼名稱，都在受記的時候，由佛說給他聽。受記以後成等覺菩薩，就跟佛的境界相等了，就只差一點，沒有正式去成佛，就像我們娑婆世界的彌勒菩薩，彌勒菩薩就是等覺菩薩，他現在的境界跟佛的境界差不多，他現在在等候，等釋迦牟尼佛的佛法滅了以後，再經過多少時間，他就到我們娑婆世界來，正式成佛，現在他是等覺菩薩。這樣的等覺菩薩，我們娑婆世界現在只有一尊彌勒菩薩，在極樂世界的等覺菩薩太多了！阿彌陀經說：「其中多有一生補處」，「一生補處」就是等覺菩薩，非常多。為什麼非常多？到那個世界修得非常快，成等覺也非常快。這一首，講那些菩薩去拜見阿彌陀佛有這些好處，能夠在佛那邊受記，受記什麼時候成為等覺，有這個好處。

第三首偈「往生之益」，正式講往生的利益：其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

釋迦牟尼佛講：「其佛本願力」，「其佛」指的是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地發了四十八願，那就是阿彌陀佛的本願。他本願的力量怎麼樣？「聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。在四十八願裏，前面講過，法藏比丘在發願的時候說：我在將來成佛的時候，凡是十方世界的眾生聽到我的名字，想要往生到我的國土，都能夠成就，都能如他的願望，能往生到我的世界來。「聞名欲往生」，比如我們現在都聞到阿彌陀佛的洪名，聞到名字就持名念佛，發願要往生極樂世界，只要老老實實念佛，不要改學其他方法，一直貫徹念下去，將來「皆悉到彼國」，凡是念佛的人，只要這麼念，念得如法，所謂如法地念，就是老老實實地念，不要摻雜別的法門，將來都一定能夠生到極樂世界。一生到極樂世界，「自致不退轉」，自然不會退轉，不退轉在我們世間難得很！前面跟各位介紹過，最淺的是位不退，學小乘的，要證到初果才得到位不退，證初果要斷見惑，斷見惑談何容易！還有行不退、念不退，那更不容易！一共是三不退。到念不退，學大乘菩薩法必須登地，登地菩薩才念不退，那談何容易！可是一往生到極樂世界，這個「不退轉」就包括三種不退。位不退就絕對不會造惡業了，在我們世間證了初果，他不會再墮落三塗，這個位絕對不會退了；行不退，修菩薩道的，一定不會退轉；念不退，心心念念都跟佛的行為、佛修持的道德完全一致，念念都是歸向自己的心性，那更不容易！可是到極樂世界，這三種不退自然就能得到，叫「自致」。下一首講去拜見阿彌陀佛以後，這些大菩薩發的願，都能夠滿願。

前面講，那些大菩薩都願意把他們的國土改善成為極樂世界那樣，這是他們的願，第四首偈「往覲後所滿願行」，就講這個：菩薩興至願，願己國無異，普念度一切，名顯滿十方。

「菩薩興至願」，十方世界的大菩薩興了至願，「興」是「發」的意思，興起就是發了願。發什麼願？「至願」，這個願高到最高，至高無上的願，發了這樣的至願。這種至高無上的願是什麼？「願己國無異」，比如我們現在是娑婆世界的眾生，我們如果能到極樂世界去拜見阿彌陀佛，我們就發願：我願整個娑婆世界，將來我都要讓它變成跟極樂世界一樣！「己國」就是自己的那個三千大千世界，「無異」是完全跟極樂世界一樣。為什麼到極樂世界才發這個願？到極樂世界，一見到阿彌陀佛，一看那個環境，才知道發願。我們在娑婆世界，充其量發再大的願，也發不到那樣的願，必得親身經驗，到那邊看過，參觀過才知道發這個願。

「普念度一切」，見到阿彌陀佛，知道阿彌陀佛在因地發了四十八願，這四十八願是普度眾生的大願。佛念著十方世界的眾生，所有的眾生，佛都普遍關懷，這叫「普念」，關懷一切眾生，要度化一切眾生。「名顯滿十方」，用什麼來普度？比如我們現在念阿彌陀佛的名，甚至只要聽到阿彌陀佛的名，我們就種了善根，就阿彌陀佛來講，他的名號顯滿十方，讓十方眾生藉著他的名號就有得度的因緣。佛是這樣，那些大菩薩也照著佛這樣學，佛是普念度一切眾生，菩薩也是普念一切眾生，也要想辦法度一切眾生；菩薩也把他的名，像阿彌陀佛的名一樣，也明顯地滿十方世界。這是幹什麼？讓十方世界的眾生聽到這個名，將來藉這個名都能得度。

第五首偈「往生後所獲福智」，講往生以後所得到的一切福報與智慧：奉事億如來，飛化徧諸剎，恭敬歡喜去，還到安養國。

往生到極樂世界學佛法，境界就打開了，在極樂世界學習的環境，已經是非常好了，這還不算，你看：「奉事億如來」，「億」是太多太多了，「如來」就是佛，極樂世界的教主是阿彌陀佛，「億如來」是怎麼來的？往生極樂世界以後，十方世界都可以去，只有到極樂世界才能辦得到，不到極樂世界那能辦得到？所以到極樂世界能夠奉事億如來。「飛化徧諸剎」，前面講他得了神通，得神通就能飛化自在，十方世界，那裏都可以去。阿彌陀經講：每天清旦供養他方十萬億佛，就是這裏講的「奉事億如來，飛化遍諸剎」，「飛化遍諸剎」就是神足通，他有神足通就能飛化自在，到那裏都可以。不但到那裏都可以，「恭敬歡喜去」，恭恭敬敬、歡歡喜喜地到那些世界去，「還到安養國」，很快！在早晨去，還不到吃早飯的時候就回來了，回到極樂世界來。

一去一來，到那些世界幹什麼？就跟那些諸佛學佛法。為什麼學那麼多佛法？在極樂世界學的還不夠，還到十方世界學？要跟每尊佛學，學得愈多愈好，將來你修菩薩道、行菩薩道，佛法無邊，就是學來的。眾生無邊、煩惱無盡，你學的佛法也無量，然後你才能度無邊的眾生。今天講到這裏為止。