各位老師、各位大德、各位同修、暑假講座的各位同學們：
請翻開經本第六十九頁，倒數第二行開始，經文先念一小段：又以眾寶妙衣，徧布其地，一切天人踐之而行。無量寶網，彌覆佛土。皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾。周帀四面，垂以寶鈴。光色晃曜，盡極嚴麗。
方才念的，還是上回講的極樂世界「眾生依報自在」這一大段。在這一大段之前，講極樂世界眾生的正報莊嚴，比如我們世間的眾生，每個眾生都有自己的身體，這叫正報，在極樂世界也是這樣，可是極樂世界的正報，跟我們娑婆世界不一樣，這是前面一大段。後面這一大段就講依報，依報是他依靠的世界，以及世界之內種種的環境，衣、食、住、行種種的必需品，這是依報，極樂世界「眾生依報自在」這一大段，上回講了兩小段，第一小段講「飲食衣服飾品樓房」，第二小段講「無量眾寶應念而至」，今天開始念的第三小段是「居地校飾綺麗莊嚴」，各位看講表，原來印的是「綺嚴」，應該是綺麗，美麗的「麗」，「綺麗莊嚴」，我們現在就講這小段。
上面講那些設備所用的材料，是用種種的寶造成的，而且「隨意所欲，應念即至」，念頭動一動，想有什麼，那些東西馬上就到了。接著第三小段的經文是：「又以眾寶妙衣，徧布其地」，這是承接上一段的經文，所以講「又」，「以眾寶妙衣，徧布其地」，我們地球的大地是泥土造成的，極樂世界的居地是用各種的寶，還有妙衣，「衣」是什麼？我們普通講的，是指穿在身上的衣服，其實不只穿在我們身上的衣服，凡是一種覆蓋的東西，都叫「衣」，比如舖在桌子上的桌巾，桌巾古人叫「桌衣」，你用一層布把一個用具蓋起來，都叫「衣」。在極樂世界裏所居住的地，用各種寶、各種非常美妙的覆蓋物那種衣「徧布其地」，「徧」是普遍，「布」是布滿，就是蓋滿了整個極樂世界的大地，「一切天人踐之而行」，前面講過，凡是帶業往生的，在他方世界沒有證果的眾生，帶著業往生到極樂世界的就叫「天人」，「一切」天人，當然包括天人以上的那些大菩薩在內，「踐之而行」，出門到任何地方，都是踩在「眾寶妙衣」上面。我們世間不是也有嗎？招待貴賓（國家的外賓）用紅地毯，或者兒女結婚的時候，在禮堂舖上地毯，表示一種裝飾。可是在我們世間，這種隆重的禮只是在很少的場合；在極樂世界，豈只是紅地毯，那是「眾寶妙衣」，都是寶，好到不可再好叫做「妙」，那種衣普遍舖設在地上，一切天人走在地上，都是用那個墊著腳。
「眾寶妙衣」之外，「無量寶網」，還有很多寶網，各位經常可以看到的「網」，就像打漁那種網；一般家庭裏傢俱的裝飾品，也有那種網絡，織的布網，孔很大的，就是那個網。可是極樂世界的網是寶網，用寶織成的，這種寶網有多少呢？無量的，多到無限量，那麼多的寶網。「彌覆佛土」，「覆」是蓋住，「彌覆」是遍處都蓋得很嚴，沒有一處漏掉，整個極樂世界的佛土都有寶網覆蓋。你想想看，下面是寶的地毯，上面蓋著寶網，這種寶網怎麼樣？「皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾」，這些寶網，「以」是用，統統用金縷，「縷」是絲線，「金縷」就是金絲線，在我們世間來講，只是金黃色那種絲線，在極樂世界不是金黃色，而是金子做成的線，叫做「金縷」。再來是「真珠」，這個真珠比我們世間的珍珠好得多，我們世間的珍珠，有真正由海裏的動物養出來的，也有人工培養出來的養珠。無論是培養出來的珍珠、動物自己生成的珍珠，都沒辦法跟極樂世界那種真珠相比。為什麼？我們世間的珍珠，養珠不必說，養珠是不會發光的，真正的珍珠會發光，可是它發光要在暗處才發得出來，明處看不到。在極樂世界的真珠，雖然極樂世界沒有太陽，不需要太陽，那個真珠就發很大、很亮的光，我們世間任何珍珠也沒辦法跟那個比，要了解這種狀況。在那些寶網上面，都綴著金絲、真珠，「百千雜寶」，百千種的雜寶，所謂雜寶，名稱沒辦法一個一個說出來，各式各樣的寶放在一起，叫做雜寶。這些雜寶「奇妙珍異」，「奇」是在他方世界沒辦法看到的，一看，就覺得這太奇了，「奇」是很少見的，「妙」是非常美妙，「珍」是非常珍貴，「異」是各個寶都有各個寶的特點，與眾不同的，每種寶都有自己特殊的好處。用這些奇妙珍異的雜寶來「莊嚴校飾」，莊嚴整個世界。所謂校飾，就等於我們辦一件事情，你布置好了，再檢查檢查、校對校對，看看是不是很適當，這是校飾。「飾」是裝飾，「校飾」是用這些奇珍異寶裝飾每個地方，處處裝飾得非常適當，這叫莊嚴校飾。
這些寶網「周帀四面」，「周」是周圍，「帀」是一周，這兩個字讓我們了解的意思，就是極樂世界每個眾生的所在，不論他站著或者坐著，就以他那個位置做中心，在他的周圍︱周帀四面，任何眾生，就他本身來講，就在他的周帀四面，這些寶網普遍存在，任何地方都這樣，「垂以寶鈴」，「垂」是垂下來，我們在這個世間常常看見有個鈴子垂下來，極樂世界的鈴子是寶鈴，寶鈴發出的音響不得了！「光色晃曜」，這個鈴子不但能發出聲音，這些寶都發出光，還不止一種，我們一般看的就是一種明亮的光而已，在極樂世界的那種光「晃曜」，光中還有色。光中還有色嗎？我們世間學科學的人就知道，光中還有各種顏色，你不相信，拿個三稜鏡對著日光，就看出來了，種種顏色都有。極樂世界的光不必用儀器來檢查，這個光，一眼看了，光裏就有各種顏色，又是光、又是色，「晃曜」，很明顯地照耀，「盡極嚴麗」，「極」是到了極處，「盡極」，每種寶都發出光色，都到了極處，「嚴麗」是莊嚴美麗，想想看，那些寶「盡極嚴麗」，好得不能再好。
下面是第四小段「和風香聲觸體得定」，在極樂世界吹的風是和風，有香氣、有聲音，這些接觸到身體的時候，自然就得了一種定，那跟我們這個世間絕對不同的。先把這段經文念一遍：自然德風，徐起微動。其風調和，不寒不暑，溫涼柔輭，不遲不疾。吹諸羅網，及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，皆得快樂，譬如比丘，得滅盡三昧。
上面那小段講，那些寶網上面垂下寶鈴，微風一吹動的時候，寶鈴就發出音聲出來，發出的音聲有很大的用處。所以這小段說：「自然德風」，那個風很自然地吹起來，吹起來的這個風，跟我們世間的風不一樣，我們世間的風，當然也是自然界的風，可是我們的自然界還是因緣和合的，怎麼因緣和合的？由空氣一鼓動，發出的風，吹在樹上，樹的枝條在擺動，搖搖擺擺的，這是我們所看見風的狀況，吹在身上，我們才感受得到。這些都是自然界藉著種種的因緣和合起來，才有風力發生。經文裏講，在極樂世界的自然德風，這個「自然」不是我們所講的自然界的自然，這個風不是因緣和合起來的風，這個風是從道德、從德行裏發出來的風，叫德風。「徐起微動」，「徐」是徐徐的，不快，緩緩的這種風吹起來，叫「徐起」，風一吹起來，當然風是一種動態，「微動」，微微地吹動，不是那種讓人家受不了的大風，「徐起微動」這一句是總說德風的好處。在極樂世界的眾生，一接觸這種德風，就引發很多的功德出來，風的本身就是一種道德，被這個風一接觸，就引發功德出來。這個風不像其他世界的風，比如我們世間的風，四季不同，春天的風比較暖和，叫東風，東邊吹來的風；夏天吹來的風叫南風，那是熱風，是火風；秋天是西風，西風一吹，叫人心裏感覺有種蕭瑟之感，一種淒涼的感覺；冬天的北風是寒風，人一接觸寒風就非常冷。在極樂世界的風都不是這樣。
「其風調和」，它的風徐徐起來、微微波動，是調和的。所謂調和，就像音樂一樣，宮、商、角、徵、羽，調和得很適當。怎麼調和？「不寒不暑」，既不寒冷，也不很熱，「溫涼柔輭」，是溫和、涼爽的，風吹在身上，很柔軟的感覺。「不遲不疾」，既不遲也不快，「疾」是很快。
寒風，我們在台灣感受不到；在內地，冬天的寒風一吹，誰受得了？真正是吹得凍死人的！熱風，現在正是夏季，我們台灣四邊環海，還可以調劑一下；在美國那種熱氣，你看今年的新聞報導，在這個月熱死了好幾百人！在我們世間，那個熱令人受不了，熱風吹起來比什麼都難受。「不寒不暑，不遲不疾」，它才溫涼柔輭，要是像美國的颶風、台灣的颱風，在太平洋上颳起颱風，不但對我們沿岸有影響，這次的颱風到韓國一登陸，也死了不少人！如果是柔軟的，還會死人嗎？那個風吹得太猛、太急了，所以造成那麼多人死亡。在極樂世界不是那樣，極樂世界的風，柔軟的、不遲不疾的，吹在身上非常涼爽、舒暢。不但這樣，那個風為什麼叫做德風？德風所以有功德，下面說：「吹諸羅網」，那種不遲不疾的微風，吹到那些羅網上面，「及眾寶樹，演發無量微妙法音」，羅網上有寶鈴，眾寶樹上的樹枝、樹葉，演發了無量的微妙法音，這個法音就是功德。「流布萬種溫雅德香」，「流」是宣流、播放出來的意思，「布」是普遍的，到處都有，這樣流布出來「萬種」，「萬」代表一切，流布一切，太多太多種的「溫雅德香」。
「演發無量微妙法音」，「法音」是佛法的聲音，在我們世間，要釋迦牟尼佛說出來，或古代那些大菩薩說出來。在極樂世界的法音，是風吹到寶羅網以及寶樹，從那些發出來的。什麼叫「微妙」？那種法音沒辦法說得出來，到無法形容的那種程度。怎麼無法形容？我們可以這麼講，在極樂世界的法音，並不是一播放出來，人人都要聽，不聽也得要聽，在極樂世界不是這樣！除了極樂世界，十方世界的眾生聽聲音，特別是我們這個世間，比如在我們的道場裏講佛法，大家在一起聽，聽的是同一個法，其他各種場合，演講也好、唱歌也好，音聲一發出來，大家聽的是一種，不管你喜不喜歡聽，都要聽。就佛法來講，這就不夠理想，理想的是什麼？因人而異。怎麼因人而異？就聽法來講，任何眾生願意聽什麼法，這個法音對他來講，正是他喜歡聽的法音，他不喜歡聽的法音，那個音就不出現。另外的眾生希望聽另外一種法，結果他聽所有的寶網、寶樹發的聲音，就針對他喜歡聽的那種法音，人人聽的，都是人人喜歡聽的那種佛法，這就是微妙的法音。微妙法音，一種法講第一遍是這個意思，講千萬遍，有千萬遍的意思，聽的人，意思一層一層往裏面了解深入，什麼程度聽什麼樣的法。這是講三根普被，上等智慧的人、中等智慧的人、低等智慧的人，都能聽得清楚，聽得清清楚楚，所得的法都是覺悟的，都是開悟的佛法。所以這種法音，既契合眾生的根機，又契合佛所講的法（佛理），就是契理、契機。微妙法音，在法音之中就流布萬種，太多太多的「溫雅德香」，「溫雅」是溫和、清雅，「德香」是什麼？香氣從那裏發出來？香氣就從那些寶網、寶樹發出來的。一面聽那種法音，一面就感受那種溫雅的德香。這種法音，你想想看，任何一種法音都有萬種的溫雅德香！
下面講到功德，「其有聞者」，凡是聞到這種法音的人，「者」指聞到的人，聞到之後，「塵勞垢習，自然不起」，「塵勞」就是煩惱，我們講佛法的時候，都說人有種種的煩惱，煩惱指什麼？就是貪、瞋、癡、傲慢、疑惑等等，這些都是煩惱。煩惱又有一個名詞，叫「塵勞」，我們眾生受到這些煩惱，感覺非常疲勞，這是塵世間的煩惱，讓我們身心都覺得太勞了，叫做塵勞。「垢」也是一種煩惱的名詞，我們眾生都有本性，本性是萬德萬能的，就因為被煩惱障礙了，本性就發不出作用，雖是萬德萬能，結果我們凡夫眾生，一種德、一種能都沒有。為什麼？就是「垢」，這個煩惱就像泥垢、污垢一樣，把我們染污了，所以「垢」也是煩惱，就是一種惑，迷惑顛倒的惑，由這些惑把我們障礙了，這是垢。「習」，那些煩惱都是一種習氣，所以這些「塵勞垢習」都是煩惱。一聞到這些法音的時候，那些眾生一切的塵勞垢習，自然就不起來，不會再有。這是指從十方世界帶業往生到極樂世界的天人眾生，你想，在那個環境之下，怎麼不會斷惑？聞到這個法音，自自然然的，惑就不會起來了。
還有風，「風觸其身」，那種微風一吹到身上，就是觸其身，「皆得快樂」，心裏自然就生起愉悅，感覺非常快樂。我們在世間，我們眾生的身體都是地、水、火、風，四大假合的，既是四大假合的，隨時在變動，心裏情緒一起來，情緒不平衡的時候，就帶動身體（生理）方面，這就變動了。比如心裏一動怒、一發脾氣，火氣就上來，火氣一上來，身體上種種的病就出來了，這是不會快樂的。所以在我們世間，你想身體平衡，要入定、要學定功，學定功談何容易？不容易的。在極樂世界，只要風吹一吹就得快樂，就得定功。
那種定不是普通的，「譬如比丘」，比丘是學佛的出家人，釋迦牟尼佛以比丘做比喻，「得滅盡三昧」，「三昧」就是定，印度文叫三昧，翻成中國的意思叫定，入定的定，「滅盡三昧」是滅盡定。這個比丘可不是普通的比丘，他能夠在我們世間入滅盡定，那可不容易！滅盡的「滅」指什麼？我們凡夫眾生的第六識，普通人講「思想」，我們的思想（第六識的念頭）會擾亂我們的心，定不下來，這是非常苦惱的。入了滅盡定的時候，第六識的心（第六識的本身），還有跟第六識相關的那些心所，統統不起現行，都安安靜靜地定在那裏，這是第六識。還有第七識，第七識的我執，我執有俱生我執、分別我執，第七識的俱生我執也定住了，停止不活動了，只有第七識的俱生法執跟第八識還很清楚在活動。因此入了這個定的時候，第六識一切定住不動，第七識的我執也完全如如不動。第六識、第七識，識的本身以及相關的心所，統統定在那裏不動，這要什麼樣的人才能入這個定？所以前面講「譬如比丘」，不是任何比丘能夠辦得到，他必須先修小乘，斷了見惑、證了初果，然後思惑有八十一品，在欲界的九品斷完了，再斷色界、無色界八個層次的七十二品。把欲界的九品思惑全部斷乾淨了，證了第三果，證了第三果叫「不還果」，不回到人間來了，在天上繼續修證果，就是證到第三果的聖人才能入滅盡定。他怎麼入滅盡定？第三果的聖人，他要先入了三界最高一層，無色界的非想非非想處定︱最高的定，入了那種定，然後才能入滅盡定。可見我們這個世間，要入滅盡定，談何容易？在極樂世界，那個風一吹到身上，所得的快樂，入定就是大樂的境界。大家念佛都知道，念佛就是要入定。所以念佛念到功夫好，一句一句清清淨淨的，就像入定一樣，這個時候，心裏自然感受到微妙的一種快樂。在極樂世界，風一吹就得那種樂，那種樂還不是普通的，就像入了滅盡定那樣的快樂！
第五小段「散花鋪毯兼報時分」，這段經文先念一遍：又風吹散華，徧滿佛土。隨色次第，而不雜亂。柔輭光澤，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，隨舉足已，還復如故。華用已訖，地輒開裂，以次化沒，清淨無遺。隨其時節，風吹散華，如是六反。
這小段接著上面講，「又風吹散華」，這個華是從虛空裏落下來的，叫做散華。風吹到天空裏，散下這些華，「徧滿佛土」，整個極樂世界都落下這麼多華，風在那裏吹，想想看，多麼好看！「隨色次第，而不雜亂」，這些華不只一種顏色，隨著各種顏色，依照一定的次序，沒有雜亂，現出種種的圖案出來。「柔輭光澤」，那個華非常柔軟，發出光澤出來，還有「馨香芬烈」，發出一種香味出來，香氣聞了非常的好，叫馨香芬烈。「足履其上，蹈下四寸」，腳踩在上面，往下有四寸那麼深，「隨舉足已」，你的腳拿起來，「還復如故」，又恢復了，很有彈性的。「華用已訖，地輒開裂，以次化沒」，華用過以後，地開了一個縫，地一開縫，華就化，就沒有了。「清淨無遺」，地面上又是一片清淨，一點遺留下來的華都沒有。這個華落下來幹什麼？「隨其時節」，這個華是報時辰的，「風吹散華，如是六反」，「六反」是：一天之中，白天有三次、夜間有三次，就是六次︱六個時辰，因為在極樂世界不需要太陽，都是一片光明，我們所以有時間，就是利用太陽光計算，有白天、有夜間，計算這二十四小時。極樂世界不需要，那時間怎麼辦？用落華來報時辰，有規律的，六次完了，再來六次，每天都如此。
第六小段「花佛互映說微妙法」，由這些花、佛互映來說微妙法，後面的文字比較簡單，我們看看：又眾寶蓮華，周滿世界。一一寶華，百千億葉。其華光明，無量種色。青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然。煒燁煥爛，明曜日月。一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。
「又眾寶蓮華，周滿世界」，那些眾寶、那些蓮花，把整個世界都鋪滿了。「一一寶華，百千億葉」，每一朵寶花，都有百千億那麼多的葉子。「其華光明，無量種色」，由花發出的光明，有無量種色。「青色青光」，青色的發出青光，「白色白光」，白色的發出白光，「玄黃朱紫」，「玄」是黑色，「朱」是朱紅色，還有黃色、紫色，「光色赫然」，每種顏色的光都是「赫然」，很明顯的。「煒燁煥爛」，都像火那樣明顯，「明曜日月」，光明得就像我們世間的日月，是很清楚的那種光明。在我們世間看見光，就只是光；在極樂世界的光，一見到光就能入定，有它的作用。「一一華中」，每一朵花之中，「出三十六百千億光」，每朵花發出三十六百千億光，那麼多光！在我們中國講「三十六」，代表一個總稱，凡是講到一切，都用「三十六」，就是一切的百千億光。一朵花就發出那麼多無數的各種光出來！
「一一光中，出三十六百千億佛」，每一道光中，又現出三十六百千億尊佛，每一尊佛「身色紫金」，佛的身現出紫金色，「相好殊特」，我們知道「相好」，應身佛都是三十二相、八十種好，「殊特」就是我們所了解的三十二相、八十種隨形好，如果是報身佛，豈只這樣！那是非常特殊的，不是我們凡夫所能想像的，所以叫「殊特」。「一一諸佛」，每一尊佛，「又放百千光明」，都放百千種光明出來，「普為十方說微妙法」，在極樂世界的這些佛，普遍地為十方世界說微妙的佛法。我們念的讚佛偈：「光中化佛無數億」，就是那樣！「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」，這些佛都說微妙法，每一尊佛都「安立無量眾生」，使無量眾生都安立在佛的正道上，讓無盡世界中的無盡眾生都能學佛、都能開悟。
見佛談何容易！那要生在佛住世的時候，還要有最大的福報才能見到。極樂世界有那麼多的佛，必得見了佛以後聞法，那成就太快了！經文分上、下兩卷，上卷現在講完了，下次從下卷開始。