各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十九頁，第五行開始，經文先念一小段：應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，徧照十方國。

三十首頌，前七首是重頌，就是把前面長行文的意思重複一遍，那七首頌在上次講過了。今天開始講孤起頌，孤起頌與前面的長文不重複，是單獨的意思，講表裏「二為八頌（無量壽佛放光開示）」，第二段一共有八首頌，這八首頌就講無量壽佛放光開示。為什麼放光開示？前面講到十方世界，就是極樂世界以外的十方世界，那些大菩薩都到極樂世界來拜見無量壽佛，然後有供養、禮拜、發願，因此無量壽佛就先放光，然後再開示，現在從這裏開始講。

◎壽佛放光開示

第一首：「應時無量尊」，「應時」是前七首重頌講完的時候，這時無量壽佛，「動容發欣笑」，聽到十方世界那些大菩薩來讚歎，然後發願，這個時候無量壽佛就「動容」了，「動容」是由於十方世界的菩薩這樣讚歎，等於我們聽到對方有什麼舉動，相對地也有所感動，這種感動出現在面容上，叫做「動容」。怎麼動容？「發欣笑」，發出歡喜，「欣」是喜悅的意思，發出歡喜的笑容來。發出欣笑的時候，接著就「口出無數光」，隨著喜悅的笑之後，阿彌陀佛就發出了無數的光，「無數」是無量的意思，發出無量的光。這無量光照多遠？「徧照十方國」，普遍地照到十方國土，就是極樂世界以外的十方國土。當然我們娑婆世界也在他無量光的遍照當中。「徧照十方國」就跟前文相對照，因為那些大菩薩來自十方國，所以徧照十方國，就是遍照那些菩薩的本土，當然我們娑婆世界也有大菩薩到那裏去，光也照到我們這裏。這第一首偈頌是「口放光照十方國」，說無量壽佛口裏放光到十方國。

第二首偈頌「繞身三匝從頂而入」，頌文我們先念一遍：迴光圍繞身，三帀從頂入，一切天人眾，踊躍皆歡喜。

「迴光」，前面那首頌講，無量壽佛口出無數光，徧照十方國土，遍照十方的那個光又收回來，收回來的那個光就是迴光。收回來的光「圍繞身」，圍繞無量壽佛的佛身。原來從無量壽佛口裏發出的光，收回來這個光就把佛身圍繞起來。「三帀從頂入」，「三帀」是圍繞三遍，就是三周的意思。「帀」字倒過來，就是「之」，之的象形字是之，就是那樣寫法，「之」是前往的意思，現在把它倒過來，原來的一橫在下面，倒過來的意思是到那裏去又回來，等於走路走出去，現在又走回來，就當「周」字講，有周迴的意思。「三帀」是三周，就是圍繞身體，繞了三周、三個來回。繞了三遍之後，這個光又從頂門入，從佛頂上，光又輸入佛的身體內。「一切天人眾」，一切的天人大眾，就是參加的會眾，都沒有看過這樣的無量光、這樣的瑞相（好相），所以「踊躍皆歡喜」，歡喜到什麼程度？踊躍，這兩個字都是足字邊，好像我們中國文學裏講的手舞足蹈，一高興的時候，手也舞了，腳也跳起來了，表示歡喜時身體的那種動態。所以「踊躍」是歡喜得跳起來，身體往上踊，表示一切的天人大眾見到佛發出這樣的光，然後又從頂門輸入，大家這樣的歡喜。

以上兩首頌雖然都講光，可是前一首是發出光，後面這一首是光又收回來，講的是兩回事。我們再講第三首偈「觀音啟請」：大士觀世音，整服稽首問，白佛何緣笑，唯然願說意。

「大士觀世音」，大士的「士」，本來就當做事的「事」講，做什麼事？做偉大的事情，就是行菩薩道。行菩薩道這種事情，那一位世間凡夫的大事情能夠與這個相比？這種大事就是度化眾生，希望眾生都能夠了生死，到最後都能成佛，世間任何再偉大的英雄，做的事情再大，也沒辦法跟這個相比，所以這是大事。本來登地的菩薩都叫做大士，但是這裏的大士更特別，指的是觀世音菩薩，觀世音菩薩實際上就是法身大士。我們知道佛有三身︱法身、報身、應化身，佛的三身當中，最重要的是法身，觀世音菩薩得了法身，叫做法身大士。我們普通人學菩薩道，我們沒有見到法身，不能說是法身大士。觀世音菩薩這種法身大士，他看見無量壽佛發出那種笑之後又發出那種光，他知道是什麼意思，因此就「整服稽首問」，他就向阿彌陀佛來啟請，就是請問阿彌陀佛。下面這一句：「白佛何緣笑」，「白」是稟告，問佛「何緣笑」，「緣」是緣分、因緣，以什麼因緣發這樣的笑出來？問就問了，為什麼要「整服」又「稽首」呢？這是禮貌的問題。比如我們中國固有的文化，在禮記裏講得很清楚，凡是要啟請長者、要問長者事情的時候，要先把自己的衣服整頓一下，衣服不要穿得散散漫漫的，要穿得很整齊，整頓一下衣服，然後就禮拜，最簡單的要鞠躬，作一個禮，講禮都應該如此。佛法的禮就更隆重了，觀音大士要問無量壽佛之前，就把自己的服裝整頓一下，然後禮佛，就是稽首，就拜下去了，頭面貼在地面上，稍微停頓一下，這叫稽首，「稽」是稽留的意思，把頭面在地上稽留一個時候，這是稽首問。我們中國的禮也是這樣，你看古時候人家寫信，寫到後面，署名之後：「某某」下面「頓首」，「頓首」是什麼？拜下去，頭在地上停頓一下，頓首就是稽首的意思，這是一般的禮貌。觀世音大士這樣禮拜之後，就問阿彌陀佛，是什麼因緣發出這樣的笑出來？「唯然願說意」，我祈求著，願佛能夠說出來，說出您發出笑、發出光，用意在那裏？

第四首是無量壽佛開始答覆，這首頌先念一遍：梵聲猶雷震，八音暢妙響，當授菩薩記，今說仁諦聽。這一首講阿彌陀佛用聲音來回答觀音大士，在講表裏叫「八音暢說」，八音是那八音？講表有列出來。

我們先看頌文：「梵聲」，在印度文裏講「梵」是指梵天，屬於色界天，梵天的眾生都非常清淨，色界天的聲音不像下面的欲界，是清淨的那種音聲，叫梵聲。因此佛家道場裏的讚子都叫梵音，那種梵音、那種讚子一聽，我們心裏自自然然就有一種淨化的作用，很平靜、很輕安，非常舒暢，這是梵音的功德。「梵聲」是講阿彌陀佛發出的聲音清淨，這個梵音發出來「猶雷震」，「雷震」是佛的音聲發出來，就像天上的雷，一響的時候，四面八方都能聽得到，這是比喻的話，佛說話的聲音不但清淨，而且他的聲音到處都能聽得到，非常普遍，叫「猶雷震」，像雷一震動，四處都聽到了。這種像雷震的梵聲，講下面這句「八音暢妙響」，佛經裏講的「八音」，跟中國音樂裏的八音不一樣。尚書裏講「八音克諧」，八音是八種樂器，就是匏、土、革、木、金、石、絲、竹，這八種樂器發出的音聲非常和諧。佛法裏講八音，「八音暢說」有八種音，這八種聲音，只有成了佛才能得到，因此佛在說話的時候叫「八音暢說」，就是這八種音聲很流暢地說出來。

各位看講表，第一是「極好音」，這個音是佛八音的總說，這個音極好，極好是好到極點了，別說普通凡夫，就是任何一位大菩薩的音也比不上佛的音，所以佛的這種音叫極好音，好到極處。

另外七種是分別講，第二「柔軟音」，佛的聲音說出來是柔和的，很柔軟。我們凡夫眾生一提到柔軟，就覺得這個人好像沒什麼骨氣，沒有骨頭，太軟弱了！這是凡夫的凡情俗見。一個人要是能力強，真正有本領，能為眾生做事，不是話說出來，讓人家覺得你很剛強，不是這樣！佛的聲音很柔軟，柔軟的聲音讓人家聽起來很歡喜，眾生一聽，一歡喜，就相信佛的話。我們普通人話說出來，人家不接受，為什麼？我們的話說出來，大概沒什麼柔軟的音聲，都是衝著人家去，讓人家受不了，說話的聲音，絕對沒有柔軟在裏面。柔軟是對人有一種關懷、愛護，比如一個做母親的人，她對於兒女，她的聲音就是柔軟的，一種非常慈愛的音聲，所以小孩子在母親這種很柔軟的聲音關懷之下發育成長，他的心理很正常，長得很好。假使小孩子沒有得到母愛、沒有得到母親柔軟的聲音來照顧他，而是常常聽到喝斥、責罵他的聲音，這個小孩子長大，他的性情大概不會柔和，性情一定很乖僻。佛的聲音很好，就是一種柔軟的聲音，他愛護一切眾生，發出的聲音都是那樣柔軟。

第三「和適音」，「和」是聲音非常和諧，「適」是適當，佛的音量既不大聲，讓人感覺太高、太大，音量也不太低，恰到好處，聽到耳朵裏覺得非常適當。學音樂的人都知道，最適合人聽的聲音，很和適的聲音使人的心理發生一種美感。聲音太高、太低，低得人家聽不清楚，或高得讓人家接受不了，人的心理感受就發生不良的副作用。和適音恰到好處，這在一般眾生都辦不到，我們一般眾生不是太高就是太低，或是偏重那一方面，就是做不到恰到好處。佛才能夠最和適，叫和適音。

第四「尊慧音」，「慧」是智慧，這個音聲就是智慧的音聲，這種智慧音聲，加個「尊」字，尊是什麼？人家一聽到佛的這種音聲，就自然起了尊敬，這叫尊慧音。

第五「不女音」，這是就男子講的，男子的音帶發出的聲音寬一點，不像女子的聲音尖銳、細膩。男女兩性，聲音各守本分，男子不能有女子的聲音，女子同樣也不能有男子的聲音。但是也有例外，比如演平劇，過去有男子演花旦，演戲的時候用女音，不演的時候，平常說話就不應該有花旦的聲音。同樣的，也有女子演武生，演出男子的角色，演關公、演張飛，她雖然是女子，但是聲音就要演出關公的聲音、張飛的聲音，就要有男子的聲音。演戲是這樣，不是演戲，男女各自有自己的聲音。佛的聲音不女音，就是正常男子的聲音，普通男子也有女子的聲音，那不是正常的。這是講到「不女音」。

第六「不誤音」，這個音聲說出來，不會讓人家發生誤解。我們普通人說話，話說出來效果最好的，叫人家完全聽得明白意思，不要起誤解，但是這不容易。我們常說某某人說話辭不達意，就是他的音聲，說話的語音，或者是方言，或者有腔調，或是言語的字說得不清楚，這都容易讓人聽不明白，然後起誤解。佛的音聲是「不誤音」，音聲一發出的時候，眾生聽起來完全能夠了解，不會起誤會。

第七「深遠音」，佛的音聲發出來的時候，很遠的地方都能聽得到。我們平常可以自己體驗，我們沒有深遠音，當然成佛以後才有深遠音。普通人的聲音也有近、有遠，遠近也有不同的。有的人說話，雖然發出的聲音很大，但是傳不遠，遠處聽不到；有的聲音雖然很輕微，這個音聲發出來，遠處都能聽得到。隨著各人狀況有不同的，當然都不像佛那樣，佛的這種深遠音，他的音一說出來，遠處都能聽得清清楚楚，都能聽得到。

第八「不竭音」，「竭」是盡，聲音一發出去，沒有後繼的音聲。怎麼沒有後繼？有人說話，他的音聲先是說得很高，然後由高而低，最後低得聽不見，那是竭音。一般人最忌諱竭音，一者，說話的效果不好，為什麼效果不好？你的一句話說到最後，人家聽不清楚了，就不能領會你是什麼意思。再說，一個人的行為，說話也是行為的一種，任何人做事的行為，愈到後來，後勁愈是要表現出來，唱歌唱到最後，聲音的力量應該都能表現出來，做事情也是這樣，做到最後能夠成功，一件事情的功效完全表現出來，說話的聲音也是這樣，假使話說到後來，聲音沒有了，證明這個人的前途大概不會很好。成佛的聲音叫「不竭音」，聽到之後，好像這個聲音一直存在，讓人家聽得很清楚，不但聽得很清楚，而且就像我們形容音樂繞樑三日、餘音裊裊、不絕如縷，沒有完竭的時候，那個音一直在那裏，讓人家有這種感受，這叫不竭音。

這一段講「八音暢妙響」，佛有八種這樣好的音聲，非常流暢地宣說，他那種微妙的音響說什麼呢？「當授菩薩記，今說仁諦聽」，阿彌陀佛回答觀音大士說：這些十方世界的菩薩來了，我發出這種笑、放出這種光，我的意思是要給這些菩薩授記，授的是菩薩記。「今說仁諦聽」，「仁」是稱呼觀音大士，我把這個說出來，你好好聽著，「諦聽」是專心一致地聽得清清楚楚，這叫「諦聽」。

「當授菩薩記」，簡單講就是授記，這個授記是佛授給菩薩一種記，等於登記一樣。登記什麼？一種是概略地記、一種是詳細地記。概略授記，就是佛告訴某位菩薩：「你將來一定會成佛。」這是大概地說，你只要行菩薩道，將來必然成佛。詳細確實的授記，就不是這麼簡單了，就說：你在某一尊佛出世的時候，那尊佛將來給你授什麼記，說你將來成佛的佛號叫什麼，你的佛國土是在何處，確切成佛的時間也說出來，這是很詳細、很詳盡地授記。這樣授記是對大菩薩來授的，不是普通人。

第五首偈「求土求佛」，就說怎麼樣才能得到授記，就是授記的原因：十方來正士，吾悉知彼願，志求嚴淨土，受決當作佛。

「十方來正士」，「十方」指極樂世界以外的十方世界，「正士」指十方世界來的那些大菩薩。大菩薩為什麼叫正士？世間法不能稱為「正」，一切外道不知道心法，也不能稱為正士，只有學佛行菩薩道的，他上求下化，求的是正道，弘揚的也是正道，才叫「正士」。十方來的正士，阿彌陀佛說：「吾悉知彼願」，他們發什麼願，我統統知道，「悉知」是完全知道，我完全知道他們心裏的願望是什麼。什麼願望？「志求嚴淨土」，「志」是發願，他們的志願是求「嚴淨土」，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，他們到極樂世界來，他們的目的、他們的願，就是要回到自己的國土裏，希望把自己的國土改善，成為像極樂世界這樣莊嚴清淨的國土。「受決當作佛」，這是授記，由佛授給大菩薩，在大菩薩這方面來講，授記是佛授給大菩薩，大菩薩接受下來，所以這裏的「受」是接受，必得接受，行菩薩道該怎麼弘法利生，做普度眾生的事業，現在佛授給你的記，你接受了，接受之後，「決」是決定，這個「決」字，一點都不打折扣，決定將來會作佛，一定成佛。

前面講十方世界的菩薩，來的目的是要把他們自己的國土都莊嚴起來，都像極樂世界那樣美好。這裏講的國土，無量壽佛說：我現在知道你們的願，你們的願是「志求嚴淨土」，就是把你們自己的國土都能改善，像極樂世界這樣莊嚴清淨。最後為什麼說「受決當作佛」呢？跟那個有什麼關係？這要注意：你要把你的國土改為像極樂世界一樣的淨土，你自己必先成佛；你自己不成佛，你怎麼把世界改為淨土？自己成佛，得了正報，然後才能轉變依報，一定要這樣。為什麼講這個？我們要注意，現在很多人說：「佛法在世間，我們要講人間淨土。」不錯，這是大志願，把我們娑婆世界這個人間，都能改成像極樂世界那樣的淨土，那太好了！有這個志願當然好，問題是我們現在都還是六道當中生死輪迴的凡夫眾生，我們有什麼能力把這個世間改為人間淨土？這自己要想一想。我們不求往生極樂世界，只說把人間改為人間淨土，願力雖好，但不是很快就能辦得到。真的想改造人間，把人間改為人間淨土是可以，但是必得先到極樂世界去，到了極樂世界，自己成就了，再回來，那當然可以，必得經過這個過程。沒有經過這個過程，說是說，不是那麼容易辦得到的。

我們在台中學淨土法門，淨土法門講起來是平平常常的，如果沒有注意往裏面思考，聽外面的人演講、說法，覺得理論講得很高超，但是一學、一做起來，就感覺難了！淨土法門也不是我們看的這麼簡單，說簡單，發願往生就非常簡單；說難，別說我們凡夫眾生不知道，大菩薩也不了解究竟。阿彌陀經裏，恒河沙數的六方佛來證明，就是只有到佛的那種地位才能究竟了解，這個法門說難就那麼難！說容易，人人都能成就。今日之下，我們再不堅定信心、再不堅定志願，到外面一聽，這個法門好，我們就跟著學，那個法門很快就成就，我們也跟著學，那是自己害自己，放棄淨土法門，非常可惜！所以無論如何，我們一定要守住，我們老師往生快滿十週年了，這中間，世間的變化很多，無論怎麼變化，一方面我們自己要求得成就，一方面我們要發志願普度眾生，必得堅持一句阿彌陀佛的佛號，老老實實發願往生極樂世界，這是二力法門。如果這個二力法門都感覺學得太慢，試問：還有那個法門比這個更快？不會有的。他們說的快，那是方便講法，真正快的，只有念佛法門能帶業往生，其他法門都沒有這樣快。所以我們這裏講，要改變佛土，先要自己求成佛，這是最正確的一種知見。

再來第六首偈「滿足其願」，講方法：覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。

「覺」是覺悟，「了」不是我們說的：我覺了、我覺悟了！不是語助詞，「了」是徹底了解，對於這個意思了然，了到究竟，「覺了」是覺悟到最究竟。覺了什麼？「一切法」，把一切法都覺悟到最究竟的程度。一切法「猶如夢幻響」，照佛法來看，世間萬法（一切法）就像「夢」，像作夢的夢境一樣；像「幻」，現代人講魔術，古代印度人講幻術，本來沒有，用方法顯出來，叫幻術；像「響」，聲音發出的響，聲音說出來，發出聲音然後延長出去的一種響聲，這都是很短暫的。「滿足諸妙願」，能夠覺了一切法，像夢、幻、響，就能得到真實法，一切的妙願就能滿足，「妙願」指的是把國土變成清淨莊嚴，「必成如是剎」，都能把原來的佛剎（國土）變成像極樂世界這樣莊嚴清淨。這一首講修行的理論，必得不執著虛妄的萬法，然後才能證到真法。

第七首偈「菩薩功德決當佛」，講修，懂得道理，就必得照著來修：知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛。

萬法就像電光那樣、就像人的影子一樣，影子是假的，電光也是亮一下就過去了。萬法不都是這樣嗎？雖然如此，還要行菩薩道，以假作真，我們知道萬法都是假的，雖是假的，還要做功德，還要度化眾生，「究竟菩薩道」，行菩薩道就要在這個人世間做種種弘法利生的事情，弘法利生就是功德。「具諸功德本」，一切的功德都是從度化眾生來的，「具」是完備，這樣具足，一切功德都完備了，「受決當作佛」，你這樣接受，將來決定能成佛。修的時候是因，有因必然有結果。

第八首偈「達諸法性必成淨剎」，講果：通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。

行菩薩道必得要「通達諸法性」，怎麼樣才能通達諸法性？必得先了解什麼法是假的，假的都是空無自性的，懂得一切假法，才能得到真法，然後才能夠沒有障礙地通達一切法性。「一切空無我」，空無我是什麼？我們凡夫眾生都是自己不能作主宰，真正的真我指的是本性。了解空無我，我們凡夫都沒有一個主宰，都是假我，然後「專求淨佛土」，不執著假我、不執著假法，這樣往裏面追求，專求清淨佛土。換句話說，沒有我執、沒有法執，才能成佛，成佛之後，專求淨佛土這個佛剎。「必成如是剎」，一定成就像西方極樂世界這樣莊嚴清淨的佛剎。

以上一共八首頌，講到這裏講完了。下面是勸一切眾生要往生極樂世界，下次繼續。