各位老師、各位大德、各位同修、參加暑期講座的各位同學們：

請翻開經本第六十八頁，從第二行開始，經文先念一小段：佛告阿難，汝言是也。計如帝王，雖人中尊貴，形色端正。比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。轉輪聖王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍。

我們念的這小段，繼續上回講的那一大段，那一大段講的是什麼？極樂世界所有眾生，他的正報種種莊嚴。那一大段共有四小段，上回講了三小段，最後一小段「丐與壽國級比」還沒講，剛才念的是最後一小段。

這一大段講極樂世界的「眾生正報莊嚴」，極樂世界的眾生包括大菩薩、聲聞眾，還有天人。所謂天人，是從十方世界帶業往生的眾生，到了極樂世界，叫做天人。雖然叫做天人，但是到了極樂世界，很快就證果了，不過在名稱上還是叫天人。所謂正報，比如我們人的生命有這個身體，這是我們的正報，在極樂世界眾生的正報，可不像我們娑婆世界的眾生，他們的正報，前面講的，神通、智慧、身體的形狀，都跟阿彌陀佛平等的。不但身體的形狀平等，就是壽命，前面講「虛無身、無極體」，所謂無極體，壽命也是無窮無盡的。把這個說完以後，做一個比喻，什麼比喻？就拿一個乞丐跟一位帝王（古時候的大皇帝）相比，那當然不能比！為什麼用這種比喻，因為在極樂世界那種正報莊嚴，說起來，我們想像不到，雖然經文裏說得那麼好，但是我們沒有看到，究竟好到什麼程度，我們實在不了解。釋迦牟尼佛知道我們凡夫眾生有這種困難，所以用比喻，讓我們自己運用思維能力，一層一層去推想。先拿乞丐跟帝王相比，然後又說乞丐為何淪落為乞丐、帝王為什麼成為帝王，各有他們原來造的原因，各有因果！上回講到這裏。今天這小段再講比較，就是一層一層比較，比到極樂世界去。

我們看經文：「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「汝言是也」，「汝」指阿難，你說得很對。因為前面那小段，阿難講到乞丐跟帝王各有他們的因緣，而且不能比，乞丐是乞丐、帝王是帝王，相差太遠了！所以佛在這裏告訴他：你說得很對！雖然乞丐跟帝王不能相比，佛就說了：「計如帝王，雖人中尊貴，形色端正」，照前面這樣比較，「計」是比較，拿帝王跟乞丐比較，帝王「雖人中尊貴」，他在人類之中，不管是大國的帝王、小國的帝王，只要成為帝王，他在人類之中算是尊貴的。不但尊貴，而且「形色端正」，「形」指他的身體，「色」是他的容貌等等，「端正」，他整個人身、容貌都非常好，一般講的是全身、五官，這是福報，沒有福報怎麼會做帝王呢？各位想想看，別的不說，中國歷史上那些帝王，相貌看起來不都超乎常人嗎？所以講「形色端正」。雖然這麼說，他在人類之中是「人中尊貴，形色端正」，這是人間公認的，然而「比之轉輪聖王」，如果拿帝王跟轉輪聖王一比，「甚為鄙陋」，「甚為」是非常，「鄙陋」是很下劣的，不能跟好的相比，鄙陋是很粗賤的，他如果跟轉輪聖王一比，他就非常鄙陋了。「猶彼乞人在帝王邊也」，原來拿乞丐跟他相比，乞丐在他身邊不能相比，現在進一步，拿他跟轉輪聖王相比，他就像乞丐在帝王身邊一樣，他在轉輪聖王身邊，他就變成像一個乞丐那樣，相貌看起來也不好，享受方面也是不能比。

「轉輪聖王」，我們現在這個時代不會有轉輪聖王出現的，要在人類平均壽命八萬歲以上，那樣的時代才有轉輪聖王出現，在八萬歲以下就不會有轉輪聖王。為什麼？人的壽命代表人的福報，有福報才有這種聖王出世，沒有福報，聖王不會出來的。別說其他的，就說我們中國歷史，有歷史記載的堯、舜時代，堯帝、舜帝壽命都是很長的，他們在位的時候，一般人民的生活，不單指物質生活，最重要的心理（精神）上面，那個時代形容帝王的道德感應了自然界，就是一團和氣，叫做「風不鳴條，雨不驚雷」。起的風絕對不像颶風、颱風那麼厲害，那個風很柔和，吹起來，連樹上的枝條都不會發出響聲出來，「鳴」是鳴叫，不會叫，風吹樹枝，不會發出呼呼的叫聲出來，就是風不鳴條；下雨的時候，你看我們現在這個時代，還沒下雨，那個雷聲就隆隆地響，那個時候下雨，沒有很激烈的雷聲。那種大雷的聲音出來，讓人家感到一種恐怖，那是非常激烈的。所以有仁德的君主在位的時候，那個時代的人，一般都是和和氣氣的，感召的自然界也是一片和氣，何況在轉輪聖王的時候！轉輪聖王在一般的人壽那麼長，他才出現；出現時，轉輪聖王本身的道德、威力、相好，沒有任何世間的帝王可以跟他相比。為什麼叫轉輪聖王？「聖王」是聖人，他的道德一定是聖人的水準，所謂「轉輪」，他有自然出現的輪子，就是交通工具，他乘載這個輪子可以到四大洲去巡視。

轉輪聖王的「威相殊妙」，「威」指他的道德自然有威儀出來，所以有威相，人家一見到他的威相，自然就對他起恭敬心，就是發自內心的恭敬。「殊妙」是他的威相特殊地好，好到極處叫「妙」。這種威相殊妙是「天下第一」，他的威相在天下，沒有任何人可以跟他相比，普通人不必說了，就是那些帝王也不能跟他比。前面講，帝王在他身邊，帝王就像乞丐，他就像帝王那樣尊貴；再進一步，拿他來比，「比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也」，如果拿轉輪聖王天下第一的這種殊妙威相，來跟忉利天王相比，又像乞丐跟帝王相比一樣，轉輪聖王原來那種威相又顯得醜惡了，「不得相喻」，沒辦法用比喻來說明，「萬億倍也」，而且這個比喻是萬倍、億倍，就是拿萬億倍的轉輪聖王這種威相，來跟一個忉利天王比，也比不上。

忉利天是欲界天的第二層天，欲界天的第一層天叫四王天，四王天上面是忉利天。忉利天王，像轉輪聖王都不能跟他比，當然他更好了。但是下面你看，「假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也」，一層一層比上去，又拿忉利天王比第六天王（欲界一共六層天，六層天最高的一層天），比第六天王又「百千億倍不相類也」，就拿百千億這樣倍數的天帝，來跟第六天王比，又比不上一個第六天王。那第六天王應該是最好了？也不然！「設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍」，設使第六天王跟無量壽佛國（就是阿彌陀佛這個國，也就是西方極樂世界），跟極樂世界裏所有的菩薩、聲聞眾，當然包含天人在內，跟他們相比，別說整體的相比，整體的相比更談不上！只拿極樂世界裏，菩薩、聲聞的一、兩種，拿「光顏容色」來比一比，別的不必說了。就拿百千萬億，以至於不可計算那種倍數的第六天王，整體那樣好、那樣特殊的威相，跟極樂世界裏菩薩、聲聞的光顏容色相比，也比不上！「不相及逮」就是比不上的意思。

我們研究，自己可以往文字裏面推敲一下，前面在設比喻之前，有兩句話：「自然虛無之身，無極之體」，極樂世界眾生的正報，都是虛無之身，虛無之身並非沒有身體，不是那回事，都有身體，但是那個身體非常清淨，清淨到一塵不染的，那種身體看起來，就像虛無一樣，叫「虛無之身」；「無極之體」的壽命是永久的。說到最後，極樂世界所有眾生的正報就是那樣。為什麼他能夠得到那種正報？祖師註解說，凡是往生到極樂世界，斷惑往生的當然不必說，即使沒有斷惑，伏了惑（就是所謂帶業往生的），只要能夠帶業往生到極樂世界，到那裏沒多久，他會斷惑的，很快就能斷惑。一斷惑的時候，六根清淨、一塵不染，所以有那種「虛無之身，無極之體」，而我們這個世間的眾生，不但我們娑婆世界，十方世界的凡夫眾生，心理方面都有貪、瞋、癡、慢、疑，這些煩惱充滿了他的思想；再講身體，身體是吸收非常粗糙的世間這些物質成長、存在的。所以我們凡夫眾生的身體、心理，通身都是污染的，這種污染的身體、心理，長得再好，怎麼能夠跟極樂世界的「自然虛無之身，無極之體」相比呢？人間不必說，就是欲界第六層天，既是欲界，還有欲望，有欲望的話，身體、心理都不能跟極樂世界相比。

雖然這麼說，極樂世界所有的眾生，不是都從十方世界往生去的嗎？怎樣才能夠往生？我們念佛的人想往生，在心理上先要慢慢轉變。用功夫的時候，別人不知道，我們自己知道，念佛只要誠誠懇懇、老老實實地念，世間一般人貪求這個、貪求那個，貪求不到，種種的煩惱就起來，就有瞋恨心起來，我們念佛的人不要那樣，要跟他們不一樣。我們心理很平靜，只求能夠往生，長期保持這個心理，我們這種境界就在那裏轉。長期這麼轉，就有一種氣象。我們看人家不是看表面，一個修道的人，一個真正念佛的人，他的氣象跟社會上一般人就有一點不相同，他有一種清淨和氣的氣氛。你能夠有這種氣象，一天一天在擴充，這種氣氛就跟極樂世界的眾生，愈到後來愈接近，往生就會有把握。極樂世界眾生的正報莊嚴，這一大段講過去了。

◎眾生依報自在

下面又是另外一大段，講表上的題目是「眾生依報自在」，在極樂世界所有眾生的依報，「依」是依靠，正報要有一個環境做依靠，比如我們在娑婆世界的所有眾生，無論在娑婆世界的任何一個星球上，必得有個星球托住你，我們是地球上的人，我們依靠這個大地才能在這裏活動、生存，這個地球就是我們的依靠，這個依靠是我們感應來的。整個極樂世界的環境跟我們絕對不相同，那裏的依報非常自在，都是隨心所想的，一切都是那麼自在，絕不像我們世間的眾生，我們想要有一個好家園，不那麼容易求得到的！一個好環境，陽光、空氣、水分、房屋，那裏是人人都可以求得到？不容易！在極樂世界一切都是自在，不用求，自然就有。這一段一共有六小段，下面我們就看這個。

釋迦牟尼佛講到極樂世界的那些狀況，有時候講事實、有時候講道理，道理固然很難，不容易明白，就是講「事」，也不大容易能夠領悟。我們不要以為這些事講起來，一看就懂，其實也要用一點心思才能了解，了解才能得到它的益處。佛所以要把極樂世界眾生的依報說出來，這一大段都是講依報，在講表裏列出來，第一小段講「飲食衣服飾品樓」，這些都是衣、食、住、行所需的依報。第二小段講「無量眾寶應念而至」，很多寶，太多了，是無量的，隨著眾生的念頭，念頭一想到，那個寶就到了。說這個做什麼？我們修道的人還愛那些寶嗎？我們世間的寶都不能愛，愛世間的寶就不能往生，往生極樂世界還愛那些寶？到了極樂世界，還要那麼好的衣服、飲食做什麼？講事實，不管你心理需不需要，這是福報，凡是往生到極樂世界就有那麼多的福報，不管你要不要，自然福報就感應到了，一定有那些美好的衣、食、住、行，種種的寶一定顯現出來的。以上講的是一個意義。

再有一個意義，我們要了解，釋迦牟尼佛說的佛法，法門很多，可以歸納兩大類：一大類是普通法門、一大類是淨土宗的特別法門。就普通法門來講，無論學那一宗，禪宗、天台宗、唯識宗等等，一個總原則，必得把迷惑顛倒的貪、瞋、癡這些煩惱，都要斷除得乾乾淨淨，才能夠了脫生死。假使這些煩惱、迷惑沒有斷除乾淨，六道輪迴出不去，所以一定要斷。怎麼斷法？就是不著相，凡是一切都不許著相，所以金剛經講：「凡所有相，皆是虛妄」，遇到的一切相都是虛妄的，都不能夠著相。一切普通法門都要用這個功夫，他用什麼功夫呢？世間的六塵，好看的顏色、好聽的聲音、香氣、好吃的味道，就是色、聲、香、味、觸、法，六塵都不能沾染，一沾染就把心污了！要明心見性、要斷煩惱，對這些假相都不能著相，必得離開那個相。淨土宗怎麼樣呢？淨土宗的大原則也是要離相，但是離相談何容易！要用什麼方法？用好相來替代不好的相，就是把我們的心理、我們的念頭，不要放在世間的相上面，世間的相在前面講正報，正報都不能比，世間第六天王都不能跟極樂世界的人相比；講到依報也是這樣，人世間的皇宮，像古代秦始皇的阿房宮、現在美國的白宮，再好，也不能跟天上的天宮相比，天上的天宮也不能跟極樂世界的宮殿相比。因為這樣，釋迦牟尼佛就把極樂世界那樣美好的環境說出來，讓我們的心裏常常想到那個環境，自自然然的，把我們娑婆世界這個苦惱的世間，就慢慢離開，很容易就離開。這跟普通法門來比較，普通法門是要離開，但是不容易離開；我們把這個心另有寄託，因為另有寄託，自然就能把我們世間這個環境擺脫掉。能夠擺脫掉煩惱，功夫好，自然就能夠斷惑；斷惑斷不成，功夫不到，也能伏惑，能伏得住惑，將來就帶業往生。一方面，往生是有把握的，另一方面，我們在這個世間，心裏早就把那個環境認識得很清楚了，一往生之後，到極樂世界，一接觸那個環境就很熟悉，很自然的一切都能夠適應，然後再斷惑就非常快。了解這層道理，然後我們看下面的經文，講極樂世界那些種種好處，我們心裏就不會發生疑問了。

看事實，極樂世界就有這樣的事實，第一小段「飲食衣服飾品樓」，講飲食、衣服、裝飾品，還有住的宮殿、樓閣。佛告阿難，無量壽國，其諸天人，衣服飲食，華香瓔珞，繒蓋幢旛，微妙音聲，所居舍宅宮殿樓閣，稱其形色，高下大小。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「無量壽國」，無量壽佛的國土，就是極樂世界，「其諸天人」，在那個國裏的諸天人，就是一切的天人那些眾生，「衣服飲食」，穿的衣服、吃的飲食，「華香」是供養品，「瓔珞」是裝飾品，用寶物串起來的。「繒蓋幢旛」，「繒」是一種很細的絲織品，不過我們世間天然的絲織品是養蠶來的，那要不得！一件絲織品的衣服，要用多少蠶的生命才能製成？修道人不會穿那種絲衣，只能穿人工絲，現在的人工絲可以穿，在極樂世界當然沒有養蠶抽出來的那種絲，是自然有的絲織品，叫繒。「蓋」是一種傘，像傘的那種形狀，還有「幢旛」，這一類的都是一種裝飾品。「微妙音聲」是什麼？指我們身上的裝飾品，戴這些裝飾品一行動的時候，那些珠寶、玉石一搖動，發出的那種清脆的聲音，我們可以想像在極樂世界，身上的裝飾品、房屋上的裝飾品，發出來微妙的音聲，那種聲音不是我們人世間珠寶發出的音聲，那都是天然的寶物，所以那種音聲是微妙的。「所居舍宅宮殿樓閣」，「舍宅」是住的房屋，一般人所住的房屋都是宮殿式的，這些舍宅、宮殿、樓閣，「稱其形色，高下大小」，那些房屋的高、下、大、小，那種形狀、顏色，「稱」是恰到好處！就是非常合適。怎麼非常合適？你所居住的房屋，不大、不小、不高、不下，非常適合你住在裏面，感覺房屋不小，也不太大，形狀、各種色調，都非常合適，配合得恰到好處。

第二小段「無量眾寶應念而至」，講到那些寶有很多，只要念頭動一動就馬上出現：或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。

「或一寶二寶，乃至無量眾寶」，這個「寶」指什麼？就指上面講的那些衣服、華香、種種的裝飾品，以至於舍宅、宮殿、樓閣等等的原料。在我們世間，這些東西的原料不過是木材、土、石頭，以這些原料建一座房屋，是用水泥、鋼筋這一類堆起來的。在極樂世界是各種寶集合起來的，有的是一種寶、有的是兩種寶，乃至多到無量的眾寶，數也數不清。這些無量眾寶，不必你到那邊怎麼奮鬥，付出多少勞力才能得到，「隨意所欲」，隨著你的意思，你想要什麼寶，「應念即至」，「念」是念頭，只要你的念頭動一動，你一想：「房屋應該用那種寶？」你心裏稍微一動，這個寶就出現了。

我們研究一下「隨意所欲，應念即至」，不要認為那有這回事情，極樂世界就是有這回事情。這是前面講的福報，你生到極樂世界有那種福報，就能有那種享受。講得好像難以想像，難以想像是不錯，我們也可以拿我們世間的事實來說一說：我們這個世間，你要建築房屋，小的房屋也好、大的摩天高樓也好，看起來是不簡單，不是念頭造成的，都是人工設計、建築的，但是要了解，雖然是建築師的設計，他沒有念頭怎麼能夠設計？房屋的主人，他沒有念頭怎麼會拿出錢來置產？做生意，沒有念頭，怎麼做生意？怎麼會賺錢？我們世間一切的建築、一切的事業，都是由念頭造成的，不過我們的念頭不像極樂世界那麼自由就是了。有的人可以按照他的念頭，就是一切如意，如他的意思，能夠辦得到；有的不能如意，不能如意就是辦不到。不管如意、不如意，總而言之，就是離不開念頭，一切都是念頭造成的，這是一個不爭的事實。我們世間，就拿現代的科學、尖端科技來說，任何科學家不也是由他的念頭在研究，然後再創造出來的？由這裏想，在極樂世界那個念頭，「應念即至」有什麼不對？有什麼不好？怎會辦不到？我們的念頭所以難辦，因為我們的心被污染了，不得自在；到了極樂世界，心理不污染，一切都是清淨的，所以能夠應念即至。

後面有些大段，文都很長，留待下次繼續講。