各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十五頁，第三行開始，經文先念一小段：佛告阿難，其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德。當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。

◎中輩

今天繼續上回講的三輩往生，上回講上輩，今天講中輩。三輩往生分開來，就是九品往生，上輩分成上上、上中、上下；中輩也是三品，中上、中中、中下。經裏講中輩往生，也跟上輩一樣有因、有果。我們做任何事情必得了解因果，一切先有因，然後才有果。沒有種因，那會有果？有什麼樣的因，然後才有什麼樣的果。所以學佛的人，不僅學念佛法門，學任何一宗都要深信因果。這裏講往生，上回講，上輩有上輩的因，然後有上輩的果。

今天講「中輩」往生，也有中輩往生的「因、果」，開始先講因。「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「其中輩者」，中輩往生的人，「十方世界諸天人民」，所謂十方世界，指極樂世界以外的十方世界，換句話說，往生到極樂世界的人，不只我們娑婆世界的眾生，是極樂世界以外的十方世界，任何一個世界的眾生都可以往生到極樂世界去，所以說「十方世界」。十方世界每一方世界都有六道眾生，這裏講「諸天人民」，在六道當中，天道、人道往生的最普遍，其餘的比如畜生道，不能說沒有，也有，但那是特殊的，通常都是人天二道。為什麼？只有人天二道容易度化、容易往生，所以講「諸天人民」。十方世界的諸天人民，「其有至心願生彼國」，「其」指「諸天人民」，他們當中有「至心」，要往生極樂世界有往生的條件，這個條件在經文裏講得很清楚，必須有至心。「至心」指的是什麼？指的是發願︱願生彼國，就是發願要生到極樂世界去，「彼國」指無量壽佛的那個國，這個願必得要發，出於至心地發。所謂至心，那個心發到極處了，我們普通講：到家了！到了極處，沒有其他處，「至心」是到頂了，要生到那個國去，必須發出這個心出來。

講到至心發願，在發願之前，必得要有信心，所謂「信心」是什麼？對於事實上有極樂世界，那個世界的佛就是阿彌陀佛，必得深信不移。然後發願，發出這個願，必得要念佛，就是信、願、行都必須具備。這裏先講「至心」，所謂至心，就是到頂了，怎麼講法才算是「至心」？必得先聽到淨土法門，否則你的至心要如何發？聞到淨土法門的經典，對淨土經典講的這些事實、理論（道理）、方法都必須了解。了解什麼方法？了解這個願不是一發就算了，不是這樣，願發了之後，要一直繼續不斷。怎麼樣是願發了繼續不斷？我們每個人的心理都在起念頭，普通人起的念頭，大概就在這個人世間，人世間的什麼東西呢？一切的財、色、名、食、睡，不外乎起這些欲望的念頭。我們發了至心的願時，念頭不是那個，不起念則已，一起念，就把世間的念頭放下，放下世間五欲六塵的念頭。放下那些念頭，提起這個念頭就是至心︱願意往生到極樂世界去，這就是發出至心的大願。

至心是時時刻刻起的念頭，都是願意到極樂世界去，那個願繼續不間斷，這是一種，但是我們眾生在娑婆世界，干擾的外緣很多，尤其在末法時代，社會風氣、一般人的知見，隨時都會干擾我們發願，我們發的志願不能受社會種種狀況影響。當世間的種種境界、種種狀況來了，我們都要把這個世間看作是一個無常的世間，就像佛在四十二章經裏告訴學佛的人：「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」你觀察天地，整個宇宙都是無常的；再觀察世界，一切也都是無常的。整個宇宙、整個世界，整個大環境都是無常的，何況在這個世界之內，一般凡夫所爭奪的名、利，這些事情更是微不足道！學佛的人必得時常想到這些東西都是無常的，不要被這些無常的東西干擾我們的願力，這是必須了解的。不但如此，就算我們把世間看作是無常的，假設有人說：「極樂世界固然很好，我們的娑婆世界比不上，可是華嚴世界不得了！華嚴經所講的華嚴世界比極樂世界又好。」假使有佛用佛的力量，把華嚴世界、極樂世界，兩個世界都出現在你的面前，讓你看、讓你選擇，你是選擇到最好的華嚴世界呢？還是繼續發願到極樂世界？假如看到華嚴世界這麼好，那我改變主意，還是到華嚴世界好了！這一改變，你發的願前功盡棄了，這就不行！「至心」是什麼？別說一個華嚴世界，再多的華嚴世界比極樂世界好上多少倍數！我還是不改這個願，我還是願意到極樂世界去，這就是至心。至心發的這個願，不論在什麼情況之下、遇到什麼樣的境界，都不能把你的心改變，這叫至心。

各宗的佛法都是釋迦牟尼佛說的，但是各宗的理論、修持方法有點區別，普通法門講，學佛的人不要著相、不要執著，但是淨土法門是特別法門，就是要執著，執著什麼？普通法門不要法執，淨土法門要擇善固執，固執得愈堅定愈好。為什麼？這是特別針對凡夫眾生的習氣，我們都是凡夫，我們都知道自己還沒證果，世間一般人突然升官，或者發一筆財，或者環境突然改善，得意的事情一來，修道的心就慢慢淡下來，這是遇到好事。還有不好的事，平常念佛念得很好，發生災難或不如意的事情，受了種種的打擊，這時他就把念佛放在一邊，心裏就退轉了！我們凡夫眾生所以容易退轉，就是對娑婆世界一切無常的這些法，沒有真正了解；真正了解無常法，就不會為那些境界、那些事情改變自己。由於任何凡夫都容易受無常法影響，淨土法門就針對凡夫的心理，非堅持不可，一定要堅持，堅持得愈堅定，往生的願愈能做到「至心」，往生才愈有把握。這是特別法門，跟普通法門不一樣。

發了至心的願，必然有信心，「信」有事、有理，過去都講過了。講事，事實上的的確確有西方極樂世界；講理，心理方面，我們每個凡夫眾生都有真如本性，真如本性開發出來、擴充出來的時候，無窮無盡的十方世界都包含在我們本性當中，就理來講，極樂世界在我們心中，在心中就是在本性當中。所以事與理兩者都要相信，有信、有願，再來就要行︱念佛。念佛的功夫好，可以念到一心不亂，真正得了一心不亂，就斷見思惑，證果了。我們現在沒有一心不亂的功夫，這個功夫用不上，最低限度要念熟。怎麼念熟？我們凡夫眾生對於世間的這些事情最熟了，一天三餐，不管肚子餓不餓，到吃飯的時候，想的就是要吃飯，這是最熟不過的事；還有，儘管不缺錢用，但是一想到什麼方法可以發財，就要追求那些錢財。就是對世間的財、色、名、食、睡，熟得不得了，一轉動念頭就到那些事情上面去。我們現在念佛修行，要把最熟的念頭漸漸疏遠，五欲很熟，要轉生。我們原來很生疏的念佛，為什麼生疏？念了幾句佛號，念頭就跑了，我們的念頭不知跑到那裏去了，又跑到世間這些瑣碎的事情上去了，可見念佛不熟。我們現在把它轉變過來，生處轉熟，熟處轉生。原來對於世間的這些事情最熟的，我們把它轉生疏；念佛的佛號最生疏，我們把它轉熟。熟是怎樣熟？也跟發願一樣，你一起念頭，遇見任何狀況、遇見任何意外的事情，第一個念頭就是佛號，這才是熟。

「雖不能行作沙門，大修功德」，「行作沙門」是出家，就是前面上輩往生的因，有那個因，可以上輩往生。中輩往生的人，雖然不能出家大修功德，出家才能大修功德，這怎麼講？實在說起來，出家作沙門，不是一般人能夠做得到的，並不是出了家就行，不是那麼容易的事情！前面講出家，大前提要捨棄國城、妻子，比如你有個國家，你可以做這個國家的國王，這個國家全部都是你的，你能不能捨棄？一切都不要？妻子、家人團聚，是一般凡夫都追求的，國城不要、國家不要，妻子、家庭也不要，一切世間的欲望享受統統拋棄掉，這才能出家。假如我們捨不得，別說國王的王位捨不得，就是家裏富有一點，有多少財產，他都捨不得，這就出不了。他能夠出得了，他一切都能捨棄，這不是任何人都能夠辦得到的，他真正能夠放得下！真能放下，一切享受都不要，他出家做什麼？勤勤懇懇地求學︱求智慧、研究佛法的道理，成就自己的道業。為的是什麼？目的是普度眾生、度化眾生，就把他身體的生命，全部捐獻出來，徹底地來替眾生辦事情，還不是辦普通的事情，徹底引導眾生走上學佛覺悟的道路。想想看，這是普通凡夫能夠做得到的嗎？普通凡夫勉強出家，出家之後還是有煩惱，境界不到，出不了！這不是能夠勉強的。經文裏講的「行作沙門」，不是任何人能夠辦得到的，因為徹底地連國王的位置都不要，一切享受都不要，把整個生命都貢獻出來，為了眾生，修這個功德，這是大功德。自己一點享受、一點自私心都沒有，這才是大功德。想想看，我們在家人也做功德，我們做的功德是不是能夠做到這一點？做不到這一點就不能算是大功德。這兩句是指前面「上輩」講的，這兩句，我們做不到。

那麼講到中輩，要怎麼樣？「當發無上菩提之心」，要發無上的菩提之心，這是第一個因。「菩提」是覺悟，要了生死、要離開六道輪迴，要發覺悟之心，這還不夠，要加「無上」，「無上菩提之心」是什麼？就是要成佛，一定要發出成佛的心。我們學佛，不是僅僅離開六道輪迴就算了，離開六道輪迴，只是證到羅漢果而已，那只是小乘得的一個果。你不成佛，不能普度眾生。羅漢學成功，當然也度眾生，可是他度眾生是有限度的，必得成了佛以後，才是普度眾生，所以要發無上菩提之心，要發成佛的心。一般說淨土宗念佛，他不知道淨土宗真正是特別的大乘法門，不是發願到極樂世界去享受。發願到極樂世界，成佛是速成，成得最快，因為成得最快，趕快回到這個世界普度眾生。

「一向專念無量壽佛」，這是第二個因，就是要念佛，念佛是正功夫。什麼叫「一向」？我們原來不懂念佛，自從了解念佛法門，我們開始學念佛法門，一開始學，發了願，然後開始念佛，就不要再改變了，這是「一向」，一直都這樣，堅持念佛法門。堅持念佛法門要「專念」，專念無量壽佛。這是無量壽經，講的佛名叫無量壽佛，在阿彌陀經裏講的是阿彌陀佛。「阿彌陀佛」是梵文，翻成中國的意思是無量，這裏只就一個意義翻出來，叫做無量壽。在阿彌陀經裏講，「阿彌陀」這三個字是無量，「無量」這兩個字就涵蓋一切了，在阿彌陀經的經文裏解釋，一個無量光、一個無量壽，「光」是光明，光明無量，再來是壽命無量，就拿這兩者做「無量」的解釋。實際上，不但是光明無量、壽命無量，而且智慧、種種的功德，一切的一切，講慈悲，無一不是無量，所以「阿彌陀」這三個字涵蓋一切。「阿彌陀」這三個字是總持法門，三藏十二部裏所有的意義，都包含在「阿彌陀」這三個字裏面，就是包含在「無量」這個意義裏面。因此一向專念無量壽佛，就是專念阿彌陀佛，我們現在持名念佛，念六個字，就是「南無阿彌陀佛」，念四個字，就是「阿彌陀佛」，這就是執持名號。

執持名號，這裏講「一向專念」，為什麼講「專念」？這是念佛法門，這特別重要。要知道，各宗有各宗傳授的方法，祖師傳授的方法不一樣。淨土宗的方法，由歷代祖師傳授下來，歷代祖師根據經、根據佛所說的法傳下來的。所謂「專」，是修定功的，就是求一心不亂，求一心不亂非專修不可。如果不是專修，念念這個、念念那個，不是不可以，不能專，這要分清楚。研究教理跟用功夫不一樣，我們學淨土宗，淨土三經是淨土宗的經典，當然要研究，除了淨土三經，華嚴經、法華經、金剛經、楞嚴經，都可以研究。我們研究教理，要廣泛研究，四弘誓願講：「法門無量誓願學」，佛法的無量法門都可以學，學佛的教理，教理懂得愈多愈好，懂得愈多教理，對我們的修持愈有幫助。正式修的時候，用功非專念不可，專念才能夠「萬法歸一」，萬法是一切法，你都懂的時候，真的用功夫，萬法歸於一了，「一」是專念，必得歸於「一」才有定，才能入定，有定才能感應佛，你的心跟阿彌陀佛，兩者才能互相感應，才能見到佛。

為什麼要「專念」？我們凡夫眾生在人世間，這個人世間表面看起來安安穩穩的，這個地球，有大地把我們托住，很穩定的，實際上，我們稍微用點心思來想一想，從古代到現代，沒有一個時候是平安的。時至今日，那有什麼平安？天災、人禍，什麼時候一個飛彈會發射過來？我們有沒有把握飛彈不會過來？誰有把握不會過來？這是無法預知的事情！我們念佛的人總要了解，不管怎麼樣，世間的災難，天災人禍是常有的事情，免不了的。既是免不了，我們念佛的人要怎麼辦？「一向專念」就重要了，這是正功夫。無論遇到任何狀況，第一個念頭就是「阿彌陀佛」，飛彈也好、原子彈也好，就算整個大地震，這個地陷下去了，我們所想到的，不是我們的身體馬上要死亡，恐怖了，不要起恐怖心，念頭一出現，就是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」的念頭一出現，共業當中有不共業，有個別的業可以轉，就在這個時候，假如能夠轉，這個災難可以免，災難就沒有了。同樣的，不管在高速公路、在市區裏，發生了任何車禍，有沒有死人、有沒有受傷？這是不保險的！你功夫好，可以避免，在那個災難當中可以逃過，就靠佛號，小災難可以避免。大災難莫過於生死，一個人的生命，到了壽命終了，普通人究竟要到那裏去？何去何從？他不知道，發生恐怖了！我們念佛的人，這正是仗著這個佛號的時候，就往生到極樂世界去。所以「一向專念」是：時時刻刻心裏所想的，就是迎接各種災難、迎接死亡的挑戰，心無二用，所謂正功夫，就是心無二用，一心、一念，起來的就是佛號，這是念得很熟，熟就是這樣。

以上講的「發無上菩提，一向專念彼佛」，一向專念是正功夫，念佛是正功夫。除了正功夫以外，還要有助功夫。沒有幫助的助功夫，正功夫的念頭，我們說是這樣說，真正遇到任何狀況，第一個念頭起來就是阿彌陀佛，這不容易！一定要訓練到這麼熟，正功夫這麼好，必得要有助功夫來幫助。

下面就講助功夫：「多少修善」，助功夫的總原則是「諸惡莫作，眾善奉行」，凡是一切有害於眾生的惡業不能造，不能做惡的事情；凡是一切善事情都要去做。我們是在家人，不能像出家人做大功德，我們要修善，修善也不能修很多，多多少少做一些，叫「多少修善」，就是量量自己的力量，我們有多少力量就做多少善事。比如我們有某種技能，我們就利用技能給人家做一些善事；我們有多少錢財，這個錢財，除了我們家庭裏需要維持生活的以外，我還有多餘的錢，我有多少能力就做多少善事，這叫「多少修善」。助功夫必須要修，沒有助功夫，我們念佛有很多障礙，修這些善事就能去除很多障礙。為什麼修善可以去障礙？修善一定能夠得到福報，有福報的人，他在修道上才順利，沒有障礙。有很多人念佛，念到後來壽命終了的時候，障礙就來了，那就是助功夫缺少的關係。助功夫，下面經文裏有五件事情，我們注意一下，這五種都是修善的。

第一「奉持齋戒」，「齋」不只是吃素，吃素當然是必要的，除了吃素以外，心裏要清淨，要「齋」，講中國文化，過去的祭祀，無論是一般人祭祖、國君祭太廟，祭祀之前就要齋戒，一切的欲念都要放下，心裏要清心寡欲地齋戒，就是心裏一定要清淨。「奉持」的「持」是不要放棄，一直奉持，不要鬆懈。「戒」，一切罪惡的事情不做，「意」裏面不起貪、瞋、癡，這是善，就不會害人，就是修善。

第二「起立塔像」，「起立」是建立、建造，「塔」是供靈骨、舍利的，佛的舍利塔，「像」是佛像。為什麼起立塔像？讓眾生一看見佛塔、佛像：「喔！這是佛塔、這是佛像。」就種了善根。

第三「飯食沙門」，遇見出家人托缽，在印度那個時代的出家人都是托缽的，在外面行乞，現在雖然沒有托缽，你不必盛飯給他，但是你遇見出家人就用飯食供養他，也是需要的。這是修善、種福田，到現代也還一樣。

第四「懸繒然燈」，「懸」是掛，「繒」是很細的絲那一類的幢幡，「然燈」是在佛前點燈。

第五「散華燒香」，這都是供養佛的，花、香這兩者專門講供佛。

「以此迴向，願生彼國」，這五種都是修善，修這些善的時候，就用這個來回向，怎麼回向？我們唯一的回向，就是「願生彼國」，發願生到極樂世界。以上講中輩往生的因。

下面講果了：其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前。即隨化佛往生其國，住不退轉。功德智慧，次如上輩者也。

佛有三種身分，第一種是法身，法身是無相的，阿彌陀佛的法身在極樂世界的常寂光淨土，那是無相的。第二種是報身，報身有相，但不是中輩往生的人能夠看得見。中輩往生的人感應到的佛，是第三種化身佛。

這裏說：「其人臨終」，發願往生的這個人，臨到壽命終了的時候，這時候「無量壽佛」，就是阿彌陀佛，「化現其身」，是個變化身，叫化身佛，「光明相好」，雖是化身佛，可是他的光明，三十二相、八十種隨形好，「具如真佛」，一切都跟真佛（報身佛）完全一樣。「與諸大眾，現其人前」，不但無量壽佛一個人，諸大眾︱那些大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有那些等覺菩薩等等，那些大眾「現其人前」，都出現在臨壽命終了、需要往生的人，在他的眼前。中輩往生，第一個果「化佛現前」，就是化佛現在他的眼前。

「即隨化佛往生其國，住不退轉」，臨命終的人在這個時候，要特別注意：我們一生念佛的正功夫、助功夫，最重要的就在這個時候。這個時候只要「心不顛倒」，阿彌陀經講得很清楚，心裏不要顛倒，自己安安穩穩地執持一句佛號，心裏不要著急：「佛怎麼還沒來？怎麼還沒看到佛？」不能有這樣的想法，有這種想法就是煩惱、就是急躁，有急躁心，愈急躁就愈障礙，心裏不要急躁，儘管一句佛號，心平氣和地念，甚至身體沒有氣力了，聲音出不來，心裏把念頭放在佛號上面，心不顛倒，這時候自自然然感應到佛，化佛就現在眼前。一出現在眼前，心裏還是很定，我們往生不是浮浮躁躁的，不是那樣，在定中往生。這個時候，心裏還是心平氣和、心裏很安定的，就在定中隨著化佛往生到極樂世界。一往生到極樂世界，就「住不退轉」。「不退轉」有三種，前面講過，三種不退轉都得到了，就等於修到登地以上的菩薩。想想看，功德有多麼大！成就有多麼快！在我們世間要修到登地，三賢位要修一大阿僧祇劫，從初地到七地，又是一大阿僧祇劫，那還得了！一往生，中輩往生就「住不退轉」，這是第二個果。

「功德智慧，次如上輩者也」，往生以後，他的功德、智慧，比上輩往生的，稍微次一等。上輩往生，上品上生的，一到西方極樂世界馬上就見到報身佛，馬上就「花開見佛悟無生」。中品的，先入蓮胞裏面去，還要經過一段時候，花才能夠開，所以他的功德、智慧比上輩稍微次一等。這是第三個果「功智次上」。今天講到這裏為止。