各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十四頁，第二行開始，經文先念一小段：佛告阿難，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。

◎上輩

剛才念的這段，開始講在我們娑婆世界學佛的眾生，願意往生極樂世界，分成幾個等次，在經文裏講「三輩往生」，這是分開來講。上次從這部經的下卷開始講「佛國攝生總示」，凡是從十方世界發願到極樂世界的眾生，要憑信、願、行三資糧才能夠往生。今天從剛才念的經文開始講三輩往生。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「十方世界」，這是講極樂世界以外的十方世界，當然包括我們娑婆世界在內，這些世界的「諸天人民」，天道、人道的那些人民等等眾生，「其有至心願生彼國」，那些諸天人民，他們發了願，發願怎麼發？發出「至心」︱至誠心，「願生彼國」，願意在壽命終了的時候，往生極樂世界。「凡有三輩」，生到極樂世界去的，一共有三輩，就是後面講的上輩、中輩、下輩。這部經裏講三輩就等於三品，在觀經裏講九品，九品也是分上、中、下三輩，在上品裏有上上、上中、上下，上品裏就有三品；中品也是分上、中、下；下品也有上、中、下。這樣詳細分，就是九品。這裏講三輩，如果詳細分，也是上、中、下各有三品︱九品。經文裏，有的把它包含起來，簡單講，有的詳細分開講，意思還是一樣。

各位有表的可以看，「上輩」有「因」、有「果」，「因」是憑什麼條件，才能夠上輩往生？這個因，在經文裏共有四條，只要符合這四條就可以上輩往生。經文我們一段一段研究：其上輩者，捨家棄欲而作沙門，這是第一個因「捨家欲作沙門」，發菩提心，這是第二個因，一向專念無量壽佛，這是第三個因「專念彼佛」，修諸功德，這是第四個因，願生彼國。

「其上輩者，捨家棄欲而作沙門」，能於上輩往生的人，指十方世界的諸天人民，他們能夠上輩往生，第一個因是「捨家」，就是佛家講的「出家」，「棄欲」的「欲」是欲望，「捨家棄欲而作沙門」是第一個因。為什麼要捨家？有家，一般家庭好的，在家庭裏生活，修道容易懈怠。比如釋迦牟尼佛為一國的王子，可以繼承王位，為什麼要出家？可想而知，從做王子開始，生活上的享受，要什麼有什麼，物質的欲望、各種的享受，什麼都有！要捨棄這種生活。「捨家棄欲」，捨家最重要的是要放棄「欲」，「欲」是什麼？五欲六塵。大家都知道六塵，我們眼所見的好看顏色、耳所聽的美好音聲，以至於舌所吃的美味等等，為什麼叫「塵」？我們凡夫不知道，以為那些很好，其實那些東西就把我們的心性染污了，就跟塵土一樣，我們的心性本來是清淨不染的，只要一接觸六塵︱色、聲、香、味、觸、法，就把我們的本性污染了，不好的東西就是六塵。五欲就是財、色、名、食、睡，錢財誰不想要？有了，愈多愈好；色是生死的根本；名，好名的人也不得了，這個名把人家套牢了，生死不能出去；食是吃東西，貪圖食的味道；還有睡眠，一般正常的睡眠不能少，但是貪圖太多也不行，就是五欲六塵都要儘量放棄。

經文是這麼說，不過就形式上來講，出家當然要離開家庭；以實質上來講，不管形式上有沒有出家，心理上更重要！不要被這個家，讓我們修道受到影響。「五欲」視自己到什麼程度，如果證果了，可以完全放棄；沒有證果的凡夫眾生，這五種欲望，有的可以放棄，有的還需要。比如以出家來講，財可以不必要，色，不出家則已，一出家就要戒淫，這根本不可以要。名，學佛的人不但出家，就是不出家，在家人也不能好名。財、色、名，不論在家、出家，都不可以貪圖。至於食（吃東西），沒有證果，凡夫眾生都要吃飯維持生命，這個少不了。睡眠也是少不了的。可是要了解，這是就我們凡夫講的。修道修到相當程度，這兩者也可以隨著境界提升，昇華到兩者都可以不要。這是講五欲六塵。

為什麼要出家棄欲？目的是要學菩薩，學菩薩做什麼？要度化眾生。要度化眾生，先要懂得度化眾生的那些佛法，而且自己要有相當的功夫，那就必得專心一致地修學。修持是自己的正功夫，比如我們念佛就是正功夫，除了念佛之外，要想行菩薩道，必得研究教理。不研究教理，當然也可以度化眾生，我們勸人家學佛、勸人家念佛，當然都可以，但是要普度，不問什麼樣的對象，都要設法度化他，必得研究教理，不懂教理就很難辦到，就受到限制。「出家棄欲」是一方面自己專心在用功夫、修定功，一方面就研究佛學的教理。就普通法門來講，他要自度，又要度化他人，這是行菩薩道。我們學淨土宗，行菩薩道、修大乘佛法，想要上輩往生，不必等到極樂世界去用功，在往生之前，我們在娑婆世界就要趕快用功，在這個地方用功夫，有了基礎，到極樂世界學得更快。

「沙門」是印度文的名詞，翻成中國字的意思，是休息的「息」字，或者翻成兩個字，叫做「息心」，「心」是明心見性的心。「息心」是什麼？就是把妄心息住，叫妄心休息，不要起妄心，這叫沙門，沙門是出家的一個總名稱。從這個字的意思來講，要「息心」，必得時時刻刻把自己的妄心調伏住，不要讓妄心起來，真正自己做內在的功夫。要把這個功夫做得好，必得放棄一切的欲，這還不算！還要專心地研究學問、研究教理，可見出家不是那麼容易的事！我們在世間，立志要做一番大事業，或像現代人競選總統，這都可以辦得到；在古時候，就是想做皇帝，把現有的政權推翻掉，自己做皇帝，也有人辦得到。可是出家不是那麼容易的事情，首先要克服自己的五欲六塵，這種欲念是不容易克服的！所以我們不要認為出家很容易，動不動就要出家。必得了解出家是大丈夫的事情，做大皇帝、大總統都容易，出家不容易！一者自己要了生死，再者要幫助眾生了生死，要發出這樣的願。在我們這個世間能辦到嗎？我們的功夫淺薄得很，不容易辦得到，必得抱著自度度人的願，發願到極樂世界去學，那裏學習的環境非常特殊，成就最快。有這樣的願，可以上輩往生。

第二個因是「發菩提心」，「菩提」這兩個字是印度文，中國字的意思是「覺悟」，要發覺悟心，覺悟什麼？自己在六道裏面，凡夫生死不能了，要了生死；再看看在六道裏那麼多的眾生，也要幫助他們一起都了生死，發出這樣的心叫「發菩提心」。這種心不是普通人的心能夠辦得到，別說別人，就問自己：「你到人間來，究竟是什麼意義？」答覆不出來；再問：「人有生老病死，這個問題怎麼解決？」也是茫然無知！一生、一死，死了以後究竟如何，也看不出來，也沒辦法。其實，就是世界上再偉大的哲學家、再偉大的學術家，他的世間學術，研究到怎麼高的層次，一遇到這個問題，他也沒辦法解決。為什麼？他不覺悟，當然沒辦法。必得要覺悟，了解生死是怎麼來的，然後想辦法把生死解決，自己是這樣，再想到別人都與我們有關係、有緣分，也要幫助人家，要發出這樣的心。所謂「發」，原來沒有這個心、沒有這樣的想法，現在把這個心發起來、開發出來，發出這個心，一方面自己要解決生死大問題，一方面要幫助眾生也一起解決這個問題，這叫「發菩提心」。

發菩提心，不發則已，一發了以後，馬上就要實踐力行，立刻就要著手去做。各位也許要說：「我們馬上做，一方面自度，一方面度化眾生，怎麼度法？」普通法門是比較難一點，別說不懂教理，那怎麼勸化人家？無論那一宗的教理，大乘、小乘，任何一宗都要了解。但是淨土宗就特別了，只要知道事實上在西方，實實在在有極樂世界，那裏有一尊佛叫阿彌陀佛，我們只要肯念佛，念阿彌陀佛，發願往生，到壽命終了就能往生。你看，這多麼簡單！幾句話就講完了。就拿這幾句話來勸化別人，我們在座的人都會，只要肯發心來勸化眾生念佛，不過發心要發「至誠心」，前面講「其有至心，願生彼國」，至心是至誠心。什麼叫至誠心？時時刻刻感受到：我們在這個世間，不覺悟的人不知道，稍微有點覺悟，我們在這個世間，每一天都感覺非常痛苦，念念之間都非常痛苦，受不了！大環境、小環境，家庭、社會、個人，一想起來，苦惱的事情太多了，不能清淨。想到這裏，我們只有求往生極樂世界，有這麼一個心理，你可以發至誠心出來，誠誠懇懇的，自己是這樣的心理，以這樣的誠懇心來勸化別人，你就能感動人家，因為你是出於至誠心來勸導，人家會接受你的勸導。所以發菩提心之後，以至誠心來發願，教人家念佛，知道發願之後，就這樣去實行。果然這樣實行，就是行菩薩道，具備這個因，雖然在形式上沒有出家，但是修這個法就是菩薩法，也就站上上輩往生的這個因。

第三個因是「一向專念無量壽佛」，無量壽佛就是阿彌陀佛，發願往生極樂世界的因就是專念，「一向」是從發心開始，就一直不改別的法，就專門念阿彌陀佛。怎麼專念阿彌陀佛？念的時候，要把妄心完全放下，很多善知識這樣講：「你要放得下」，放下妄心之後，才能得到自在。現代人流行講「壓力」，承受的壓力太重！要問：這個壓力是誰給我們的？誰有這個權力給我們壓力？沒有任何人能夠給我們壓力，這個壓力是我們自己給的。我們自己的心理，貪圖這個、貪圖那個，沒有貪到以前，就怕貪圖不到，貪到以後又怕失掉，心裏始終不會安穩。這顆妄心始終在亂動，有了妄心，我們定不下來。要把妄心全部放下，放下一切，提起阿彌陀佛的佛號，這就是真正的念佛。要知道，這個功夫，在古代出家才能辦得到，在家都辦不到。可是有個辦法，什麼辦法？就是雪公在世傳授給我們的，我們做早晚功課的時候當然要念佛，平常我們都有工作，無論做什麼行業，不專心是不行的，專心就等於在修定功，單一的念頭就是在修道。工作完了，有休息的時候，心裏就提起佛號，能提起佛的念頭，這就行。這樣，世間的事情做到了，念佛的功夫也做到了。我們念佛，有口念、心念。口念，大部分是在早晚功課，或是道場集合在一起念佛，都有聲音出來。我們平常在外面工作，口裏念出聲音來，有時候不方便，心念︱心裏在想佛，只要有空，心裏把念頭放在佛號上。所以念佛叫做「念茲在茲」，中國文化講的「念茲在茲」，念頭就放在佛號上。這個心念特別重要，口念還要考慮時間、地點，有一定的條件，用心念這個功夫，功夫用得好，就是「一向專念無量壽佛」。

心念要做到大勢至菩薩念佛圓通章所講的「淨念相繼」，真正把念頭放在佛號上，佛號不斷，心裏就是清淨的淨念一直相繼，這非常重要！為什麼？我們在這個世間，外在的環境，天災人禍不斷地發生，我們學佛的人必得覺悟；內在的，一個人，佛早就講「人命在呼吸間」，一個人活活潑潑的，生命力很強，什麼時候這一口氣不來，誰能預料得到？預料不到啊！我們念佛的人保持淨念，一有空的時候，佛號就在心裏。念佛的人都知道，佛經裏講過，凡是念一尊佛，十方世界的諸佛以及無量無邊的大菩薩，都來護念這個念佛的人。你想想看，我們心裏只要有佛號，念頭裏有佛號，乘飛機、坐任何交通工具，無論到什麼場所，有那麼多的佛菩薩在護念你，還不能化險為夷嗎？這個功德、這個意義大得不得了！特別在這個時代，我們要非常注意，時時刻刻，有空的時候就要把佛號放在心裏，要這樣訓練。

我們老師在世的時候說，念佛功夫好，可以得一心不亂，一心不亂就是證果。今日之下，能夠證果、得一心不亂的，恐怕太少了！但是你一定要念得熟，怎麼念得熟？就是念頭起來，就想到佛號，這就是熟，無論什麼時候，這個佛號起得最快，平常遇到任何事情，就算是意外也好，起的念頭就是佛號。平常這樣練習，到壽命終了的時候，就仗著這個念頭往生，那才沒有障礙。往生所以有障礙，就是因為平常對於世間的事情放不下，到臨命終的時候，一切障礙就來了，失了念頭。平常要熟練又熟練，把一句佛號念得非常熟，到臨命終就什麼障礙都沒有，憑這樣就能往生。

第四個因是「修諸功德」，我們平常講，念佛要正助雙修，專念阿彌陀佛是正功夫，修諸功德是幫助的助功夫。正功夫固然重要，助功夫也重要。沒有助功夫，正功夫（念佛的念頭）提不起來，所以第四個因是修諸功德。修諸功德的原則是「諸惡莫作，眾善奉行」，一切惡事、惱害眾生的事情，不能做；一切有利於眾生的事情，都要積極地去做，這是一個總原則。在這個總原則當中，我們個人可以財物布施、以種種的力量幫人家忙，假如勸人家念佛，功德更大！就我們所知道的佛法，比如教人家相信因果，幫助人家了解佛法，這個功德比什麼都大。所以我們了解修諸功德，隨自己的力量，能做多少就做多少，再來是勸人家念佛，這個功德非常大！

把這四個因都說完以後，用一句話結束︱「願生彼國」，照上面講的四種因都做到了，這就是大願，憑這四個因，發願生到彼國，「彼國」就是極樂世界。到這裏，「因」說完了，接著講「果」。

前面有四個上輩往生的因，下面就有果，這段經文先念一遍：此等眾生，臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前。即隨彼佛往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。

「果」一共有三個，第一個果「佛眾現前」，佛與諸大菩薩現在面前。我們看經文：「此等眾生」，就是修前面那四種因，發願生到極樂世界的那些眾生，「臨壽終時」，人人各有各的壽命，都有壽終的時候，往生是什麼時候往生？當然在壽終的時候往生，所以臨到壽終的時候，因為他前面有那些因，而且都照那些因，用功夫來做。所以在壽命終了的時候，「無量壽佛」就是阿彌陀佛，「與諸大眾」，「大眾」指觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有很多其他的大菩薩，這些大眾「現其人前」，「其人」就指壽命終了要往生的人，就出現在這個人面前。這個果，能夠得到佛與大眾現其人前，這不容易！因為往生的人能看到佛，他的心理一心不亂，能夠在定中，有佛來接引他，他才往生，這是第一個果。

第二個果「住不退轉」，這個人「即隨」，因為佛與諸大眾現在面前，這個人就隨「彼佛」，「彼佛」是釋迦牟尼佛講的，指的是阿彌陀佛，也就是無量壽佛，就隨著無量壽佛「往生其國」，往生到極樂世界。一往生到極樂世界，「便於七寶華中」，七寶指七寶池，七寶池裏有蓮花，「華」就指蓮花，在蓮花之中「自然化生」。所謂「自然化生」是什麼？我們這個世界的眾生，我們發願往生，就要念佛，我們心裏有信、有願，再肯念佛，在七寶池裏就生出一枝蓮花來，隨著我們一天一天地念，那朵蓮花一天一天地長得很茂盛；可是當我們心裏懈怠，念著念著，覺得念佛沒意思，不念了，那朵花又枯萎了。所以我們念佛的人，不發心則已，一發心念佛，就要一直精進地念下去，花才能一天一天長得很大很好，到我們臨命終的時候，隨著佛往生到極樂世界，那朵花成熟了，我們就在蓮花之中自然化生。所謂「化生」，就是以蓮花作化生的蓮胎。我們凡夫眾生到這個世間來，是藉著母親，是入了母胎；到極樂世界，是以蓮花作母親，那是化生，是清淨的。「住不退轉」，在蓮花化生之後，就住在「不退轉」，不退轉是一直精進往前面修學佛法，一定不會往後面退轉。

「不退轉」是總的一句話，分開來講，有三種不退轉。在我們這個世間，修普通法門要修到三不退，談何容易！第一種叫位不退，「位」是修行到什麼位置，位不退，就拿修小乘來講，必得證到初果，初果是什麼？一般講，要斷見惑，見惑要一次全部斷乾淨，就證初果，這是位不退。第二種是行不退，「行」是修行的行為，這個「行」指什麼？不是小乘，小乘辦不到，學大乘法門，行菩薩道，度化眾生的行為不會退轉，因為行菩薩道，很多眾生不容易度。就拿別教菩薩來講，別教菩薩的三賢位︱十住、十行、十回向，這三十個賢人位，要修滿十行位，在十行位才算是行不退。第三種叫念不退，「念」是念佛的念頭，別教菩薩必須登上初地，他才念不退。什麼叫「念不退」？不起念則已，一起念頭都是本性裏的念頭，我們凡夫起的任何念頭都是妄念，登上初地的大菩薩，起的念頭都是正念，就是清淨的念頭，這是念不退。這三種不退，叫做「不退轉」。我們在這個世間，得一個位不退，不曉得要多少生才修到！講念不退，必得經過一大阿僧祇劫，成佛要三大阿僧祇劫，登上初地，修滿三賢位要修滿一大阿僧祇劫，才能修到念不退。但是念佛往生到極樂世界，這一生能到極樂世界，分段生死就了了，一到極樂世界，三不退就都得到了。

第三個果「智慧猛通自在」，「智慧勇猛，神通自在」，往生到極樂世界以後，我們念佛沒有斷惑，沒有證果，就是帶業往生的人，雖然是帶業往生，一到極樂世界就開「智慧」。智慧怎麼開？在我們這個世間修，要開智慧，你看菩薩行的六度，必得前面有禪定，最後才有般若，禪定有定功，有定功才能開發智慧。我們普通念佛，沒有得一心不亂是沒有定功的，帶業往生雖然沒有什麼定功，一到那邊就開發智慧，到極樂世界，智慧就開發出來了。而且「勇猛」，得大勇猛，就是精進修持佛法的那種精神。還有「神通自在」，在我們世間沒有定功，不會有神通。一到極樂世界，自然就有神通。有神通，一切才自在，沒有神通，那有自在？

這三種果，一層比一層重要，比如神通自在，「神通」指各種神通，「自在」是什麼？諸位都知道心經，心經講「觀自在菩薩」，那是講自在，那個「自在」是什麼？是七地菩薩以上，那真正是自在了。所以到了極樂世界得的神通自在，就比照七地。我們在娑婆世界學大乘法，成佛要三大阿僧祇劫，這怎麼算？十住、十行、十回向，這三賢位要一大阿僧祇劫，然後修四加行，登上初地；從初地到七地，又是一大阿僧祇劫；七地修滿了，從八地開始，直到成佛，又是一大阿僧祇劫。所以到七地已經修兩大阿僧祇劫，他才能得到這樣的自在。我們只要具備前面四個因，帶業往生，一到那裏，就能得到這種自在，就能比照七地菩薩。上輩往生的因與果，到這裏講完了。

下面這段「勸修」是勸我們學佛的人怎麼去修，經文：是故阿難，其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。

「是故阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「其有眾生」，極樂世界以外的十方世界眾生，「欲於今世見無量壽佛」，「欲」是願意，發了大願望，在「今世」，重要的就在「今世」，我們學念佛法門，就是當生成就的法門，必得在今世，若今世不能見佛，今世不能成就，再一轉世，那不得了！再一轉世，再想得人身，誰有把握？欲於今世見阿彌陀佛（就是無量壽佛），「應發無上菩提之心」，就應該要發無上菩提心。前面講的菩提心，再加「無上」兩個字，「無上菩提之心」是什麼？發成佛之心，佛是無上正等正覺，「無上菩提之心」就是無上正等正覺，就是一定要發非成佛不可的大心，發了心之後，「修行功德」，修各種的功德，「願生彼國」，這是最後總結一句，以發心修功德來成就往生極樂世界。

「勸修」有三個要點，講表一看就知道，第一是「應發無上菩提」、第二是「修行功德」、第三是「願生彼國」，這三個要點，必須照這樣去修。上輩往生的因果，講到勸修就講完了。下次講中輩。