各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七十三頁，第一行開始，經文先念一小段：佛告阿難，其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何，彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。

◎佛國攝生總示

這部佛說無量壽經分為上、下兩卷，上回把上卷講完了，剛才念的是下卷的開始。上卷最注重的，一開始在序分裏，把菩薩如何成道、示現八相成道說得很詳細，然後就講到無量壽佛在因地的發願，接著講西方極樂世界種種的莊嚴，這是上卷主要的意義。下卷注重講往生的方法，這是下卷非常重要的。今天發新的表，從這張新表的最前面，開始講「佛國攝生總示」，「佛國」指的是無量壽佛的極樂世界，「攝生」是收攝從十方世界往生的眾生，「總示」是總的提示。這裏一共有三小段，剛才念的經文是第一小段，講「國皆正定」，在無量壽佛的國土裏所有的眾生，都得了正定。

我們學淨土宗都知道，因為祖師常常提示，大藏經裏的任何一部經都歸結到念佛法門。但是要講真正的淨土宗專有的專門經典，早期是淨土三經：第一部是阿彌陀經，又叫小本阿彌陀經；第二部是這本無量壽經，也叫大本阿彌陀經；第三部是觀無量壽經。後來祖師又加上大勢至菩薩念佛圓通章、普賢菩薩行願品，不過，大勢至菩薩念佛圓通章是楞嚴經裏的一章，普賢菩薩行願品是華嚴經裏的一品，提出這兩篇歸為淨土宗的經典，這就是現在講的淨土五經。如果專門講淨土宗專有的淨土三經，小本阿彌陀經特別注重持名念佛的道理以及方法，說得比較簡單扼要，因此學淨土宗的人，時間許可，早晚功課誦經，就念小本阿彌陀經。我們現在研究的無量壽經，在三經之中是很主要的一部經，文字長，講的內容非常完備，從阿彌陀佛因地怎麼發願、怎麼修持，最後成功，然後再詳細介紹極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴的種種狀況，後面再加上修持的方法，講得非常詳細，所以我們學淨土宗，這部經一定要學，原原本本的道理都在這部經裏面。再說到觀無量壽經，簡稱觀經，一般講十六觀經，觀經的重點，是講觀的方法，再來最重要的是講佛理，觀經裏所講的佛理，三藏十二部講的佛法理論都超不出觀經裏的理論。所以這三部經都非常重要！我們現在看下卷的第一段，在這段裏有三個名詞，我們要先研究，第一個是「正定之聚」，就是正定聚，第二個是「邪聚」，就是邪定聚，第三個是「不定聚」，我們分別看一看。

一般學佛的人都了解，講到佛法的總綱領，有三個字︱持戒的「戒」、修禪定的「定」、開智慧的「慧」，叫「戒定慧三學」，無論那一宗都要修學。在家有在家的戒、出家有出家的戒，當然要受戒，受戒就要持戒。持戒做什麼？持戒就幫助修定功，學佛的人修定非常重要。為什麼要修定？修定是要開智慧。我們學淨土宗，定功講得不多，為什麼不多講？我們念佛，念一句阿彌陀佛的佛號，就是在修定，念佛念到一心不亂，就斷惑，得了大定；普通把惑能夠伏得住，有這小小的定功也不錯了。因此我們沒有詳細研究「定」，只要念佛念得好，定功自然就發現。但是我們要研究佛理，怎麼修定功？如何才能得到定功？這是各宗都必須講的。我們學念佛法門要往生，也要有定功才能往生。沒有定功，平常念佛，煩惱很多，佛號壓都壓不住，那談得上定功？到壽命終了的時候，障礙就很多，佛號更是壓不住！所以必得有定功。有了定功，才能夠配合信、願，三資糧才很完備，這才能夠往生。

這裏講的正定之聚，在我們世間要修；與正定聚相反的是邪定聚；正定聚與邪定聚之間，叫不定聚。我們先看邪聚，邪聚是簡單講，講完全是邪定聚。邪也有定？這是指不學佛的凡夫，還有外道。凡夫眾生，比如辦事情，也要相當的定功夫；外道也有他的定功夫，比如在三界之內的色界、無色界這些禪定，就是世間禪定，世間禪定也講定。邪定聚，「聚」是聚合在一起、聚集在一起，不會分到別處去，「邪」是邪知邪見，外道也有定功夫，他的定功夫為什麼叫「邪」？他的定功夫不能了生死，就是不能出三界的。色界的四禪天、無色界的四空天，那個大定是非常深的，但是不懂得佛法的理，不了解出世間的法，他就是入到四空天的非想非非想處定，還是邪定。為什麼？他已經得了那個定，他就把那個定當作究竟的涅槃了。涅槃本來是大解脫，外道不了解，以為得到那種定已經到了究竟的境界，把它當作真正的解脫，其實他誤會了，那是一種邪定，沒有出三界。沒有出三界，換句話說，就是沒有出六道。因此這是邪聚，就是邪定聚，是凡夫外道的，指那一類的眾生。正定聚能夠了生死，進一步成佛，這個定是正定。不定聚，就在這兩者之間，就看因緣，有緣遇到正法，他就能夠學正法，就能學正定聚；遇不到正法，他就不能學正定聚，叫不定。

我們現在看正定聚怎麼修才能修得到，首先當然要聞法，要學佛法的理論，再學入定的方法。在學入定的方法之前，先要學五種觀法，就是天台宗講「止觀」的觀，這五種觀法不能每一種都講，我們只介紹一、兩種給各位了解一下。這五種觀法，都用來調理我們凡夫的散亂心。我們的心都是很散亂的，集中不起來。修普通法門，一定要入定；要入定，心裏這麼散亂，入不了，先修五種觀。我們念佛，念一句阿彌陀佛，有時也感覺心裏很亂，念著念著，佛號就跑到別處去了，我們的心就亂跑了，這叫散亂心。這裏教一個方法，把我們散亂的心停止住，叫「停心」，「觀」是一種功夫，有五種方法，叫「五停心觀」，換句話說，就是五種停心的觀法，把我們雜亂、散亂的心停止下來。

五停心觀有五種方法，第一種所修的觀，就是觀我們自己的身體，以及觀一切的人，叫「觀身不淨」。淨是清淨的淨，不淨，我們凡夫眾生的身體都是不淨的，怎麼不淨？無論是那一類的人、什麼年齡的人，仔細觀察自己，我們人的身體都一樣，仔細想想，我們每天把外面的東西吃進來，要消化，也要排泄出去，有粗的、細的，細的由水分排泄出去，粗的由大便排出去。還有，身體之內有很多寄生蟲，以及沒有排出去，留在身體裏的廢料。現在講究生理衛生，一般醫生都有研究，要治病，不必等到病發才治，病還沒發現，先把留在身體裏的廢料，沒有用、有害的那些，等於垃圾一樣；我們看外面的垃圾很髒，是污染的，可是我們身體之內有很多沒有排出去的垃圾，留在身體內，就危害我們的健康，聚集到相當程度的時候，就使我們身體發出毛病來。所以現代醫學理論，事先注重運用飲食方法，把身體裏的廢料、污染的東西，能夠排出去。儘管這樣講，有這種醫學理論，可是我們排除得乾淨嗎？排除不乾淨的，隨時在排除，隨時又造，就像城市裏的垃圾，每天用垃圾車來清除，這邊剛清除掉，那邊又有了，可見我們身體是不乾淨的。

觀身不淨，幫助我們清除貪、瞋、癡三毒，我們凡夫眾生的心理，有三種最毒的煩惱，要清除這種毒素，就用觀身不淨這種觀法，時時刻刻觀想自己，來檢查自己的身體這樣不乾淨，自己的身體不乾淨，別人的身體也同樣不乾淨。研究佛法，接觸到真正的佛理，我們就知道，眾生為什麼在六道裏生死不能了斷？就是因為有貪愛，貪愛自己的身體、貪愛對方的身體。死的時候，對自己的身體還有自體愛：不得了！這個身體沒有了怎麼辦？有這個貪心在，使我們的生死不能了，分段生死不能了。觀身不淨讓我們樹立一個正知正見，覺得這個身體這樣不乾淨，執著它實在是害事，過於執著這個身體，會把自己牽引到六道裏去，出不來的。所以觀身不淨，是要讓我們把貪戀自己的身體，執著不能放棄的這個念頭放下。學佛的善知識講：「學佛就學能夠放得下」，放得下，才能得到自在，放下什麼？最基本的，自身要通身放下。自身放不下，別的放下，那不是根本，根本是我們自身能夠放下。真正能幫助我們放下的，就是觀身不淨。這個不清淨、不乾淨的身體，不是真正的我，就因為有這個身體，障礙了真正的我，真正的我就是本性。所以必得要修五停心觀，一提起這個觀念，我們的妄心，就是攀緣心、執著心、貪戀心，自自然然淡下去，不會那麼嚴重了。

第一種是不淨觀，後面四種，我把名詞介紹出來就好。第二種是慈悲觀，我們學佛，行菩薩道，慈悲很重要！第三種是因緣觀，萬法因緣生，我們看任何事情，不要把這個事情看得一成不變，把事情看得那麼嚴重，其實天下的事情是隨時在轉變的，任何事情都是因緣和合現出的現象。既是因緣和合，其中任何一個因，或者一個緣變動，整個事情就隨著變動了。第四種是境界觀，在這個世間，以我們本身來講，有眼、耳、鼻、舌、身，外面有色、聲、香、味、觸，這些都是境界。分別那些境界、那些事情，因緣一分散，任何境界、任何事情都是虛假的，沒有真實性。第五種是數息觀，「息」是呼吸，一般修定功的時候，有一種方法是數自己的一呼一吸，藉著數自己的呼吸，慢慢地心理就能定下來，這叫數息觀。五停心觀，一共用五種方法，讓我們的心不要到外面攀緣、不要亂跑，能夠定得住，這叫五停心觀。

五停心觀修好了，還沒有正式入定。用五停心觀把自己的散亂心調理得很好，接著就要修四念住（也叫四念處），就是把我們的念頭放在四個地方。第一個念住，跟五停心觀一樣，叫「觀身不淨」，可見這個不淨觀是很重要的，所以到了四念住還是觀身不淨。另外，就心理方面的感受，我們在人世間一切的感受，懂得佛法就知道，無非是苦啊！所以第二「觀受是苦」，我們所接受、所承受的，無一不是苦，無樂可得！一般人講樂，比如用不正當的手段，把大筆的錢財賺進來，自己覺得很樂，一旦事情爆發了，吃了官司，那就不樂了。萬法，你想想看，那樁事情是真樂？真樂是不變的，不會因時間、空間有所轉變，我們世間那件樂事沒有轉變？就是古時候做了大皇帝，他還有死的時候，那個位置保不住，那還是不樂。所以觀受是苦！第三叫「觀心無常」，觀察我們的心理，凡夫的心是妄心，我們普通人，不論求得多少學問、做多大的官，他的心都是妄心，不學佛的心都是妄心。學佛還沒有入定，我們大家學佛也有若干年了，我們的心還是妄心，所以「觀心無常」，這個妄心都是無常的。所謂「常」是永恆存在，我們的心，這個念頭起來，隨著就落掉了，一生一滅，生生滅滅，始終不會長久的，叫無常，觀心無常。第四是「觀法無我」，法是包括一切的，我們的自身、身外的宇宙萬有，都是法，法真的有一個自體嗎？沒有，沒有自體就是無我，觀法無我。

這是四念住，學了五停心觀之後，接著就要學四念住。修四念住，並不只是看看經典，知道身體是不淨的，一切受是苦的，那有那麼容易！就拿「苦」來講，佛法把三苦、八苦講得清清楚楚，我們凡夫眾生照樣一個苦字都還不了解！怎麼不了解？生、老、病、死，就拿一個「病」來講，沒有生病就不知道病苦是什麼情況，必得自己生病了（各種病的痛苦情況也不一樣），然後才了解：哦！病苦是這樣。八苦當中，生、老、病、死、愛別離，我們有幾個人真的懂「愛別離」？我們老師，他老人家真懂，在抗戰的時候離開家庭，到了重慶，勝利之後，又是一個人到台灣來，長期跟家裏的人、家族、親戚、朋友別離，自己最親的上一代、下一代，都不能在一起，這種別離的滋味，絕不是我們平常都跟家人團聚在一起的人能夠了解！沒有親身體驗過，愛別離的這種苦，就不了解。你作觀，四念處都必得那樣體驗，真正體驗到，才了解觀受是苦。同樣的，觀心無常，你不下功夫，怎能了解心是無常的？你問現在社會上這些人，他的心思都用在跟人家爭名奪利，他所以那樣積極地爭名奪利，他就不了解「名」是無常的、「利」也是無常的，觀心無常，他自己的心也不了解。觀法無我，真正有我，「我」是永恆存在的，那一個法是永恆存在的呢？整個意思就是：苦、無常、無我。所以講四念住，深一層，必得把每一個念頭放在那上面，久而久之，真正領會到：這是不淨的、是苦的、是無常的、無我的，真正了解以後，定功才能夠用得上，才能夠入定。

修了四念住以後，再進一步，把四念住分開來觀，又綜合起來再觀，用這個功夫非常重要。這樣以後，再進一步修四種加行。在修行的功夫上增加一種力量，叫做加行，那講得更多了。由這裏可以了解，在我們娑婆世界要修入定，修普通法門，非入定不可，要入定就要從這些方法入手。修到四種加行修滿了，就大乘菩薩來講，可以登地；就小乘來講，經過七種賢人的位置，這才到了正定聚。這些過程還沒有圓滿的話，還不到正定聚。正定聚是什麼？合乎佛法的、覺悟的定功發現，不會退轉了，這叫正定聚。

在沒有得到正定聚之前，那個定靠不住，還會退轉，叫「不定聚」。我們學念佛法門非常特別，你看修那些定，我們只是簡單介紹，要是詳細介紹，什麼叫四加行？四加行之前還要修四諦法門，那多了！不僅先要介紹理論、方法，明瞭以後，還要正式用功，才能做得到。我們念佛，一概不講，都沒問題，只要持一句阿彌陀佛的佛號，再加上了解這個世間的六道輪迴生死太苦了，厭離這個娑婆世界，發願到極樂世界，然後肯念佛，就行！念佛的功夫好，就把那些修定功的方法，統統包含在內了。

我們現在看經文：「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「其有眾生，生彼國者」，在我們娑婆世界的眾生，或者其他十方世界的所有眾生，生到無量壽佛的極樂世界裏面，「皆悉住於正定之聚」，他們一往生到那裏，都住在正定之聚。換句話說，都得正定聚了，都得到正定。得了正定，那都是證果的人，開悟證果了，最低限度，斷了見思惑，那叫正定聚。「所以者何」，為什麼生到極樂世界的所有眾生都能得到正定？這是什麼道理？「彼佛國中」，在無量壽佛的極樂世界裏，「無諸邪聚，及不定聚」，沒有「諸邪聚」，一切不正的邪定，那些外道的定，在極樂世界一切都沒有，不但沒有邪定，不定聚也沒有。「不定聚」是有時候得定、有時候不得定，不得定就是邪聚，這是正與邪兩者之間的。既然沒有邪聚，也沒有不定聚，那純粹都是正定。

我們要注意的是：雖然不必講五停心觀、四加行，最重要的，我們念佛的人，一定要把迷惑顛倒的惑制伏住，能夠壓伏得住叫伏惑。當一切煩惱起來的時候，要能夠用佛號把它壓伏下去；壓不住，這就不行。平常有小的不如意事情，都要能把它壓得住，小的能壓得住，日久天長，大的煩惱也能壓得住，甚至有病痛的時候也能壓得住。只要能壓得住就是伏惑，平時能伏得住，到臨命終就沒有問題。反過來講，伏惑伏不住，雖然說是帶業往生，那很難！所謂「帶業往生」，沒有斷惑的是帶業，帶業往生雖不必斷惑，但是一定要能夠伏得住，要能夠伏惑。第一小段，講極樂世界的眾生都是正定聚。

第二小段講「沙佛共贊」，像恆河沙那麼多無量無邊的諸佛，都共同來讚歎阿彌陀佛的功德。經文我們先念一遍：十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎。無量壽佛威神功德不可思議。

「十方恆沙諸佛如來」，十方世界像恆河沙那麼多的諸佛如來，「皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議」，都同聲來讚歎，讚歎誰呢？讚歎無量壽佛，無量壽佛有那種威神功德，那種威神功德是不可思議的。恆河沙數諸佛都認為阿彌陀佛的那種功德不可思議，可見我們凡夫，誰能說自己瞭解了？你說你把阿彌陀佛的功德都能了解？實在是不了解，那就是不可思議。

為什麼不可思議？最主要的，前面講帶業往生要能伏得住惑。普通法門必得要斷惑才能了生死，惑不斷，怎麼了生死？只能伏得住，那還是在六道之內，六道都出不去了，還成佛？那更遙遠了！這個念佛法門，只要能伏得住就行了，一到極樂世界都是正定聚，能夠這樣，就是阿彌陀佛的威神功德，這種威神功德能拿什麼理由來講？按照普通法門的佛理來講，是講不通的，這是不可思議的。我們只要肯持名念佛、肯如法修行，就能得到這種成果。以上說的，恆河沙數諸佛共同讚歎是第二小段。

下面第三小段「往生正因」，講要怎麼樣才能往生，經文先念一段：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。

這小段有兩節，第一節講往生要憑什麼？「信願行」，深信、發願、持名，小本阿彌陀經講執持名號，念佛能夠得一心不亂，就能夠往生。念佛名號，在這部無量壽經裏講信、願、行。「諸有眾生」，十方世界的各眾生，「聞其名號」，聽到阿彌陀佛，這裏講無量壽佛，聽到無量壽佛的名號，「信心歡喜」，發生信心，歡喜信仰了，「乃至一念至心迴向」，歡喜之後，他的歡喜心、信心就存在心裏，不會放棄，縱然只有一念，別說念頭一直在那裏不放棄，就是只有一念至心迴向，迴向什麼？「願生彼國」，願意生到彼國去，發這個願，要生到極樂世界去，「即得往生」，就能夠如眾生的願，將來壽命終了的時候，就能夠往生，一往生就「住不退轉」。為什麼不退轉？因為得了正定聚，就不會退轉。要注意的是，必得平常要伏惑，平常伏得住，在臨命終的時候，阿彌陀經講得很清楚，「心不顛倒」，到臨命終時，心要是顛倒，那就危險了！必得在臨命終時，心不顛倒。要想心不顛倒，平常要能伏得住惑，怎麼伏惑？起妄念的時候，就能辨別這個妄念很危險，對人發瞋恚心、起了貪愛心，這些一起來的時候，就想辦法把它伏住，到臨命終的時候，沒有障礙，沒有障礙才能心不顛倒。

第二節講「除五逆謗法」，雖然所有的眾生發願，具備信、願、行，都能往生，但有例外，「唯除五逆」，除了五種大逆，犯了五逆大罪的除外，五逆大罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢（阿羅漢是證果的人），還有出佛身血，佛在世的時候害佛，讓佛的身體受了傷害，再來是破和合眾，和合眾在一個道場共修，破壞這種團體。這都犯了五逆大罪，犯了五逆大罪要墮地獄的。一切佛法，純粹的佛法都是正法，要是「誹謗正法」，也是不能往生的。

這第一大段是總示，把大意總歸起來，佛再開示，以下就分別再講，我們下回再繼續。