各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十二頁，第五行，經文先念一段：聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。

◎佛境難測

今天繼續講頌，上回講的三首頌，說明能夠聽到這部經的因緣非常不容易，沒有很好的善根，不容易聽得到。我們今天繼續講「五為四頌（佛境難測）」，各位有表的，看後面兩小段，先是「佛境難測」，成佛的境界不是一般人能夠測得到的，別說一般人，就是大菩薩也不容易了解到究竟，下面幾首頌就講這個，這很重要！我們要知道，佛的境界不容易了解，要真正了解必須開發智慧，只有自己的心性能夠發明出來，這才能辦得到。我們普通凡夫所了解的，不過是根據經上所講的，依靠聖言量來了解，這還不算真正了解，要真正了解，必得從自己本性裏發「明」，才可辦得到。我們必得下真實功夫，別說對佛的境界能夠完全了解，就是了解一點點，就得了大用。今天講這一段。

第一首偈「佛之體權聖難究」，講成佛的時候，每尊佛的本體不是那些菩薩能夠了解的，所以開頭講：「聲聞或菩薩」，聲聞是小乘修羅漢的，羅漢也不簡單，證到羅漢果不是容易的事情，先要把見惑斷乾淨，斷見惑要長遠地修，不知道修了多少劫數，才能把見惑斷了。見惑當中，別的不必說，光是一個身見就非常不容易！什麼叫身見？我們凡夫眾生，每個人都拿自己本身當作真正的我，你問他：你在那裏？他說：這就是我。這就糟糕了！拿身子當作自己，就是以假當真，身體完全是個假東西，隨時在起變化，我們身體裏的細胞、血液、氣體，沒有一分一秒不在起變化，生生滅滅的，這是假東西。把這個假東西當成真的我，你看，一切的大毛病︱生死的觀念就造成了。我們凡夫眾生造的一切惡業，比如貪求，為什麼貪？為自己來貪，一切享受都是為了自己，損人利己、陷害別人，都是為這個假東西。學佛首先要覺悟，必得覺悟身體是假的，徹底把這個觀念破除，就是破除身見。其他還有很難的，那更不必說了，這叫見惑，見解上的迷惑。

要想把見解上的迷惑斷除，要修多少劫數？生生死死的，不知道有多少個生死，連續不斷地依照佛法修行，到時機成熟，在某一生成熟了，見惑一次斷，見惑一次斷了以後，還有思惑，思惑有八十一品，繼續一品一品地斷，在人間修持，壽命到了，死了以後生到天上，在天上繼續修，修到壽命到了，又死，又回到人間來，來來回回的，七番生死才能把思惑斷得乾淨。什麼叫思惑？思惑完全是功夫問題，比如我們知道不能罵人，罵人是造口業，不錯，是知道，但是控制不住，遇到那些不講理的人罵過來，我們忍不住，就罵出去了，這就是思惑未斷。思惑一斷的時候，不管人家怎麼無理，自己是心如止水，一點都不會動怒，不管外面的境界如何，他已經把貪瞋癡慢疑這些思惑，從種子方面全部斷除了，這好不容易！這還是小乘。中乘比小乘還深一層，他連習氣也徹底除得乾乾淨淨，這叫二乘，聲聞包括小乘、中乘，他們都有這種程度。見惑、思惑全部斷乾淨了，就出六道，生死已了，他對於佛的境界還是不了解。再講菩薩，菩薩比二乘（聲聞）又高，菩薩有四十一個等級，如果照華嚴經講的，有五十二個等級，無論在那個等級，就是到十地以上，他對於佛的境界還不能完全了解。

聲聞或菩薩，「莫能究聖心」，那些聲聞以及各個地位的菩薩，「莫能」是不能夠，沒有一個人能夠「究聖心」，聖心是佛的心，這些聲聞或菩薩，對於成佛的那個真心，他們還不能究竟徹底了解。下面說比喻的話，「譬如從生盲，欲行開導人」，「盲」是盲人，眼睛瞎了看不見，盲人有後天的盲人、有先天的盲人，「生盲」是一生下來就是盲者，世間任何事情全未見過，可說毫不了解，從生下來就盲的人，「欲行開導人」，中國有句成語叫「問道於盲」，你到陌生的地方，路不熟悉，要問路，問路要問熟悉道路的人，還要他的眼睛能夠看得見，他如果看不見，他就沒辦法告訴你：這條路通到什麼地方，你要怎麼走。假如向一個盲人問路，他如何告訴你？這首偈是說：佛的境界，聲聞、菩薩都不了解，你想真正了解佛的境界，你向他們請教，他們就如同生來就盲的人，他們曉不曉得道路？不曉得，「欲行開導人」，他們要告訴人家路怎麼走，是沒辦法的。這一首說明佛的境界，聲聞、菩薩都不了解，何況我們凡夫？我們更不了解！講到佛的本體是這樣。

第二首偈「佛之用惟佛究盡」，講佛的智慧，有智慧就能發出智慧的作用，佛智的作用唯獨佛才明白。先把這首偈念一遍：如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。

經文裏提到「如來」，大都指佛的本性，「如來智慧海」，佛的智慧從本性裏出來，叫「如來智慧」，從本性出來的智慧究竟有多大？這沒辦法講，釋迦牟尼佛就拿「海」來形容，就我們凡夫所了解的，海在我們世界上算是最大的。我們別認為海雖然大，陸地也很大，陸地上有高山、有大平原，無論亞洲、美洲、歐洲，都有廣大的陸地。實際上，陸地比不上海，海比陸地大，所以佛就拿海來比喻智慧。「如來智慧海」雖然是比喻的話，比喻只是幫助我們從這個方向去領會，我們千萬不能說：「海就是我們的本性，我們的本性就是海」，那就糟糕了！講到本性，就是把全球的太平洋、大西洋、印度洋，幾個大洋全都集合起來，也還不算大，這是讓我們了解一下而已。

「深廣無涯底」，海有底的，比如太平洋還是有底，不管怎麼深，深到最後還有海底，大西洋也是如此。「涯」是海岸，至於是海大，還是陸地大，人們常發生爭執，就看各人對於大海、陸地的看法。在大海來看，你說海「邊」？應該說海是無邊的，那個邊是陸地的邊，不能算是海的邊，陸地是從海裏浮起來的大土塊而已，這是一種講法；如果站在陸地上講，當然海也有邊。海與陸，究竟是誰的邊？我們不必仔細推敲。無論如何，海是有底的，涯是有邊岸。可是如來的智慧海，不像海有邊、有底，這個智慧是無邊無底的，那麼深、那麼廣！「深」就「底」來講，深到沒有底；「廣」就「涯」來講，廣大到沒有邊際。

「二乘非所測」，二乘是小乘證到羅漢果、中乘證到辟支佛，他們「非所測」，不是他們能夠測度、能夠了解的。二乘不了解，菩薩也不了解，所以下面講：「唯佛獨明了」，只有成佛的人獨獨「明了」，「明」是明白，「了」是究竟，明白得最究竟，叫「明了」，必得到成佛的程度，只有佛對於佛的境界才能徹底明白。前面那首講佛的本體，講心、講本性，這首講佛的智慧。本性是體，智慧是用，無論是體、是用，都不是二乘、菩薩所能測度、所能了解的。我們要知道，本性、智慧，每個凡夫眾生都有，我們現在對於自己不了解，對於佛的本體與智慧也不了解，為什麼？因為我們有種種的煩惱、無明，把我們的本性遮蔽了。學佛最重要的是開悟，悟什麼？就悟我們都有本性，憑本性就能成佛。怎麼成佛？必得把障礙我們本性的那些迷惑顛倒、那些煩惱，斷除乾淨才能成，斷除乾淨，我們自己的本性完全開發出來，就是完全把見思惑、塵沙惑、根本無明全部除盡，我們就成佛。到了成佛的地位，對於十方世界的佛，彼此都能了解，所以「唯佛獨明了」，必得到成佛的時候才明了。

後面有一首半的偈頌，「前言慧智本空億劫思佛，後半言為此人說盡壽不知」，講佛的智慧究竟是什麼情況，我們把頌文先念一遍：假使一切人，具足皆得道，淨慧知本空，億劫思佛智。窮力極講說，盡壽猶不知。這一首半的頌，講思念佛的智慧，也不能完全明了。

「假使一切人」，「假使」是假設，「一切人」，我們都在內。「具足皆得道」，這一切人都學佛，而且皆具足得道。比如學小乘斷見思惑，證到四果羅漢，中乘證到辟支佛，大乘的菩薩有五十二位，或者講四十一位。「具足」是學什麼法門，完全照那個法門來修持，修持到什麼程度？必得具備滿足了，完完全全學完全了。怎麼學完全？小乘從初果、二果、三果，一直證到四果，算是小乘修完全了；中乘辟支佛也是如此；大乘在每個階段很踏實地學，一步一步學，學到都能得到成果，把所學的法門完全學到，證到一種成果了，這就得了道，叫「具足皆得道」，這是講一切人都能學佛得道。

我們不要常常說某人有道、他得了道，不是那樣！假如我們檢討自己：得了道究竟怎麼樣？並不是明瞭經文這麼講，我們有本性，本性就是道，這是毫無疑問的；並不是我們研究經，知道我們每個人都有本性，這就得了道。早得很！真正得道，在境界上要能轉變。怎麼轉變？我說個例子作參考：比如我們現在都念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀經講得很清楚，你要執持名號，「若一日，若二日」，以至於「若七日」，就能得一心不亂。很多人問：「一心不亂究竟是怎樣？我是不是已經得一心不亂？」怎麼樣才叫得一心不亂？祖師講得清清楚楚，一心不亂有事一心、理一心，事一心不亂，從伏惑到斷惑，把見思惑都斷除，叫事一心不亂；理一心不亂是斷除我執、法執，連法執也要斷除。斷了法執是什麼情況？自己還不明瞭，再提一個很簡單的，自己可以檢驗自己，真正得了道，念佛念到一心不亂，一切境界來的時候，不管外界財、色、名、食那些境界，錢財、男女之色，這都是生死根本，好名，誰不求名？食是貪圖口味，真正斷惑，這些境界一來，都無動於衷。究竟有沒有起貪求的念頭？一點都不起，不貪求財、色、名、食、睡，對於那些，一點都不起念頭貪求，這叫沒有妄念，或者沒有雜念。心裏一點妄念都沒有，這不是憑口講的，必得自己功夫到了才能瞭解，沒有那個功夫，誰都不能說。再講貪瞋癡慢疑的瞋恨心，平時覺得「我不會發脾氣，瞋恚沒有了」，一遇到事情不合道理，瞋恚心馬上就起來了。得道的人，念佛真的得到一心不亂的人，貪瞋癡慢疑這些，別說不起來，連一點點念頭，動都不動，這就得道了。得道以後，不能說不起念頭，念頭還是起來，那是淨念︱清淨的念頭，那種清淨的念頭就是從本性出來，一點污染都沒有，這就是得道了。

得了道以後，當然要開智慧，這個智慧叫「淨慧」，清淨的智慧叫做淨慧。必得這樣分別，不這樣分別，就很容易跟一般世間講的智慧相混，混雜在一起。世間人講，某人的智商很高，智商是智慧經過測驗，到達某個標準，他比人家高多少，或者別人又比他高多少，這也講智慧。但是這個智慧，你的智商不管高到什麼程度，你可以有種種的發明、有種種的創作，可是你貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱沒有斷，你的智慧是污染的智慧，不是淨慧。雖然你有那些智慧，可以有種種的發明，有成果、著作，你研究任何科學，發明東西出來以後，你還要求版權、要求智慧財產權，你把它當作財產看待。財產歸誰？歸於你自己，歸你私人所有。不錯，這是你的智慧創造出來的，你這個智慧是被污染的智慧，屬於自私自利的智慧，這個智慧不足以了生死，它不是淨慧。淨慧發明任何東西出來，是公有的，要利益眾生，不要求智慧財產權，你可以這樣分別。所以講淨慧，得道才有淨慧，不起念則已，起了念頭就是清淨、無污染，沒有染污的智慧叫淨慧。

「淨慧知本空」，「知」字要加以解釋一下：我們現在是凡夫，對於某件事情，知不知道？對於某個人，知不知道？都知道，誰說不知道？可是你的「知」是虛妄分別的，知得不究竟。也許你認為「知」，自以為知道，其實沒有把事實看清楚，一知半解，甚至還起了誤會。我們知道，世間任何事情都不是平面的，我們凡夫只是看平面，至於事情的背後、上、下、左、右、中間，還有裏面的事情，我們凡夫眼睛是看不透的，看不透，知就知不到究竟。為什麼知得不究竟？你這個「知」是有分別心的「知」，虛妄分別的，你虛妄分別心的「知」，就加進去很多錯誤的判斷在裏面。你把世間種種的事情，做錯誤的判斷，這是誤事的，不是真知。這裏講的真知是什麼？沒有任何錯誤的判斷，不是虛妄分別的，就是無分別的智慧、無分別的知見，把事實真相，用本性裏觀照的功夫，一觀照，清清楚楚的，這叫真知。以這個淨慧（清淨的智慧），沒有虛妄分別的真知了解本空，這個智慧是佛的智慧，佛的智慧是從空性裏發出來的，空性是真正無邊無際的。有邊際、有底，那就不空，不空就有邊際、有底，就有障礙，還是有限的。本空是無邊際、無底、無涯，這個空才是廣大無邊，必得有清淨的智慧才能了解本空。

「億劫思佛智」，以淨慧知本空，以這種真知（清淨的智慧），才能夠知道本空，以這種真知來「思佛智」，「思佛智」就是念佛。我們念佛，念出聲音來固然是念佛，不念出聲音來是默念，甚至不默念，就是憶佛。「憶」是想，就是思想，「思佛」就是憶佛，也就是念佛。念佛的時間有多長？「億劫」，一劫的時間就很長了，這裏講「億」，那麼長、那麼多的劫數，來思、來憶佛的智慧。這是講得道的人，他用淨慧來思憶佛的智慧，思到「億劫」，這個功夫太深了，這還不算！「窮力極講說」，還有境界比他高的人，比如已經得道的菩薩，或是已經證到二乘果的羅漢、辟支佛，再有更高的大菩薩，我們就說等覺菩薩，由等覺菩薩來告訴這個得道的人，得道的人除了自己那樣思，另外還有比他更高的等覺菩薩，來給他講佛的智慧，講到什麼程度？窮力極講說，「窮力」是把力量完全用上，一點都不保留，就是盡力為他講，講到什麼時候？「盡壽猶不知」，這個等覺菩薩一直跟他講，講到這個得道的人壽命終了的時候，他還不見得知道，還不能把佛的智慧完全知道。

下面這兩句講「惟佛知佛」：佛慧無邊際，如是致清淨。

「佛慧無邊際」，佛的智慧是沒有邊際的，那麼廣大，「如是致清淨」，學佛要怎麼學法？學佛必得要知道佛的智慧，怎麼知道佛的智慧？自己用功夫，用一分功夫就知道一分，就是斷自己的惑，斷一分就知道一分，因為我們的本性就是佛，斷一分惑，本性就顯一分出來。已經成佛的人才能了解佛的智慧，沒有別的辦法，必得自己用功夫，這樣才能「致清淨」。我們學淨土宗，知道西方有極樂世界，如果要完全知道，必得到成佛的地位才徹底明瞭。我們現在怎麼修？根據聖言量、根據經，經文講的是不錯，這是正知見。如果不憑著經文來修，我們自己亂出主意，今日之下，很多人把經文撇開，把自己的意見加進去，那不行的！所以我們研究經、看祖師的註解，根據聖言量，這才可靠。

◎結勸

下面「六為三頌（結勸）」，有三首是結勸，「結」是結束，「勸」是勸勉的意思。第一首「言聞法三難勸進」：壽命甚難得，佛世亦難值，人有信慧難，若聞精進求。第二首「言得聞見敬為慶」：聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友，是故當發意。第三首「言破障聞法勸」：設滿世界火，必過要聞法，會當成佛道，廣度生死流。

「壽命甚難得」，人的壽命很難得，六道裏的眾生，得人身是很難的，想到人間來不容易，叫人身難得。得人身，有的人很早就夭折，有的人在青少年，年輕力壯的時候就死了，沒有壽命，得了壽命是很難的，這是一層。「佛世亦難值」，「佛世」是什麼？比如兩千多年前，釋迦牟尼佛在印度的時候，「難值」，生到那個時候不容易，能夠生在佛住世的時候更難。「人有信慧難」，除了得壽命難，能值佛世的時候也難，還有，人有信慧難，就算得的壽命很長，也生在佛世那個時候，但是在佛世那個時候，不信佛、不學佛的人也很多，問題是：一個人要知道佛法，要有信慧，一聞就相信。學佛要有學佛的智慧，這也很難，這叫三難。就像我們現在，大家都有壽命，雖然沒有生在釋迦牟尼佛那個時代，但是釋迦牟尼佛所留下來的佛法，我們也聞到，我們現在也信，沒有大智慧，小智慧也有，如果完全沒有智慧，我們也不會來研究。「若聞精進求」，我們聞到佛法，就應該精進不退地一直學下去，來求智慧。能聽到佛法，是一種大福報。

「聞法能不忘」，聞到佛法就不會忘記，這很重要，假如一聞，隨著就忘記，那有什麼用處？「見敬得大慶」，不但聞佛法不忘，印光祖師講：「佛法在恭敬中求」，不光是知道佛法，知道佛法要怎麼修學？一切在恭敬中求，恭恭敬敬對著佛法、誠誠懇懇求著佛法，這兩者，一是不忘、一是見敬，「得大慶」，「慶」在這裏當「福」講，是大福報。這個大福報不是普通的，由這個福報，你才能進一步發心、發願。「則我善親友」，以上這兩者︱不忘、見敬，這都是善的親友，「是故當發意」，「發意」是發願，發什麼願？十方世界任何一方再好，我們也不去，只有發願到西方極樂世界去。無論如何，我們的願力不更改，就發這個願。

「設滿世界火」，聞法不是很容易的事情，有種種的障礙，這是假設的話，假使全世界都起火了，怎麼辦？這個障礙，誰能通得過？下面講「必過」–必須要通過，就是全世界都發生大火了，我們還要從火中通過去，通過之後，「要聞法」，我們到那邊去聞法，要有這樣的決心。為什麼我們要破除這樣的障礙去聞法？不如此不能成佛，必須破除這樣大的障礙，「會當成佛道」，將來一定能夠成佛道。成佛道幹什麼？「廣度生死流」，世間無盡的眾生都在生死海裏漂流，我們成了佛道，永久在生死苦海裏度無邊眾生出離。

「設滿世界火」是假設的話，真正說起來，這個障礙不是在外面，是在我們內心，我們內心的障礙比世界的火嚴重得多！就算全世界真的有火，我們自心沒有障礙，那就能夠通得過；假如我們自心的障礙不破除，就是全世界沒有火，我們還是被障住，重要的是我們要解除自己內心的障礙。這個障礙就是我們要下定決心，聞到佛法，把世間一切凡情俗見都掃除，學念佛法門就是：信願行一直不要放棄，老實念佛，這就破除一切障礙。今天把頌文講完了，下次開始講長文。