各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十八頁，第四行，經文先念一小段：佛語阿難，生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法。隨順智慧，無違無失。

上回那段講無量壽佛在極樂世界說法的情況，分幾段都講過了，其中講五音，是就我們娑婆世界來講，拿五音來想像阿彌陀佛所講的法音，其實阿彌陀佛所講的法音豈止五音，比五音更豐富，含的意思更廣泛！上回講到一往生極樂世界，時時都可以聽到佛在說法。想想看，我們在娑婆世界，釋迦牟尼佛說法當然也非常好，可是我們現在聽不到，是「佛前佛後」，一到極樂世界都是正法時期，沒有像法、末法，我們現在是末法時期，末法時期想要聞到正法不容易，自己看也不容易馬上就看明白，聽呢？講的人都是凡夫眾生，沒有證果，講的也不是那麼一回事，比較穩妥一點的，不敢自作聰明，就完全照著祖師註解來講，這樣錯誤比較少一點，如果自作聰明，把祖師註解放在一邊，自己隨便講，那更糟糕了！絕對不是正法。從上次講的那段，我們知道要聞到正法，必得發願往生到極樂世界。

◎菩薩功德

今天開始念的這一段，是極樂世界那些菩薩也說法，菩薩說法這一段在表裏講「菩薩功德」，菩薩說法就有功德，有五小段。第一小段「說法無失」，在其他世界裏，想做到說法無失，就是說得不錯，沒有過失，很不容易！比如在我們娑婆世界說法，要到大菩薩的地位，必得證果，說法才不會錯誤；沒有證果，雖然受菩薩戒，他發心，也是菩薩，他也可以說法，前面講過，一定要依照祖師的註解，才能避免過失，但是無論怎麼小心謹慎，還是免不了有不太嚴重的小過失，儘量減少就是了。到了極樂世界，凡是說法的那些菩薩，他說出來的法沒有任何錯誤。為什麼？他經常聽阿彌陀佛說法，他聽的是正法，是佛說的，然後再講給比他程度低的人聽，當然不會錯誤。所以第一條是說法無失。

「佛語阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「生彼佛國諸菩薩等」，凡是生到極樂世界阿彌陀佛國土裏的很多菩薩，為什麼這裏講生到極樂世界的「菩薩」？淨土法門是大乘佛法，學小乘的不能往生極樂世界，學小乘法門只能在這個世界，不能到他方世界。為什麼？他所見的只有這麼廣，再遠處，他沒有那麼大的見識。生到極樂世界的都是發菩提心的菩薩，菩薩才能生到那裏去。生到極樂世界的菩薩，除了乘願再來是例外的，比如我們在這個世界，我們都是凡夫眾生，我們念佛念得好，能念到一心不亂，當然是證果了，雖然證果，還要往生，雖然斷了見思惑、證了果，還要成佛，要成佛也要到極樂世界，成佛成得快。不管證果或不證果，都要發願往生。我們現在沒有那個功夫、沒有證果，就是沒有念到一心不亂，但是我們老師過去講，只要念得很熟，遇見任何好的情況、危險的狀況，第一個起的念頭，就是佛號，這就是「熟」，我們能夠念到這樣熟，沒有證果可以帶業往生。我們到極樂世界還是凡夫眾生，合乎天道、人道這兩道的凡夫眾生。雖是凡夫眾生，到極樂世界很快就斷見思惑，這是一定的，最起碼要斷了見思惑，一斷見思惑，乘願再來，再回到我們世間來度化眾生，那就不一樣了，斷惑證果的人回來度化眾生影響力很大，度眾生的範圍很廣。乘願再來，就是往生到極樂世界的人，往生之後很快就回到他方世界去，這是一個特殊情形。

除此以外，凡是到極樂世界的那些菩薩，就一直修到成佛、修到一生補處，一生補處就是等覺菩薩，就等於成佛一樣。在那裏修菩薩道的時候，一方面聽阿彌陀佛講法，再呢，菩薩的等級也不一樣，他的等級高，他可以告訴比他程度低的菩薩，對那些菩薩講法，所以極樂世界所有的菩薩都說法。但是要注意，那些菩薩說法跟我們不一樣，我們都是純粹的凡夫，凡情俗見滿滿的，那些大菩薩來講法，也要用很多方便法，講出來，我們凡夫眾生才能接受得了。如果不是講方便法，我們凡夫眾生沒辦法接受的，比如金剛經講：「凡所有相，皆是虛妄」、「應無所住而生其心」，這都是真實法，你要拿這些法跟一般人講，他就接受不了。接受不了，你叫他把心一直空下去，空到他心理發生恐怖心了，講法不是那麼容易的。所以任何一位菩薩對凡夫眾生來講，都是用種種方便法，一步一步來領導，不是一步登天，要慢慢誘導。

在極樂世界不是如此，極樂世界講的都是真法、都是正法，所以經文講，「生彼佛國諸菩薩等，所可講說」，他們所可以講出來的佛法，「常宣正法」，「常」是經常，不說法則已，凡是說出來的法沒有方便法，都是正法。正法是真實法，這個法就是這樣，必得照這樣去修，修成功就是真實法，一點其他的情況都沒有，這個法就是正法。說正法的時候，因為聽眾的根機不一樣，智慧也不一樣，所以下面說：「隨順智慧，無違無失」，在極樂世界說法的菩薩，每尊菩薩都是證果的，證的果位雖然不相等，但是都證了果，證果就有智慧，這是一定的。有智慧，他對於聽的人到什麼程度，他能看得出來，這叫觀機。比如在我們娑婆世界的再來人，那些大菩薩、祖師都了不起，都不是普通人，他們在講法的時候，手裏拿著如意，一坐上座位的時候，手持著如意在那裏定一定，不是馬上翻開經本就開始講，沒有那回事！他定一定、坐一坐，坐在那裏幹什麼？觀機，觀下面的聽眾根機到什麼程度，然後說出來，正好對每一位的根機、正好符合他們的根機，叫做契機，「契」是契合他的根機，必得有那種觀機的智慧才可以。觀機是隨順著眾生根機，同樣是一個法，他從什麼角度去講，能夠觀機的這種智慧叫「隨順智慧」，隨順眾生的根機，能夠看得出來，照著那個根機去講，這叫隨順智慧。隨順智慧說的真實法，就是正法，這個法當然是正法、是真實的，說的時候「無違無失」。什麼叫「違」？我們娑婆世界，並不是你把這個法說出來，說得很熱鬧，如果你說這個法，人家拿另外一個法跟你一對照、一問的時候，你這個法跟那個法相抵觸，那就很難了！就是我們現在講淨土法門，這個法跟三藏十二部任何普通法門沒有抵觸，說的人如果說得有抵觸，那就有「違」，違背了佛法，是他自己還沒把這個法研究明白，佛法沒有互相違背的地方。在極樂世界那些菩薩說法沒有扺觸，不管是什麼法，這個法跟那個法都是通的。「無失」︱沒有過失，既是這個法跟一切法沒有抵觸，那他的法說出來，聽的人都能夠完全接受，都能得到利益，這就沒有一切錯誤的地方，沒有過失。「無違無失」是靠著他有「隨順智慧」。

第二小段「萬法不染」，經文先念一遍：於其國土所有萬物，無我所心，無染著心。去來進止，情無所係。隨意自在，無所適莫。

所謂「萬法不染」，先拿我們這個世界來講，我們凡夫眾生對於世間每樁事情都會染著，錢財、名譽、地位、權力，所謂財、色、名、食、睡，無一不染著。什麼叫「染」？比如一張白紙，一接觸任何顏色，這張白紙就受染，染上顏色了。我們凡夫眾生每天接觸這些，天天接觸天天染，把我們很清淨、很純潔的心，染污到不知道什麼程度了，這就是「染」。在極樂世界一切不染，即使七寶樓台、各種一切都是那樣好，在心裏一點掛念都沒有，一點染著都沒有，所以叫萬法不染。

經文：「於其國土」，就指在無量壽佛的國土，就是極樂世界，在極樂世界「所有萬物」，那些寶樹、七寶樓台，種種的，整個極樂世界的大環境，「無我所心」，我們在娑婆世界的凡夫眾生，最大的問題︱煩惱的來源，就是一個「我」，「我」是自我意識，執著這個假我當作真我。在極樂世界就沒有這個假我的「我」，自我意識就沒有。為什麼沒有？他們了解這個假我是因緣法、是空的，唯有真實的我，由本性現出來的，那才是真的。什麼叫「我所」？就是我所有的。首先，我們每個人有自我意識，有了自我意識，凡是一切東西都歸於我所有，不是我所有的，也想辦法把它奪取過來，成為我所有的。這個是我的、那個也是我的，這叫我所有。事實上我沒有這些，但是有「我所」心，是我的固然是我所有的，不是我的，我也想奪取它。比如秦始皇好不容易併吞了六國，統一天下之後，到外面出巡的時候，前呼後擁，多威風啊！那時候的劉邦（後來的漢高祖）一見到就感歎：「大丈夫當如斯也」，做一個大丈夫就應該如此！他有羨慕心，他就想：將來這個天下是「我所」，應該歸我所有。楚霸王項羽說得更露骨：「彼可取而代之也」，「彼」指秦始皇，這可取而代之，我可以把它拿過來。這都是有我所心在作祟！凡夫眾生不管在什麼地位，只要他在適當的機會，他可以爭取到，他一定有我所心在觸發他，讓他去跟人家爭取、爭奪。但是在極樂世界的菩薩，對於再好的萬物都無我所心，不把它當作自己所有的。有我所心成不了佛，有一點點罣礙在心上，這是我的、那是我的，別想成佛了，連六道都出不去。

到了極樂世界沒有我所心，就是「無染著心」，對於七寶、各種寶，住的屋子、外面的環境，眼所見、耳所聽的，無一不是寶。對於那些寶，心裏一點都無染著。要問：「阿彌陀佛當初為什麼發四十八願，建立這麼好的世界？這明明是讓往生到那裏的人享受嘛！這不是又相違背嗎？」不是這樣的！就因為在十方世界，任何世界的凡夫眾生，不學佛就算了，始終在六道裏生死；要想學佛、了生死，必得一切不能染著，要把我所心全部破除。但是不僅我們娑婆世界，十方世界都如此，叫凡夫眾生破除我所心，不要染著，什麼時候才能辦得到？不是一生就能辦到，要多生多劫才能有成就。為了這個緣故，所以修淨土宗有兩個字很重要︱一個「欣」、一個「厭」，「欣」是喜歡，對於極樂世界的環境，心裏非常喜歡，發生歡喜心，自自然然就願意發願到那個地方去；「厭」是厭惡，對於娑婆世界的三苦、八苦、生死不斷，發生厭惡的心，厭惡就要離開，有厭離心。所以要「欣、厭」，極樂世界那麼好，引導我們發願到那邊去；娑婆世界這麼不好，我們要起厭離心，要離開這個地方，這是佛法最巧妙的辦法。不用這個辦法，我們在這個世間了生死、成佛，成佛要三大阿僧祇劫，談何容易！發願到那邊去，這一生就能出六道，一到那邊，一生就能成佛，這多麼快！佛是這個用意。即使是凡夫，心裏嚮往極樂世界，發願往生，往生之後，自然沒有我所心，也沒有染著心，所以成就快。

沒有染著心，「去來進止」，「去來」，從這裏到那裏去，又從那裏到這裏來，來來去去，不管到那裏，是進是止，「情無所係」，沒有掛在心裏，到那裏都好。我們娑婆世界，凡夫眾生在家鄉，想出遠門到外面求發展；出了遠門在外面作客，心裏又想回到故鄉來，心裏對兩地都有所繫念，心裏都不自在。到極樂世界，去那裏、來這裏，是進是止，一切都「心無所係」，不像我們凡情俗見，掛念這個、掛念那個，「無所係」才真正有安樂。我們凡夫眾生的心理，在這個世間沒有真正的安樂，心裏都是繫念這個、繫念那個。他「隨意自在」，隨著自己心裏的意思，在那裏都好，「無所適莫」。

這部經是在漢魏時翻譯的，早期譯經，很多文句直接引用中國經書裏的名詞，「適莫」這兩字，在論語裏孔子曾經講：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」「適」字為什麼讀ㄉˊㄧ呢？古來這個字，「適」跟「敵」同一個字，所以在論語裏把「適」字讀「敵」，「適」是兩方面敵對的意思，既是敵對，兩者就不能融合，有這個意思。既是直接用論語裏孔子講的名詞，我們就念適（ㄉˊㄧ）莫。根據漢儒註解，「莫」當「慕」字講，就是羨慕人家的意思。「適」是兩相違背的，意見不相同，「莫」是互相羨慕、意見相同，這是原來的意思。但是「適」字，在這裏當「適合」講也可以講得通，如果照適合的「適」字講，就是無論在那裏都很適合，「莫」就跟適合相反，就是不適合，無所適莫就是無論到什麼地方，談不上適合，也談不上不適合，那裏都好，這樣講也可以。如果照古人註解，論語裏的「適」是敵對的，對於任何事情、任何人、任何地方，起了敵對就不能適應，「適ㄉˊㄧ」是有所抵觸的意思，「莫」是羨慕，就能相合，這跟剛才講的正好相反。就是到什麼地方，是有選擇的，這個地方我待不慣，這是一個壞地方，跟我們這個世界一樣，「危邦不入，亂邦不居」，古人到什麼地方有選擇的，這個地方、這個國家有危險，不能去，那個地方發生動亂，更不能住在那裏，都有選擇的，就是有「適ㄉˊㄧ」；有「莫」，現在那個國家最好？美國最好，我們移民到美國去吧！澳洲的環境一切都好，我們移到那邊去吧！這是有所「莫」。凡夫眾生不了解，那裏好、那裏不好，沒有真正考察清楚，假如我們的道德水準不夠，我們到那裏，就把那個地方破壞了！環境的好壞是在我們的心，我們的心有道德，心理是清淨的，到那裏，那個環境才是清淨的。心理不清淨，任何好的環境，比如我們台灣的山裏，原來都很好，凡是開出一條道路，人們一到那邊觀光，又是烤肉、又是遊玩，吃剩的罐頭丟了一地，把好環境都破壞了，那有什麼用？這都是人心的關係。在極樂世界所以無適莫，是因為那些大菩薩、往生到那裏的人，心理都清淨了，所以無論到那裏都好。

第三小段「悲無厭怠」，「悲」是發起慈悲心，菩薩為什麼那樣勤勞地說法、度化眾生？他有悲心在。有這種悲心，度化眾生、說法，無厭怠，沒有厭倦、沒有懈怠的時候。不管眾生怎麼不容易度化，他自己沒有厭怠的時候。下面的經文先念一遍：無彼無我，無競無訟。於諸眾生，得大慈悲饒益之心。柔潤調伏，無忿恨心。離蓋清淨，無厭怠心。

「無彼無我」，「彼」指他人，「我」是自我，金剛經講：「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，這叫無四相，是真實法。這個真實法，我們世間的凡夫眾生，你叫他「無人相、無我相」，辦不到啊！你叫他放棄，沒有他人的相、沒有我的相，你想一想，這怎麼辦得到？他是他、我是我，要把我變成他人，他人變成我，怎麼辦得到？你辦不到，這是真實法。怎麼真實法？人我平等，是平等法，必得要無四相，無人我的這個相才能做到平等。講佛法，不能平等，要學成佛就成不了。我們在娑婆世界，你講平等法嗎？就因為修平等法那麼難，不是辦不到，要能夠辦得到，就要生生世世來學佛，這一生辦不到，把知見轉變轉變，轉變幾萬分之一，一點點就算不錯，再一轉世，再繼續來修，那要學多少輩子？到極樂世界，一往生之後，就是平等法，人我平等，所以「無彼無我」。

人我平等法，大家都這樣，既是平等，「無競無訟」，「競」是什麼？「競」是競爭，為什麼競爭？大家意見不一樣，你的意見，我不贊同，我有我的意見，他跟我的意見又不一樣，彼此各有各的意見，就是一般人講的鬧意見，鬧意見鬧得不好就起了情緒，情緒化到最後就動干戈，小的，個人與個人之間吵架、打架，動武了；大的，群體與群體，互相有更大的動亂發生；再大的，就是國家與國家之間發生戰爭。十方世界都是這樣，這叫「競」︱競爭，一開始就從個人鬧意見，小的團體、大的國家，發生問題都是從鬧意見開始的。家庭之間也是這樣，家庭之間所以不合，就是各人意見不同，就是「競」。「無訟」，「訟」不外乎財產、權力，還是人我不平等，一切的爭奪都是為了我，要歸於我，發生「訟」，打官司了，在言語上互相爭訟。在極樂世界沒有這一套，在極樂世界講意見，大家都證了果，最低限度都是斷見思惑的人，斷了見思惑，我見就斷乾淨了，見惑、思惑都斷乾淨，就沒有偏私的那個「我」，地位更高的大菩薩更不必說，所以是「無競」；講到「無訟」，極樂世界那像我們世間？我們世間任何寶物都稀奇得很，那有七寶？在極樂世界遍處都是七寶，不是什麼稀奇的，所以「無訟」。人我平等，到處都是七寶，所以「無競無訟」。

「於諸眾生」，因為這樣的心理，所以對於一切眾生「得大慈悲饒益之心」。像我們這個世界，不修道的人不必說，都是自私自利的，誰不為自己私人利益跟人家爭奪？就是修道的人，要得這個大慈悲也不那麼容易，別說大慈悲，就是小慈悲也不容易。小慈悲是：我們平常跟一般人來往，說出一句話，不要讓對方受到傷害，這句話說出去讓人家起煩惱了，就修道的人來說，就是沒有慈悲。你自己說話說得很爽快、很好，可是對方受不了，他心裏受到傷害，這就是你失了慈悲，這還算是小慈悲。大慈悲是怎麼樣？眾生有生死煩惱，必得想辦法把他度化過來，不管怎麼難度，你要想種種的辦法，讓他能夠起覺悟心、能夠開悟，讓他能夠得到佛法的利益，這叫大慈悲。「慈」是給眾生一切安樂，「悲」是拔除眾生一切痛苦，就是佛法所講的「拔苦與樂」，拔除眾生一切苦，給予眾生一切樂，這叫慈悲。大慈悲是普度眾生，不僅是對某個眾生來講，那就是「大慈悲饒益之心」。你要得這種大慈悲饒益之心，沒有上面的「無彼無我、無競無訟」就辦不到，必得要有平等心，不與一切眾生競爭、不與一切眾生發生諍訟，這樣才有大慈悲饒益之心。

得到「大慈悲饒益之心」，才能夠「柔潤調伏，無忿恨心」，「柔」是很柔和，能夠讓眾生柔和、能夠滋潤眾生的心理，能夠調和眾生，「伏」是降伏，凡夫眾生有的時候很驕傲，有的認為自己了不得，你必得有「大慈悲饒益之心」，才真正能夠調伏他、能夠折服他，「無忿恨心」，對於眾生，不管眾生怎麼樣，眾生是好調伏的，就一般勸化人家學佛來講，我們勸他念佛，一勸就相信、就肯念佛，我們對這個眾生就很歡喜。我們勸他念佛，他不但不接受，而且講起話來很難聽，還一次、兩次故意找些麻煩來反駁你，我們一般人就說：這個人很可惡，不堪教化！你一說出「不堪教化」，在你行菩薩道的心理，自己就有一種不自覺的忿恨心在裏面。行菩薩道不能有任何忿恨心，不管眾生容易度化、不容易度化，他再怎麼剛強難化，你對他還是不能有任何忿恨不滿的心理。為什麼？因為你已經得到大慈悲饒益的心，眾生本來就是如此，每個眾生都是這麼剛強難化，這樣就能柔潤調伏、無忿恨心。能夠「柔潤調伏，無忿恨心」，在我們娑婆世界不知道要修多生多劫才能得到！因為大前提，他要得到「大慈悲饒益之心」才能辦得到，我們一般的小菩薩怎麼能夠辦得到？所以必得要往生極樂世界，行菩薩道才能有這種心理。

下面講「離蓋清淨，無厭怠心」，「蓋」是五蓋，什麼叫五蓋？我們的本性都是清淨，一塵不染的，什麼污穢都沒有，智慧光明全部都在本性裏，非常好。「蓋」就把我們本性的清淨智慧光明蓋住，障礙起來了，我們發不出作用，這是說比喻話。這個「蓋」一共有五種，第一是貪，有貪欲心就把我們的清淨心蓋住；第二是瞋恚心，我們每次一發洩、一動怒，發起脾氣來就是瞋恚，這也把我們的心蓋了；還有睡眠，睡眠也把我們蓋住。其他的不必講了，還有種種的，一共有五種。「離蓋」，到了極樂世界，一切的菩薩都離開五蓋，他是清淨的，離了蓋以後，他的心就是清淨的。

「無厭怠心」，「厭」是厭惡，很討厭，「怠」是懈怠。這指的是什麼？菩薩度化眾生，不管眾生有多少，也不管眾生怎麼難度，他絕不會發生厭惡的心理。好的眾生、造了很多惡業的眾生，都對他不起厭惡心，都把他看待成很可憐憫的眾生。為什麼？作惡愈多，他將來受的苦報愈重，在菩薩看這樣的眾生，這是最值得可憐的。有這種心理，那裏會討厭他、厭惡他？不會的。所以不管是好的眾生、不好的眾生，都沒有厭惡。「怠」，眾生那麼多，度了這個眾生，還有那個眾生，眾生有多少？眾生無邊！沒有懈怠的時候，大菩薩就是這樣無厭怠。在極樂世界的大菩薩，每個大菩薩內在的這種功德都是這樣，他對所有的眾生說法都沒有厭怠的時候。我們中國的孔夫子也講：「學而不厭，誨人不倦」，就是這個意思，孔夫子就是大菩薩再來的。必得要「離蓋清淨」，他才沒有厭怠心。沒有厭怠心，在我們娑婆世界，只有大菩薩、再來的人，再來的大菩薩才能辦得到，我們凡夫眾生，修菩薩道的人都辦不到的。因為辦不到，我們必得要發願往生極樂世界，從那裏乘願再來，我們就可以辦得到了。還有一段，我們下回講。

＊五蓋：蓋，覆蓋之意。謂蓋覆心性，令善法不生之五種煩惱。即：一、貪欲蓋，執著貪愛五欲之境，無有厭足，而蓋覆心性。二、瞋恚蓋，於違情之境上懷忿怒，亦能蓋覆心性。三、惛眠蓋，又作睡眠蓋，惛沉與睡眠，皆使心性無法積極活動。四、掉舉惡作蓋，又作掉戲蓋、調戲蓋、掉悔蓋，心之躁動（掉），或憂惱已作之事（悔），皆能蓋覆心性。五、疑蓋，於法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。又諸煩惱皆有蓋之意，然此五者於無漏之五蘊能為殊勝障礙，即貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑者疑於四諦之理，故唯立此五者為蓋。（佛光大辭典）