各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十九頁，第三行，經文先念一小段：等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心。滅諸煩惱，離惡趣心。究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德。

剛才念的這段，還是繼續上週講的「菩薩功德」，在極樂世界的菩薩有很多功德，經文分成五小段，上回講了三小段，第一小段「說法無失」，極樂世界的菩薩說法沒有任何錯誤；第二小段「萬法不染」，那些菩薩都是一塵不染的；第三小段「悲無厭怠」，那些菩薩發大慈大悲心，度化眾生沒有厭倦的時候。剛才念的，前面是第四小段「起心清淨」，後面兩句是第五小段「結語」，今天繼續講後面這兩小段。

所謂「起心清淨」，比如我們凡夫眾生起心動念，就是發動念頭，一發動念頭，凡夫眾生沒有不受污染的。中國儒家的學問講「幾」，就是一個人的念頭剛剛起來，微微發動的時候，儒家不是講動機，動機是現代語，孔子講一個「幾」︱幾者，動之微。什麼叫「幾」？在我們心裏，念頭剛剛發動，微微地一動，叫「幾」︱動機，起心動念就是動機。想想看，我們現在世間的凡夫，誰的動機是清淨的？不是想怎麼跟人家爭名，就是想跟人家爭奪權力，都是為了這個。有了高位置，或有很多錢財的時候，又怕人家來搶、來奪取，心理清淨不了。中國儒家聖人講「克念作聖」，把狂妄的念頭、污染的念頭克服住，讓這些不好的念頭變成純粹的好念頭。能夠用這個功夫，慢慢就能夠成為聖人，這是儒家的學問。我們學佛要在那裏學？就在世間學，禪宗六祖慧能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」，不離世間，覺什麼？就覺自己的起心動念，就把自己的念頭照顧好，是清淨的、還是污染的？這非常重要！早期的禪家就用這個功夫，就是觀自己的念頭、觀自己的心念，到後來，這個功夫很難，用不下去了，才參話頭，參話頭是後來的方便法，最早期就觀自己的念頭。因此可以了解，觀念頭是要把自己複雜的、污染的念頭轉成清淨的念頭，非常困難！可是往生到極樂世界以後，起心就是清淨的，起心是動念頭，不動念則已，一動念就是清淨的，這是講極樂世界菩薩的功德。想想看，起心動念就是清淨的功德，那一樣功德能跟這個相比？我們現在開始講這一段。

經文講，起的心都是清淨的：首先是「等心」，「等」是平等，我們這個世間真正有平等心，除了古代的堯、舜、禹、湯，一直到孔子，這些聖人才有平等心，其他的凡夫眾生，誰有平等心？所謂平等心，不論自己的家族、外面的人（是好朋友還是敵人），一律平等看待。所有眾生在菩薩的心裏，怎麼平等呢？一者，所有的眾生，不管他在世間是什麼身分、什麼地位，是大皇帝、還是貧賤的乞丐，都是生死凡夫，自己的生死都不能作主，任何人都離不開生死大苦惱，在菩薩眼裏，任何人一律都遭遇生死大苦，這種大苦是人人平等、人人都要遭受的，所以菩薩對於一切眾生都發起悲心來，要使眾生能夠解決這個問題。二者，無論是大皇帝、乞丐，人人都有真如本性，真如本性人人平等，要成為聖人、學成佛，都靠本性，把本性開發出來就成佛，這就是平等。因此大菩薩的平等心，連自己在內，看一切人，一個生死平等、一個真如本性平等，沒有任何人能夠例外，這是「等心」。

其次是「勝心」，「勝」是優勝，優勝怎麼說？菩薩學法，一方面向佛求佛法︱學法，一方面自己要度化眾生，是上求下化，上求下化做到什麼程度才算圓滿？沒有止境，普通研究學問講「學無止境」，菩薩求佛法、弘揚佛法，也是沒有止境，既沒有止境，必須很精進地去求，求到這個程度，還要更上一步，一步一步往上面研究、往上面追求，這叫「勝心」。對於自己已經有了一些成就，永遠不感覺滿意，這就是我們一般講的，求學不能自滿，求學一自滿，自己感覺很夠用、很滿足，那就完了！不能再進步了。一自滿就不能進步，想想看，世間的學問實在太多，要不然，為什麼成了佛之後叫「世間解」呢？世間萬事萬物，成佛以後，他都了解，都能說得清楚。我們普通人，誰能辦得到？任何一門學問，不研究則已，一研究，愈到裏面，道理愈複雜、愈深奧。即使是世間法，研究通了就是佛法，不要認為這只是世間學問，不明瞭，它就是世間學問，把世間學問的理研究明白，它就是佛法。講到「勝心」，世間萬法，一切學問都在佛法之內，大菩薩要破塵沙惑，要了解萬法的那些道理、那些事情，就像塵沙那麼多！我們要破塵沙惑，自己迷惑顛倒、有執著，一有執著就有障礙，那些事情應該都知道，我們卻不知道。菩薩要破除塵沙惑，先要破除自己知見上種種的障礙，要學的太多了，所以不能自滿，不能故步自封，聖賢就是這樣。說是這麼說，我們世間上自滿的人很多，念了幾年書，就感覺自己懂得不少了，於是不管人家懂得多少，總覺得自己比人家高明，一切都自己滿足了，這樣在世間的學問就止住了，更沒辦法學道。到極樂世界的那些大菩薩，人人都有勝心，一天一天在求進步，進步又進步，永遠沒有感覺滿足的時候，所以才能成就快，這是「勝心」。

再講「深心」，深心是什麼？學佛法要求深入，佛法無邊，怎麼深入？就拿念佛法門來講，本來佛法，任何一法都能了生死、都能成佛，我們學念佛法門，就學持名念佛，深入這個法的時候，包括念佛的理論、念佛的功夫，到了相當程度，把其他各宗的法拿出來一對照、一看，處處都通了。中國古人讀經書，也曾講「一通百通」，通一部經就能通群經，其他各經都通了。為什麼？對這部經深入之後，真正通達，其他各經所講的理、講的法，名詞雖然不同，理是一個，所以「一通百通」。在極樂世界的每一尊大菩薩都求法，一直往裏面深求，不是很膚淺的。一法深求，比廣泛地求一百個法要管用，你求一百個法、一萬個法，求不到，這個求一求，沒得到什麼利益，就捨棄，又求別的法，別的法還沒入門，又求另外一種法，這樣沒有成就的時候。一法求通了，其餘的豁然開朗，就通了，這是「深心」。有這樣深求的心，在我們娑婆世界的眾生不多，假如能夠這樣求，都會進步，都能成功。

所以我們老師在世的時候，他老人家在打佛七開示或平常講經的時候，勸人家念佛都這樣講：「要放下萬緣，老實念佛，一句名號一直念下去。」就是教人家老實念佛，老實念這句洪名多麼簡單！人人隨時都可以念，任何場合，不要出聲念，默念都可以，心裏在憶佛念佛，都是淨念相繼。試問：其他各宗，那個法門能夠這樣方便？這樣容易？如果我們對這個法還覺得不滿意，認為成就太慢，改學其他的法，這個法都學不好，別的法更學不好，為什麼？你沒有深心。假如有深心，絕對往裏面深求，一定能得到它的好處。所以念佛，必得常常念，不念就感覺自己好像什麼事情沒有做，念著念著，心裏才發生歡喜心，這就得到念佛的好處，就等於吃東西的味道體驗出來了，必須深求。到了極樂世界的菩薩，每尊菩薩都有深心。我們聽到佛經講，在極樂世界聽聽鳥語、聽聽樹上的微風，聽過就聽過了，沒有深心就得不到真正利益。那裏的菩薩，每一位都有深心，所以聽了之後，得到的好處，絕對不是我們在這個世間所用的功夫那麼淺，這是「深心」。

「定心」是什麼？他的心能夠定在一個地方，學什麼法，心就定在那個法上面，比如我們學任何一部經，我們的心就定在這部經上面。佛教各宗修的任何法門，都需要把心定在那個法上，我們念佛，心果然定在佛號上面，那個佛號就念得很好，就能得一心不亂，一心不亂就是「定心」。我們在娑婆世界，工作上跟一般人來往接觸，如果沒有調理好，心也定不下來，想要念佛念到一心不亂，那是正功夫，為什麼必得要有助功夫？助功夫是：從家裏的人到社會上各方面的人物，我們都能夠跟他相處得很和諧，不要動不動就發生衝突。一個衝突起來，你的心裏要多久才能安定下來？所以助功夫就在這上面講求。把日常生活、環境的一切都能調理好，我們的心能夠很安定，這時念佛的正功夫才容易用得上，念佛才能定在佛號上，心不會亂跑。在極樂世界的大菩薩，每一位都有這種「定心」。

「愛法樂法喜法之心」，「愛」是愛好，「樂」是對於這個法發生樂趣、歡樂，「喜」是發生歡喜。比如我們學佛，為什麼學佛法？佛法是覺悟的法，我們未學佛之前學世間法，世間法的學問當然也是有用的，但是非常有限，那些學問不能解決生死問題，要解決生死問題必須覺悟，覺悟世間一切法講的都是生生滅滅的，不是真實法。學佛法覺悟之後，瞭解一切法，那些是生滅法、是假的，假法不要執著，然後才能求到真法，體驗到真法以後，發生歡喜，就能得到法喜。禪宗講明心見性，我們學淨土宗，用念佛的方法，念到一心不亂，本性絕對沒有生死。解決生死用什麼解決？把真如本性開發出來就解決生死了。

我們聽到這個法，我們本來沒有生死，被假法遮蔽了、障礙了，我們才很冤枉地受這些生死。了解之後，懂得這個法，我們發生歡喜心，有這種覺悟，得了這種真法，不是世間任何學問能夠得到的，只有佛法。所以學佛法能夠得法喜，證明對於自己的本性雖然還沒證到，已經瞭解理、見到理了，在「理」上明白了，這是得了「喜法之心」。得了喜法之心之後就樂了，必得照這個法去修持，不照法修持就不感覺有樂，照這個法去修才感覺快樂，這叫「樂法」。我們老師過去常講「樂此不疲」，凡是一個人對某件事情感覺有快樂的時候，他就一直做那件事情，沒有感覺疲倦的時候。我們果然對於佛法發生法喜之後，對於佛法就感覺有樂了，就不感覺有疲倦的時候，比如我們持名念佛，真正體驗到念佛，得了法喜之後，我們不持名號則已，名號一持起來，就是其樂無窮，那個樂趣不是一般人能夠說得出來的。我們平常有外務，世間的事情太多，不容許，要是容許，就一天到晚念下去，這就是樂此不疲，這是「樂法之心」。有樂法之心就有「愛」，一發生愛好，就放不下去了，一直修持下去，這個心合起來，是「愛法、樂法、喜法之心」，有了這個心的時候，對於佛法只有進，不會退轉，在極樂世界那些菩薩都有這個心。

我們雖然還沒到極樂世界，可是我們可以這樣學，我們對於念佛法門，自己在念的時候心裏很平靜，不必像人家講「見了什麼境界」，心裏很平靜的，不發動喜怒哀樂的情緒，心裏很平安自在，這就是好的境界，時常保持這個心，到外面遇見一切事情都是平安自在。我們念佛，在有生之年永久保持這個心，處在任何環境都是這樣平安，想想看，這豈是普通的境界？到命終的時候，往生還有問題嗎？所以要往這裏面去求。求到成功，一往生到極樂世界以後，又深入一層了，那個心就不像我們現在這樣，可以說是不可思議的那種心。

這三種合起來，「愛法、樂法、喜法」，有愛法、樂法、喜法之心，只愛佛法，所愛好的只有佛法，別的生死法、生滅法，都能放棄。這樣的結果，下面的功效就顯出來，就是「滅諸煩惱，離惡趣心」。為什麼極樂世界沒有三惡道？因為極樂世界的人沒有惡趣心，離了惡趣心。我們娑婆世界所以有三惡道，因為人的心裏有三惡道，他的心理、做的事情，凡是想辦的每件事情，都要跟人家爭奪這個、爭奪那個、陷害人家，這就是三惡道的心理，這些心理就是從種種煩惱來的。所以我們在娑婆世界，一切的生死流轉，在六道裏出不來，就是因為有「諸煩惱」。煩惱（惑）有三種，本來迷惑顛倒的惑是無量無邊的，太多了！佛法把它歸為三大類：一個是見思惑，見思惑不斷，六道就出不去，見思惑最重的就是身見、貪、瞋、癡、慢、疑這些，我們每個凡夫都是滿滿的，別說破除，就是把它減輕一點就不容易！這樣怎麼能夠離開六道？這是見思惑。再來是塵沙惑，我們本來應該知道的事情，現在不能知道，就是因為迷惑顛倒。那些迷惑顛倒就像塵沙那麼多，叫塵沙惑。還有無明惑，無明是一切昏昏沈沈，本性本來是光明的，這個無明把光明的本性遮蔽起來，什麼作用都沒有。就拿電燈來講，假如用一個漆黑的東西把燈管變成黑的，燈光發不出來，有什麼作用？沒有作用。我們眾生都有這三種大惑︱見思惑、塵沙惑、無明惑，「滅諸煩惱」就是把這三種煩惱都滅除掉，要滅除諸煩惱，最重要的是「離惡趣心」。

什麼叫離惡趣心？起心動念不要有畜生的心、鬼道的心、下地獄的心。什麼是下地獄的心？下地獄就是造了五逆大惡，所謂五種大惡逆︱殺父、殺母、殺阿羅漢、破壞道場、毀壞佛像，造這種大惡就要墮地獄，沒有這個心不會墮地獄。什麼是鬼道的心？鬼是貪求心太重，一方面貪求人家的東西，另一方面，時時刻刻怕人家來陷害他，心裏有城府，城府心太重，就處處妨礙人家、猜忌人家，這就是鬼道，貪求無厭的，就是鬼道的心。什麼是畜生的心？人道眾生懂這個道理、懂那個道理，畜生懂什麼東西？糊里糊塗的，才墮落畜生道。我們人的心理不分是非，糊里糊塗的，只知道自己，不知道別人，這就是畜生。心理沒有這些就沒有惡趣心。在極樂世界沒有三惡道，一往生極樂世界，不管是帶業往生，或是已經得了一心不亂，他都沒有惡趣心。

「滅諸煩惱，離惡趣心」，在極樂世界那些大菩薩都沒有問題，功夫雖然有淺有深，都有功夫。娑婆世界的眾生就難了，修普通法門都要滅煩惱，別說根本無明、塵沙惑，就是見思惑的見惑，叫他破除一個身見，就比登天都難，很不容易的！雖然這麼難，我們學佛就是要出六道，普通法門見思惑不完全斷除，六道一定出不去；我們學念佛法門，知道這個好處，雖然煩惱沒有斷，我們可以帶業往生。我們無論如何要記得，遇見別人說這個法門好、那個法門又怎麼好，我們懂得這個理，你說的法門再好，諸煩惱沒有滅，六道出不去，有什麼用處？我們的煩惱雖然也很難斷，可是我們到壽命終了的時候，能夠帶業往生，這就是特別法門。我們了解之後，無論外面的人怎麼說，我們的信心、願力不會受影響。我們知道很難斷惑，但是要伏惑，如果伏都伏不住，那往生就有問題了！斷惑是很難，一定要勉強伏住惑！社會上那些人，起心動念就貪求這個、貪求那個，貪求不到就發脾氣，是非不分，我們要斷這些種子當然不容易，可是我們把它壓下去，不讓這個心理繼續起來，即使起來了，我們能夠控制住，不讓它繼續發展，這就能夠伏惑，這個功夫一定要講求。有了這個功夫，到壽命終了的時候才能夠帶業往生。這一段講「起心清淨」，就是有這些心的時候，起心動念都是清淨的。

下面兩句話是這一大段的第五小段︱「結語」，總結的兩句話：「究竟一切菩薩所行」，以上四段所講的菩薩功德，從說法無失、萬法不染、悲無厭怠，到起心清淨，這都是一切菩薩所行的，所行不是行到某個程度就止住，必得行到「究竟」。這個「竟」字，中國古字到現在有不少變化，我們現在講的「境」字，在左邊加「土」字邊，右邊還是「竟」字，在古時候，境界、無止境的「境」字，「境」就是沒有土字邊的「竟」。所謂「究竟」，到最圓滿的地步，到最終的那個境界，就是菩薩所行的這些功德，必得行到最徹底，一點不足的地方全都沒有，都完全行到，就到了究竟︱究竟一切菩薩所行。能夠「究竟一切菩薩所行」，就「具足成就無量功德」，能夠完完全全那樣成就，成就無量的功德，菩薩所需要成就的是無量功德，成佛必得有無量的功德，具備無量功德才能成佛。這一大段「菩薩功德」，到這裏結束。

◎求化俱深

下面的講表，各位看看，叫「求化俱深」，「求化」是上求下化，十方世界的菩薩要行菩薩道，必須在佛那裏求佛法，求了佛法，就用那個佛法來度化眾生，這叫上求下化。比如我們娑婆世界，受過菩薩戒的都是菩薩，我們受了菩薩戒，也要上求下化，可是談不上深，比較粗淺，求的佛法不能往裏面那樣深入，化導眾生也不是那麼深入。如果這兩方面都深入，那就不得了！大菩薩不說法則已，一說法，眾生一定都能接受，不但能接受，而且他的心理馬上能夠轉變。我們現在不是如此，所以談不上「深」。在極樂世界的那些大菩薩要上求下化，不但向阿彌陀佛求法，而且每天要到十方世界，向十方世界的佛求法，這才「深」。要化導眾生，前面講「菩薩功德」裏的「說法無失」，在極樂世界的菩薩說法，不講法則已，一講法就是真法。不像我們現在講的，為了接引眾生說方便法，不講方便法，人家接受不了，必得講方便法。在極樂世界的深法，一講就是真法，真法一講出來，就要斷惑，那個惑憑著真法就能斷，就是「求化俱深」，無論上求、下化，兩者都是深入的，不是那麼膚淺。

求化俱深，我們可以舉個例子，比如我們在這個世間要往生極樂世界，修持名念佛，一定要念佛，不念佛怎麼往生？能夠往生，念佛應該念成功了。既然念成功，為什麼在阿彌陀經裏講，聞到鳥語「皆悉念佛念法念僧」？然後聽到「諸寶行樹微風吹動」發出的聲音，又「自然念佛念法念僧」？這怎麼講？念佛念成功才能往生，怎麼到極樂世界還要念佛？瞭解「求化俱深」就知道，我們在這裏念佛沒有深入，勉強用這個法伏惑伏到一個程度，差不多了，然後帶業往生。在極樂世界，一念佛就能斷諸惑、諸煩惱，想想看，念佛法門就憑這句佛號。

這一大段有五小段，今天沒辦法講了，我把第一小段先念一遍，各位有個印象，下次就從這裏開始講。第一小段講「五眼六通」，在極樂世界上求下化的菩薩都有五眼六通，經文是這樣：得深禪定，諸通明慧。遊志七覺，修心佛法。肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。法眼觀察，究竟諸道。慧眼見真，能度彼岸。佛眼具足，覺了法性。這裏面有些名詞、內容，也不是一下子就能講得出來，我們先把經文念一念，下次繼續講。