各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十七頁，第四行開始，經文先念一小段：佛語阿難，無量壽佛，為諸聲聞菩薩天人，頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。

◎壽佛說法

這一段開始講無量壽佛說法，共分四小段。在這以前，上次講極樂世界那些菩薩的相狀，以及侍奉多佛。今天開始講無量壽佛在極樂世界說法的情況，在小本阿彌陀經裏，沒有提到阿彌陀佛正式說法，只講「眾鳥演法」，「眾鳥」是「阿彌陀佛變化所作」，等於是變化身在說法，另外還有諸寶行樹、風的聲音，也都在說法。在無量壽經裏正式講無量壽佛說法，當然在極樂世界的諸菩薩、聲聞等等都去聽，各位看「壽佛說法」這一段，一共四小段，剛才念的是第一小段「莫不心解」，這很重要！凡是聽到阿彌陀佛說法的那些菩薩、聲聞大眾，還有天人，所謂「天人」是在極樂世界還沒證果的，他們聽到佛說法之後，沒有一位不是大開圓解，心裏都能了解佛所說的法。

我們先談談，這一條為什麼重要呢？我們平常也聽到很多善知識講：「人身難得，佛法難聞」，在六道裏要得一個人身很不容易！得了人身以後，像我們都是人道眾生，都做了人，有人的身分，但是能夠聞法，更不容易！聞法是聞到佛法，為什麼能聽到佛法不容易？有人說：現在很多講佛法的，到處都有。但是講的佛法是不是很純正？這是一個問題。如果跑到不是純粹的佛教道場，他名義上雖然講佛法，實際上不是佛家的法，就誤導了，很危險的！這是一層；再一點，即使到很純正的道場聽佛法，也不容易了解。佛法無論那一部經，大經固然不容易瞭解，小經也不容易瞭解，為什麼？我們現在根據藏經研究佛法，藏經都是釋迦牟尼佛講的，由他的弟子記載以後，一直流傳下來，我們研究的時候，尤其到現在末法時期，別說一般講經說法的人是純粹的凡夫，就是證了果位的大菩薩，也不能讓所有的聽眾都瞭解。就算瞭解，是不是很快就能按照佛法去做？做了之後很快就能證果？這都不容易！為什麼？我們在這個世間要聞佛法，大家都知道有八難，有八種聽不到佛法的災難，所謂聽不到佛法，就是不能聽到佛親自講法，其中一種是「佛前佛後」。所謂「佛前佛後」，比如我們娑婆世界，釋迦牟尼佛已經滅度很久了，這是佛後；將來彌勒菩薩要來，彌勒菩薩還沒來，這是佛前。我們現在就是「佛前佛後」，在釋迦牟尼佛之後，又在彌勒佛之前，佛前佛後都不能聽到佛親自講法，我們在這當中雖然還能聞法，究竟比聞佛親自講法差得太遠了！

西方極樂世界就不是這樣，到了極樂世界，就算還沒斷惑證果的天、人，普通的天、人還跟我們凡夫一樣，一往生到那邊去，短時間還沒有證果位，天、人、聲聞、菩薩等等，都經常聽到阿彌陀佛在那裏講法。阿彌陀佛親自講法，這些聽眾一聽，就能夠心開意解，完全了解，了解之後證果也就很快。所以這一段講「莫不心解」，聽的人不論在什麼程度，他都能夠心開意解。

「佛語阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「無量壽佛」，就是阿彌陀佛，「為諸聲聞菩薩天人，頒宣法時」，為極樂世界所有的聲聞大眾、菩薩大眾，以及天人等等，為他們「頒宣法時」，「宣」是宣告，「頒」是什麼？比如國家在上位的人，頒發給下級政府或一般人，「頒」當「賜」︱賜與講，也當布告、公布的「布」字講，「頒宣」就是宣布的意思，無量壽佛要頒宣說法的時候，就是講佛法的時候，「都悉集會七寶講堂」，「都」是「皆」，都悉、皆悉是一個意思。「悉」字有幾種講法，也有當「皆」字講的，但是這裏，上面有個「都」字，意思不必重複，就當知道的「知」字講，知得很清楚、很詳細、很明白，就是這個「悉」字的意思。當無量壽佛要為這些大眾們講佛法的時候，諸聲聞、菩薩、天人，大家都知道來集會。在什麼地方集會？在七寶講堂，阿彌陀佛講佛法的時候，那個大講堂是由七寶造就的，叫做七寶講堂。可見這個講堂所能容納的，太大太大了！那麼多的聲聞、菩薩、天人，都可以到這個七寶講堂來集會。

「廣宣道教」，「廣」是涵義很廣泛，「宣」是說出來，「道」是講的佛法的道理，「教」是教法，道理說得非常廣，佛教的教法當然更多了。「廣」是如何廣呢？不是任何一位菩薩能夠辦得到的，在維摩詰經裏講：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛以一種音聲，用一種言語「演說法」，「演」是一般演講的演，演說佛法，「眾生」是聽佛法的那些眾生，「隨類」是隨著每一類的每一個眾生，有人道、天道，還有其他各道眾生，各道的眾生也不只一個眾生，每一道都有很多很多眾生。比如就人道眾生來講，人道眾生聽到佛法，理解的能力也不一樣，有的一聞即悟，一聽到佛法就能夠領悟；有的一聞不能悟，聞到多少次數還是不能領悟，這就不一樣。各道都有，「各得解」，隨著他們在什麼程度，都能夠了解。我們可以說個比喻，比如念佛法門，這個法門是釋迦牟尼佛講的，就拿持名念佛來講，學的人只要念阿彌陀佛，持這個名號就能得一心不亂，發願往生就能到極樂世界。程度高的、中等的，或者程度低下的，只要按照佛講的這樣去念，都能得到利益，雖然理解的有淺有深，但是照這樣去做，都能得到利益。理解是理解前面講的道理，這個道理當然有深有淺，理解有深淺的不同；但是教是法︱教法，持名念佛是一個法，一個方法，按照這個教法去做，不論懂的理是淺是深，都能得到利益，都有好結果。無論那尊佛，都是一音演法，眾生隨類，隨著那一類都能得到了解，都能心開意解。

在我們娑婆世界，現在是佛前佛後。雖然釋迦牟尼佛不在世間了，我們講佛法、講佛經，必得按照經文、按照祖師的註解，這樣謹慎地講。經文是佛的言語留到現在，譬如這部經翻譯「無量壽佛」是翻成中文的意思，阿彌陀經沒有翻，就是「阿彌陀」，「阿彌陀」是原來的音。我們保持謹慎，很小心地按照經文、按照祖師註解，這樣研究可以得利益。現在有些人提倡：「文言文難懂，把經文翻成白話吧！」這千萬做不得！翻成白話，翻譯的人是什麼程度？證了什麼果位？未登地的菩薩翻譯經文，說實在話，一翻就錯！過去從梵文翻成中文的翻譯者都是三藏法師，像鳩摩羅什大師、唐三藏大師，他們是何等人物！他們能翻。今日之下，翻譯的人對經文的文言文都看不懂，他要翻成白話，等於毀謗佛經，千萬不能這麼做！所以我們按照經文、祖師的註解，小心翼翼這麼做，可以保持佛的言語，可以得純正的利益。雖然這麼講，究竟比不上聽到佛親自講。

到了極樂世界，阿彌陀佛在「廣宣道教」，他那個「廣宣」，說一個字、一句話當中，每一字、每一句涵義那麼多。他的道理、他的教法，隨著各人的程度，諸菩薩固然了解，諸聲聞也了解，諸天、諸人，沒有不了解的，到極樂世界就有那種好處。所以到了極樂世界，一生就能成佛，為什麼？經常聽到阿彌陀佛親自講經，所以他成就那麼快。再說，一到極樂世界，他的壽命跟阿彌陀佛一樣無量壽，這樣當然一生成佛。我們在其他的十方世界，那裏能有這種情況？在十方世界成一尊佛，沒有三大阿僧祇劫，誰能夠成得了？所以一生成佛，只有到極樂世界才能辦得到。

「廣宣道教，演暢妙法」，「暢」是很流暢，等於水流得很通暢，沒有阻礙。佛所演說的法，聽眾聽得非常順暢，都能夠了解，了解這是「妙法」。所謂妙法，妙到一般人沒辦法說得出來，這就妙了，就是不可思議的那種好，「法」是佛法。這種妙法為什麼說是不可思議的那麼好？因為這個妙法是真理，講的是覺悟的道理。這個真理很深，是不是都能聽得懂？妙就妙在這裏，雖然這麼深的道理，佛不說則已，一說出來，人人都能聽得懂。古代祖師講「契理契機」，「契」是契合，既合乎佛的理，又合乎聽眾的根機，要「契理契機」非常不容易。佛對那麼多的聽眾，聲聞、菩薩、天、人程度不一樣，根機有淺有深，但是人人都能聽得懂，這就妙了，妙法就是這樣。

聽了究竟能夠了解，所以「莫不歡喜」，聽了之後，了解這個理、了解這個法，心裏都非常歡喜，得了法喜。「心解得道」，心裏就開解，心開意解，原來不明白的，現在完全明白了。在極樂世界跟我們不一樣，我們在這個世間，學佛的人要把種種的煩惱–迷惑顛倒的「惑」，把它斷除才能證果。這個斷除不了，證什麼果？貪、瞋、癡、慢、疑，這都是煩惱，都是惑，要問貪的是什麼？我們貪著世間的錢財、男女之色、求名，再來是貪圖口腹之欲這些享受，都是貪求這些。這些放不下，「貪」這個字破除不了，下面的瞋、癡、慢、疑，全部都裝得滿滿的，證果談何容易？你看，我們世間的這些錢財，現在國內、國外用的鈔票是紙印的，那都是假東西，開的信用狀都是紙張，在極樂世界那有這些東西？極樂世界盡是七寶，無量的寶遍處都是，不足為奇，還要貪什麼？用不著貪！我們世間就是這些東西太少了，所以大家都在爭取。極樂世界要這些東西幹什麼？不要這些東西，人人都自足。所以到極樂世界，自自然然的，這些煩惱、這些迷惑顛倒，很快就能夠斷除。所以他心裏一明瞭，聽了佛法的道理以及方法，很快就能得道，得道就是證果。

第二小段「樹音天花」，經文先念一遍：即時四方自然風起，吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散，自然供養，如是不絕。「樹音」是那些寶樹發出的聲音，「天花」是從天空中落下來的花。因為佛說法的整個環境，大講堂裏只有佛的音聲，沒有任何雜音；講堂外面有樹發出的聲音，還有七寶池水流的聲音，有這些外面的聲音。雖然有樹的聲音、流水的聲音，但不是像我們這個世間發出噪音來干擾，不是這樣，那個聲音是清淨的聲音，就等於是一首音樂一樣，非常美！那種音聲不但不嘈雜、不干擾，而且還等於伴奏，幫助佛說法。那些聲音聽起來非常柔和，佛說法說到最微妙的時候，外面的天空就落下很多花，這一段就講這種景象。

經文說：「即時四方自然風起」，「即時」是阿彌陀佛在說法的時候，佛一說法，在外面的四方就自然起了風，起什麼風？微風，風勢不大，假如風一大，聲音就不好，微風「吹七寶樹」，在阿彌陀經裏講：「微風吹動諸寶行樹」，就是微微的風在吹動著，四方有自然的風起，風起了之後吹動七寶樹，吹動七寶樹之後，然後「出五音聲」，在極樂世界的這五種音聲，我們想像不到，釋迦牟尼佛是可以說得出來，但是我們聽的人沒辦法了解。這五音聲，借我們世間最好的音聲表達出來，譯經的人翻成中國話，中國音樂最早就講五音，我們了解這個五音，可以推想極樂世界的那個五音。

講音樂、講五音，五音是宮、商、角、徵、羽，五音分配在五方，比如宮音在當中，它管理四方，商音在西方，角音在東方，徵音在南方，羽音在北方，五音就代表五方。再講五行，五行是物質︱金、木、水、火、土，也分配在五方，比如宮音分配在中，中是土，西方是金，東方是木，南方屬於火，北方屬於水，五行在五方。配合我們人的身體，生理方面是五臟，我們的五臟，脾胃最重要，宮音在當中，屬土的是脾臟，西方屬於肺臟，東方屬於肝藏，南方屬於心臟，北方屬於腎臟，這是人的身體，生理方面。在心理方面，就是道德修養方面，叫五常︱仁、義、禮、智、信，也配合五音、五方、五臟。所以中國文化高明在那裏？心物合一，仁、義、禮、智、信屬於心理，心、肝、脾、肺、腎屬於生理，金、木、水、火、土，這是物質，也在我們人的身體，也是生理的一部分。金、木、水、火、土，它本身就合乎仁、義、禮、智、信，合乎五方。講五音做什麼？五音來自五方，對於我們人的身體發出的音聲，也有五種不同。我們在人生的每個階段，幼年的時候是什麼樣的聲音，在少年、中年、老年的時候，又是什麼樣的聲音，有變化的。五方︱東、西、南、北、中，包括春、夏、秋、冬四季，四時五方的聲音都不同，配合我們生理的、心理的，配合得很好。這樣配合很好的五音的音樂，能夠組合得很好、很美，盡善盡美。所謂盡善盡美，就把五音配合得非常適當、非常和諧，這個音不侵犯那個音，那個音也不侵犯其他的音，就是尚書所講的「無相奪倫」，各有各的位置、功能，彼此不相侵奪，但是每個音都能發揮它的功能，就是一首好音樂。我們聽到這種好音樂，心理就淨化了，心理淨化，生理方面也非常舒暢，整個身體的血脈流通得很順暢。所以聽了一首很好的音樂，自自然然的，全部身心都得到非常好的感受。這是中國五音的音樂，我們要有這個了解。

有這個了解之後，想想看，五音之中就能包含這麼多意義，在極樂世界由微風吹動七寶樹，由七寶樹發出的五音聲，那個五音聲，說實在的，不是我們現在能講得出來的這麼簡單！我們這個世間的五音，像中國的國樂，境界已經非常不錯了，但是無論如何，還不能跟天上的音樂相比；我們娑婆世界天上的音樂，到極樂世界，又是小巫見大巫了，更不能相比！我們拿五音來講，是根據這個，我們慢慢體驗，在極樂世界所謂的五音，比我們不知高明多少倍！因此在極樂世界聞到佛的法音，聞到佛法以及聞到自然的五音，怎麼不會很快證果呢？好就好在這裏。我們世間的五音雖然比不上極樂世界，但是就中國的國樂來講，也不錯了，不錯是不錯，想想看，今日之下我們能夠聽到純粹的國樂也很難，現在每天打開電視機，能夠聽到純粹的五音、和諧的國樂，不多啦！這是我們眾生的福報太薄了！在這個時代，我們再不發願往生到極樂世界，想在這個世界證果，談何容易！現在還不錯，將來恐怕連現在的狀況還維持不了！末法時代的風氣愈轉愈不好，到後來要維持現在這個狀況，恐怕都很難，我們不發願到西方極樂世界，那太可惜了！

七寶樹發出五種音聲，然後「無量妙華，隨風四散」，佛說法說到最妙的時候，天就落下花了，這個「妙華」也是好到極處，是無量的、數不清的，那些妙花從天空落下來之後，隨著微風在四方飄散。雖然是飄散，可是不會亂，非常有秩序，看起來非常整齊。這些花「自然供養」，自然落下花來供養佛，佛在說法，那些菩薩、聲聞都依次來供養佛，依照次第來供養，這是自然供養。「如是不絕」，只要佛在那裏講法，前面的花落下來就消失了，接著後面的花又落下來，這樣一直落，隨時落、隨時滅，滅了之後隨時又落下來，佛講法講多長久，自然供養的花也就自然地落下來多久，一直不絕的。

第三小段「諸天齎供」，「諸天」，我們知道，大菩薩都能夠去見佛，就是供養佛，我們凡夫是辦不到的，天道的眾生有神通，他也可以去供養佛，所以諸天能夠「齎」，「齎」是攜帶，帶了很多花、香、音樂等等，去供養佛，這叫「諸天齎供」。經文先念一遍：一切諸天，皆齎天上百千華香，萬種伎樂，供養其佛及諸菩薩聲聞之眾。

這裏講的「一切諸天」，在極樂世界以外的十方世界，每尊佛所教化的是一個三千大千世界，三千大千世界裏每個單位世界都有天，這裏就叫諸天。這些天道眾生「皆齎天上」，都帶來他們世界天上的「百千華香」，那些天上的花太多了！有百千種，還有各種的香。「萬種伎樂」，「伎樂」是音樂、表演的技藝，有萬種那麼多，拿這些來「供養其佛」，就是供養無量壽佛，「及諸菩薩聲聞之眾」，還有極樂世界的菩薩、聲聞等等，到極樂世界去供養極樂世界的佛、菩薩、聲聞。

第四小段「往來如織」，就指到極樂世界供養，往來的人那麼多。經文先念一遍：普散華香，奏諸音樂，前後來往，更相開避，當斯之時，熙怡快樂，不可勝言。

「普散華香，奏諸音樂」，十方世界來的那些供養的人，他們普遍散的那些花、那些香，另外也奏了各種音樂。這些到極樂世界的諸天天人，「前後來往」，前面來一批人，供養之後回去了，後面又來一批人，前前後後地來往，「更相開避」，所謂開避，並不像我們世間都市的交通狀況，路太窄了，大家擠得不能過，要避讓，不是如此，不是這麼講。極樂世界廣大得很！那裏是我們想像得到的？那麼為什麼講「開避」？就是見面互相禮讓，那個環境雖然那麼寬泛，從別的世界來的人，前面來的要回去，與後面來的就碰面了，彼此一碰面，互相禮讓。這個禮讓，在娑婆世界，在我們中國聖人的教育，教的是禮樂，中國文化從先王一直傳到孔子那個時候，治理國家以禮樂治國，教育也用禮樂教化。為什麼？你看，不但在極樂世界，十方的其他世界都懂得這個道理，就是要有一定的秩序，行為上有秩序，心理上才能夠安定，心理安定以後才能入大定，修道必得要入定才能斷惑，才能顯出真如本性來。我們平常浮浮躁躁的，動不動就罵人，動不動就跟人家吵架、打架，這怎麼能夠學道？所以要像中國文化講禮樂，禮樂就是禮讓。不但是我們中華文化這樣講，十方世界的天人到極樂世界，也是禮讓，「開避」就是禮讓，所以叫「更相開避」。「當斯之時」，就在那個時候，無量壽佛在說法的時候，「熙怡快樂」，「熙怡」是在聽法的那些菩薩、聲聞、天人等等，一片安和，心理非常和平安樂，「不可勝言」就是說不出來，不是用言語能夠說得出來的那種快樂。今天講到這裏為止。