各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十四頁，第三行，經文先念一段：阿難，彼佛國中諸聲聞眾，身光一尋。菩薩光明，照百由旬，有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。

我們繼續上次講的，上次講的是極樂世界的菩薩相狀，這一大段裏分成五小段，在上回講第一小段，就是生到極樂世界的所有眾生，凡是生到那裏去的都能夠得到一生補處。一生補處的地位，就跟我們娑婆世界的彌勒菩薩一樣，補處菩薩就是候補佛。到極樂世界的眾生都可以，除了一個例外，就是他發願回到別的世界去度化眾生，不必等到一生補處，先到其他各世界去度化眾生，那是例外。如果不是那個例外，都是一生補處。就是例外也沒問題，一到極樂世界的人，不論是什麼程度去的，雖然沒有斷見思惑，到那邊很快就斷見思惑，見思惑一斷，回到別的世界去，就有種種的神通，最重要的是宿命通，他就知道他是從極樂世界來的人，這就沒問題了，來去都能自由，上回講到這裏。

剛才念的是這一大段當中的第二小段，第二小段講的是「聖眾光明所照遠近」，聖眾的光明能夠照得很遠，在極樂世界的那些聖眾，是斷見思惑的聲聞、菩薩，這是聖眾。一往生到極樂世界，很快就斷見思惑，斷見思惑就開發智慧，那個智慧不是我們世間人所講的智慧。在我們世間的人，有很多人說某人很有聰明才智、很有智慧，他的智慧不能說不是智慧，但是這個智慧受過污染，就等於現在的空氣、水一樣，受過污染之後就不純了。我們世間的凡夫眾生，雖然他的智慧也是從本性出來，但是他有貪求的心理、瞋恚的心理、傲慢等等，這些貪、瞋、癡，把他本來的光明智慧都污染了，所以不純粹。到了極樂世界，一斷見思惑，就開發智慧出來，這個智慧就很純粹，由這個智慧再發出光明。因此在極樂世界的聲聞眾、菩薩眾，都有光明，不過這個光明，按照各個聖眾斷的惑多少不同，開的智慧也不同，因此誰的光明照得遠、誰的光明照得近，當然也不同，這一段講這個狀況。

釋迦牟尼佛叫阿難尊者說：「阿難，彼佛國中」，「彼佛」指無量壽佛（就是阿彌陀佛），在他的國土之中（就是極樂世界），在極樂世界的「諸聲聞眾」，聲聞是修小乘的，所謂小乘，我們以前講過，凡夫眾生帶業往生，到那邊斷了見思惑，就是聲聞，這是一種情況；再一種情況，他在我們這個世間，或者十方的其他世界，原來是修小乘的，他不能往生，修小乘的人不知道他方世界，但是他後來發大心（發菩薩心），因為他原來修小乘，他先斷見思惑，雖然斷見思惑了，他要成佛，要發大心，在其他世界也不那麼容易，所以就算是斷了見思惑，已經出六道了，他要成佛還要發願往生極樂世界，到了極樂世界，按照他原來修小乘，到極樂世界還是叫做聲聞乘。所以無論在別的世界斷見思惑，或者沒有斷見思惑，到極樂世界才斷，都叫做聲聞眾。

這些聲聞眾的「身光」，就是身體的光明，有多少？「一尋」，就我們世界上的尺來講，一尋是八尺，可是我們世間古今的尺度不一樣，譬如現在我們的公尺與台尺、市尺不一樣。在極樂世界的尺，當然大得很，不是我們這個世間任何尺可以比較的。別說尺不能比，到了極樂世界的身體高大，也不是我們這個世間所能相比的，極樂世界的一棵樹有多大？一片樹葉有多大？前面都講過，所以一尋不是普通講的八尺那麼長。這是講聲聞眾的身光能夠照那麼遠。

「菩薩光明，照百由旬」，菩薩的光明比聲聞眾照得遠，照百由旬。一由旬在印度的算法，有幾種講法，最少的是十六里（走路的里程），最多的有四十里。「百由旬」，如果照十六里來算，一百由旬有一千六百里，要照四十里來算，就是四千里，他的身光能夠照到這麼遠。菩薩為什麼能夠照得這麼遠？一者他的惑斷得多，再者他所以成為菩薩，他要發大心來普度眾生，因此他的心量要大得很。我們在這個世間也常有這種感想：一個人的度量有多大，他的福報就有多大，他的智慧也就跟著大起來；度量小的人就差得多了。菩薩的光明，他所以能夠發大心，就是他的心能夠儘量放大，光明跟著心、跟著智慧照得非常遠，所以他能夠照一百由旬。這裏有多少菩薩數不清，其中「有二菩薩，最尊第一」，在無數的菩薩之中有兩尊菩薩，這兩尊菩薩是最尊的，最受聖眾的尊敬，被尊為第一位。這兩尊菩薩「威神光明」，「威」是道德、威德，「神」是神通，威德神通的光明「普照三千大千世界」，這兩尊菩薩的道德、光明，普遍地能夠照到極樂世界的整個三千大千世界。

下面是第三小段：阿難白佛，彼二菩薩，其號云何。佛言，一名觀世音，二名大勢至。此二菩薩，於此國土，修菩薩行，命終轉化，生彼佛國。

第三小段講「觀音勢至二尊本跡」，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩的本跡。「本」是他原來在因地初學佛的時候，叫「本」，「跡」是現在修成這樣地位高的大菩薩，叫「跡」。「阿難白佛」，「白」是問的意思，阿難尊者就請問佛，「彼二菩薩，其號云何」，那兩尊菩薩的名號怎麼稱呼呢？「佛言」，釋迦牟尼佛回答阿難尊者，「一名觀世音，二名大勢至」，第一位叫觀世音菩薩，第二位叫大勢至菩薩。回答阿難尊者這兩位菩薩的名號之後，釋迦牟尼佛又說：「此二菩薩，於此國土，修菩薩行」，這兩尊菩薩現在雖然在極樂世界，於此國土的「此」指娑婆世界，曾在我們娑婆世界修菩薩行，當然時間修得很長，修到後來，「命終轉化」，最後他發願往生極樂世界，所以在我們世間，他壽命終了的時候，「轉化」是遷化，就是從這個世界命終，然後再轉往，「化」是變化，意思就是往生到極樂世界去，「生彼佛國」，在這邊一轉化，就往生到極樂世界那個國土裏去。從這裏我們知道，觀世音菩薩、大勢至菩薩，這兩尊大菩薩也是從我們娑婆世界去的。我們平常說，觀世音菩薩與我們世間非常有緣分，我們世間的眾生有什麼苦難，念觀世音菩薩的聖號，觀世音菩薩就尋聲救苦，這在法華經的觀世音菩薩普門品裏也講過，楞嚴經講二十五圓通，在觀世音菩薩耳根圓通章裏也講過，所以我們世間跟觀世音菩薩的緣分非常有淵源。再說，大勢至菩薩也是從我們這個世間過去的，當然我們這個世間跟他的緣分也是很深。

這兩尊大菩薩都發願往生極樂世界，我們現在不求往生極樂世界，我們到那個世界去？你說：「我們就發願到彌勒淨土去！」彌勒淨土雖然在我們世界的彌勒內院，很近，可是沒有足夠的能力，沒有斷見思惑，我們去不了。再說，到東方琉璃世界的藥師佛那裏去，藥師佛的世界也很好，可是藥師佛不像阿彌陀佛，沒有發接引願，沒有說：「你要到我的東方世界來，你壽命終了，我來接你！」藥師佛沒有這個願。只有阿彌陀佛在四十八願裏有這個願，十方世界的眾生要是稱阿彌陀佛的名，到壽命終了的時候，只要心不顛倒，阿彌陀佛跟大菩薩就親自來接引，這也是特別的。所以想到這裏，我們一定要發願往生極樂世界。

下面講第四小段「生者法相所修所證」，凡是從十方世界往生到極樂世界，他們在那裏所修的狀況、所證的果是什麼狀況。這段經文說：阿難，其有眾生，生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。

「阿難」，釋迦牟尼佛叫阿難尊者說，「其有眾生」，「其」指十方世界，十方世界的眾生，凡是「生彼國者」，修淨土法門往生到極樂世界的人，一生到彼國之後，他們「皆悉」，統統一樣，沒有例外，都能「具足三十二相」，「具足」是完完全全具備的意思，三十二相都具備。要知道，具足三十二相不容易，成佛就具備三十二相，到極樂世界為什麼都具備三十二相？極樂世界多有一生補處，他在極樂世界一生就能夠修到補處，所以具備三十二相。除了具足三十二相，還有「智慧成滿」，他的智慧開發出來，成就了，「滿」是圓滿。因為智慧成就圓滿，「深入諸法」，對於一切的法能夠深入，所以在西方極樂世界的佛法，跟我們在這個世間研究佛法不一樣。我們在這個世間，儘管道場裏有大藏經，有多少部大藏經，我們看不明白，如果沒有祖師的註解，我們實在看不懂經文，就算看懂了，也不能夠看得那麼圓滿，不能透徹！為什麼？因為我們智慧沒有開，我們看經就帶著我們凡夫的知見來研究，怎麼看得明白？必得把凡夫的凡情俗見放棄，然後看經、研究經，就不同了，在我們世間研經難！到極樂世界，一到那裏就斷見思惑，當然智慧大開，所以他能夠深入諸法。

「究暢要妙」，「究」是究竟，「暢」是通暢、舒暢，「要」是重要，「妙」是妙到極處。這指什麼？能夠把佛法運用到最究竟、最暢行無阻，就是沒有障礙，無礙的，「妙」指佛法這個妙法，運用到最妙處。比如你講一切佛法，說出去、運用出去，能夠普度一切眾生，這是由於「深入諸法」來的，不能深入諸法就不能開智慧，沒有智慧就不能運用諸法。這一點，我們要了解。今日之下我們研究諸法，淨土法門研究得不少，除了淨土法門，我們也研究別的經，這都是法。我們的難處是什麼？對於經文的道理、講的方法，我們了解都不容易，就算都了解明白，會不會用？必得要能夠用它，才得了法的利益。我們大概在這方面能夠用的還不多。說個普通的，佛家無論那一宗，教我們學的人必須深信因果，就這個法，把這個法深信之後，我們做任何事情都要符合因果，不要違背因果，我們就把這個法運用到妙處。在我們世間的障礙，處處有，多得很，有外在的障礙、有我們內在本身內心的障礙，但是照因果來講，我們能夠深信因果，這些障礙都能撤除。因果這個法如此，其他無邊的佛法，我們都能夠這樣深入運用，想想看，那樁事情行不通？我們之所以感受到學那麼多，自己還不能夠用，不能用，自己要好好留心，經常練習。就算我們現在念佛還沒得一心不亂，甚至念佛念到自己還起煩惱，那就是不會運用佛法。佛法會運用，愈念佛，心裏愈得法喜，不會起煩惱。

我跟各位說一個很淺近的事實，只要我們平心靜氣地念佛，不要求神通，也不求這個、那個，那些統統擺在一邊，就是一句佛號一直念下去，不但念佛的時候心裏想著阿彌陀佛、想著佛號，時間久了，沒有別的，我們心裏很平安。對於任何事情，人家說這個時代怎麼危險、有什麼災難，或者世間這些種種的利害，在我們心裏一分析，用不著分析，在我們看來都是夢幻泡影。那都有因、有果，都不是偶然的，我們心裏一絲一毫也不受影響，還是很平安的，一點都沒有害怕的心理。你有這種心理，你心裏就自在，雖然在五濁惡世裏，你的心就安然自在，沒什麼障礙，到臨命終的時候，往生就沒有什麼問題。這要靠平常自己好好地體驗，遇到順心的事情（順境）、遇到惡劣的事情（逆境），種種境界來的時候，我們都把它置之度外，因為這與我們的生死都無關，時時刻刻存著這樣的心理，我們就無往而不自在，無論到那裏都心安理得，障礙就減少很多，一天比一天少，自己好好這麼體驗體驗。

「神通無礙」，到極樂世界以後，就有神通。不過在我們這個世間，修道的人也有神通；不但學佛的人有神通，生到天上的天道眾生都有神通；在人間修外道的，古印度那時有很多外道，他們修得好也有神通。不過世間的神通只有五種，到了極處只有五種神通。學佛的人，學小乘證到羅漢果，得六種神通，在五種神通以外有漏盡通，就是斷惑的漏盡通，這是了不起的！沒有漏盡通，只有五種神通，有時候會失掉。所以那些外道往往學得五種神通都有，以後發生一些境界，他一失定力，神通就失掉，那不可靠，唯有得了漏盡通，才永遠不會消失。羅漢有六種神通，菩薩也有六種神通，但是菩薩的六種神通，比羅漢的六種神通更徹底，神通變化更多。菩薩到了補處，就是等覺菩薩，就像我們世間的彌勒菩薩一樣，在極樂世界像這樣的菩薩多得很，他就跟佛的地位差不多了，等覺菩薩就是一生補處，他的那種神通沒有任何事情能夠妨礙他。羅漢的神通還有些障礙，他還有些行不通的地方；沒有到等覺地位的菩薩，神通也還有些限量。到了等覺菩薩就神通無礙，他的神通，一切都是無礙的，這是指地位非常高的大菩薩講的，所以神通無礙。

「諸根明利」，「諸根」指六根，「明」是非常明，「利」是辦任何事情非常敏銳，就像刀鋒非常快、非常鋒利，拿這個來指諸根。「諸根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，就拿眼根來講，所謂得天眼通，就是眼根非常明利，他看得非常遠；耳根也是這樣，得天耳通，他聽得非常遠。諸根明利，就理論上（佛理）來講，任何凡夫的六根，本來應該最遠的聲音也能聽得到，最遠的東西也能看得到。如果本來看不到、聽不到，我們修定功也還是看不到，我們修定修成功，能夠開發天眼通、天耳通，就證明我們本來就有這個能力。現在為什麼不明利？就是我們的煩惱障這些障礙，把我們遮蔽了。現在科學進步，大家都知道，地球上有幾個大洲，你在歐洲、他在美洲、我在亞洲，我們開個會，只要把科學設備一接通，大家就像在一個會議廳裏一樣，這是什麼原理？就是把我們凡夫時間、空間的障礙，用科學的儀器暫時把障礙撤除了。我們修定功修成功，不要這些科學儀器，諸根就自然明利。凡是生到極樂世界的人，諸根都是那樣明利，我們在這個世間要打電話，在極樂世界不用打電話，也不用看電視，他要看什麼地方，一下子就看到了，要聽也是馬上就聽到，為什麼？諸根都是明利的。

下面講得法忍的忍，得的忍有不同，分成兩大類，經文說：「其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。」鈍根、利根的「根」，本來講六根，前面的眼、耳、鼻、舌、身是五根，這五根，我們一提就知道，很容易了解，難了解的是第六意根，這個意根是心法。我們學佛，各人的學習能力，有的很快、有的學得比較慢，學習的能力比較差叫鈍根，學習能力好的叫利根。上面講，凡是生到極樂世界都是諸根明利，六根都是明利，當然是利根，為什麼下面又說有鈍根呢？我們研究經文要注意：這是用比較來講，一層一層比較，「諸根明利」是拿極樂世界跟我們娑婆世界相比，我們娑婆世界的眾生是鈍根，諸根都不明利，極樂世界所有的眾生都是諸根明利。這裏講「有鈍根、利根」，是把娑婆世界以及十方世界撇開，單就極樂世界來講，極樂世界裏的眾生，開發的智慧有淺、有深，斷的惑，有的斷見思惑，有的除了斷見思惑以外，也斷塵沙惑，有的斷根本無明，不相等的。因為有這個不相等，在極樂世界一比較，有鈍根、有利根，是這樣比較出來的。

「其鈍根者，成就二忍」，先講鈍根，鈍根的能成就二忍，「忍」有很多種，就這裏的二忍來講，生到極樂世界以後的環境，在極樂世界，一聽到鳥叫的聲音，再有微風吹動諸寶行樹發出的聲音，這種聲音，他一聽就是佛法。如果諸根不明利，樹發出的自然聲音有什麼法？流水的聲音就是流水，有什麼法？我們諸根不明利，到極樂世界諸根明利，一聽到那些流水的聲音、鳥叫的聲音、樹上風吹動的聲音，就得忍了，這個忍叫「音響忍」。什麼叫音響忍？一聽到各種聲音就明了佛法，就能開悟，什麼是生滅法、什麼是不生滅法，了解自己的本性，藉著聲音就能夠開悟，每種聲音都能認識得清清楚楚，這叫音響忍。

還有「柔順忍」，「柔」是很柔軟的，「順」是一切都很順利、很順從的。什麼叫柔順？我們娑婆世界的眾生要開悟很難，別說聽了聲音開悟，就是直接研究經，也不能夠那麼容易就開悟。就算是開悟，覺悟有真如本性，可是要照著開悟的理去實行，又很難。佛法講得很清楚，人人都有佛性，就是被煩惱障障住了，被迷惑顛倒迷惑了，我們不能出離生死。去煩惱障，不要貪求、不要跟人家爭人我是非，這不是很清楚嗎？但是要你這樣做就難了。一般人有幾個人一聞之後馬上就悟？一悟之後就完全照這個法去做？誰能辦得到？在極樂世界就行，處處都聽到五塵在說法，一聽到都是說法，能夠按照佛法來做，順著佛法去修持，這叫柔順忍。為什麼叫「柔」？我們世間的凡夫，性格剛強難化，剛強得不得了，他的凡夫知見都是不對的，還偏偏把不對的當作真理，執著不放，非常剛強，怎麼教化他就是不接受，這叫做剛強難化，一點都不柔和。到極樂世界不是如此，極樂世界就是柔順，完全能夠按照佛法、順著佛法去做，叫柔順忍。這是鈍根菩薩成就的二忍。

「其利根者，得不可計無生法忍」，我們先了解：什麼叫「無生法忍」？我們有生死，有生必有死，世間萬法就是生滅法，有生必有滅，必得要了解「無生法」才能把生滅法斷除掉，把生死斷除掉。「忍」是開悟、知道這個無生法，然後就安忍在真理上面，這個真理就是我們人人都有的真如本性，真如本性是不生不滅的，我們了解這個道理，把我們的心就安在不生不滅的真如本性上面，這就是無生法忍。這裏講「得不可計無生法忍」，「不可計」是沒辦法計算有多少法忍。同樣講無生法忍，有很多，這裏講三種：第一種是證四果羅漢，斷了見思惑，斷見思惑就證到真空。前面講生滅法，他完全把它滅掉，「生滅滅已」，都滅得乾乾淨淨了，見到真空、證到真空，本性就是真空，就是萬法皆空的理證到了。第二種是緣覺，就是中乘的辟支佛，緣覺知道緣生法，萬法因緣生，他從因緣方面證到真空。羅漢怎麼證到真空？羅漢從四諦法，就是苦、集、滅、道，從生滅四諦用功夫證到真空；緣覺是從十二因緣，從因緣法來證到真空。緣覺的真空是分析來的，比如這件東西，他分析分析，拆開來分析，他了解了，不分析，他不了解。這兩種，一是羅漢、一是緣覺，這兩者證了真空，都算得了無生法忍。第三種無生法忍，大菩薩見到空，當體就是空，什麼叫當體空？見到任何一個法，不必用學理（種種理論）來分析，他一看，知道任何一個法都是當下就是空的，他了解，整個三千大千世界，他不用任何分析，當體知道這就是空，就這個三千大千世界，當下就見到真如本性、證到真如本性，這是菩薩的無生法忍。

第五小段講「除示現外不受惡趣」，凡是生到極樂世界的人，不會墮三途。下面這段經文：又彼菩薩，乃至成佛，不受惡趣。神通自在，常識宿命。除生他方五濁惡世，示現同彼，如我國也。

為什麼不受惡趣？一生到極樂世界，阿彌陀經講得很清楚，「無三惡道」，在極樂世界沒有三惡道。所以「又彼菩薩，乃至成佛」，極樂世界的菩薩一直到成佛，他一直往上面修，「不受惡趣」，「惡趣」是三惡道，他「神通自在，常識宿命」，「宿命」是宿命通，對於以前的一切都看得清清楚楚的。但是有個例外，「除生他方五濁惡世」，除了他發願乘願再來，比如由娑婆世界去的，他要回到娑婆世界來，很快回到娑婆世界來行菩薩道，娑婆世界是個五濁惡世，五濁惡世有三途，大菩薩除了到人間來度人道眾生以外，還要度畜生道、其他各道，他要度畜生道的眾生，這個大菩薩也變化一個畜生道的身體。這樣講，他也在惡道裏，就是「示現同彼，如我國也」，那些大菩薩回到娑婆世界，「我國」就指釋迦牟尼佛的娑婆世界，他回到這個世界來，要度那一道的眾生就現出那一道眾生的身分出來，這樣講，他也就等於受惡趣了，可是這個「受惡趣」，大菩薩心裏明白，講是這麼講，心裏還是清清楚楚的。比如釋迦牟尼佛過去在行菩薩道的時候做鹿王，他曾在鹿野苑做過鹿王，他是變成鹿的身體，這就是一個例子。我們今天研究到這裏為止。