各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十四頁，第一行，經文先念一段：佛告阿難，彼國菩薩，皆當究竟一生補處。除其本願為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。

◎壽國菩薩相狀

上回把前面三十首頌全部講完了，今天開始另外一大段，今天有發新表，各位手上有表的可以看新表，沒有的就兩人共同看，下課的時候再拿。前面三十首頌，講十方世界那些佛，都勸他們世界的大菩薩去拜見無量壽佛，拜見之後，又勸告那些大菩薩，要發願往生到無量壽佛的國土裏去，也就是要發願往生西方極樂世界去。後來又講到佛的境界，就是到等覺菩薩也難以了解，必得到成佛的時候才能全部了解，這在上回全部講完了。今天開始講阿彌陀佛那個國，就是西方極樂世界，講表裏是「壽國菩薩相狀」，「壽國」是無量壽佛的國土，因為這部經是佛說無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，壽國是極樂世界，在極樂世界的那些菩薩究竟是什麼狀況？這裏面一共有五小段，今天從這裏開始。

經文講：「佛告阿難」，「佛」指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「彼國菩薩」，「彼國」指無量壽佛國，就是西方極樂世界，在西方極樂世界的菩薩，「皆當究竟一生補處」，那裏所有的菩薩都是一生補處，這個後面再講，我們先了解「一生補處」，在西方極樂世界所有的菩薩，一生就能到補處菩薩，這非常重要。先了解「菩薩」，為什麼只講菩薩？經文裏也有提到二乘，二乘是聲聞、緣覺。要了解，在西方極樂世界有聲聞、緣覺的名稱，是就斷惑的意義來講，說他是聲聞、是緣覺，或者說他是阿羅漢。就發菩提心方面來講，一律是菩薩。就是在我們娑婆世界，已經證羅漢果的人，他要到西方極樂世界的時候也要發心，發什麼心？發菩提心，行菩薩道，他才能夠到西方極樂世界去。不發菩提心，不肯行菩薩道，到不了西方極樂世界。所以在這裏講，那裏一律都稱為菩薩，就發心方面來講，發心行菩薩道的願力，一律是菩薩。壽國菩薩的相狀，一共有五段，第一段是「除願度眾生皆補處」，就講那裏的菩薩都是一生補處。

我們看「一生補處」，大家先了解一下，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，那裏的菩薩一律都「一生補處」。所謂「生」，是相對的意思，有生就有死，生、死這兩個字是相對的。先說我們娑婆世界，娑娑世界的六道眾生都是生死不斷，必得了解這個大前提。無論是人、其他各道的眾生，凡是有生，必然有死，這是一定的，不能永生或者長生不老，這辦不到。不過佛法講的生死，要了解：生的是什麼？死的是什麼？比如我們現在到人間來，我們是人道眾生，我們是人，從我們到人間來投胎開始，就是一個生的開始，各位學十二因緣就知道。中國人講生，傳統計算人的歲數，不是滿十二月才算一歲，生下來就算一歲。為什麼生下來就算一歲？從入胎開始，母親懷孕十個月，這十個月就將近一年了，從入胎到出胎就算一歲。所以我們中國傳統的計算法是生下來就算一歲，就是從入胎就有生的開始。這個生，包含自己的神識，佛法講的神識是第八識，普通講靈魂，比如投胎，拿什麼東西投胎？靈魂投胎。這個靈魂加上父母的緣分，父親、母親、自己的靈魂，三者合一才有生命。這個生命是什麼？這個生命是因緣和合的，因緣和合才有這麼一個生命，這是「生」。生下來以後，這個身體要向外面吸收食物，隨時吸收，隨時要排泄出去。我們的身體要新陳代謝，新陳代謝沒有一時一刻停止住，如果新陳代謝停止不動，那就出毛病，身體是這樣的狀況。三合一就「生」，有這樣的生命現象，是因緣和合的。死呢？死的是肉體，是物質的部分，身體滅了之後還有靈魂在，靈魂沒有死，靈魂只有轉變，就是第八識還有轉變。假如下一世再到人間來，先找跟他緣分相近的，再投到人胎，投到他的母胎。如果他做的惡業很重，墮落到三途，他對人、畜生就辨別不清楚，他投到畜生胎裏去，他的形狀就變了，我們人是站起來的，畜生是橫行，他的形狀、面貌、身體各部分，都跟我們人不一樣。

所謂生死，就是因緣相合有了生，因緣一分散就滅，就是死，這純粹是講有形狀、物質的這部分。心理的部分，就是靈魂、神識這部分，沒有死的時候，我們首先要了解。這種一生一死，分一個段落、一個段落的，叫分段生死，在六道裏來來回回，這裏死了、那裏生，那裏生了之後，將來又死，死了以後，到另外一個地方又生，這是分段生死。分段生死最痛苦，自己不能作主，他的神識（靈魂）糊里糊塗的，被他自己平時造的善業、惡業的力量所牽引，業有業的力量，任何人做任何事情有一種習慣，這個習慣就有一種力量，一死了之後，就順著這個力量，也就是順著他的習慣牽引到該去的地方，這是分段生死。分段生死不解決，生生死死相續，永久痛苦。

要解決分段生死的問題，必得要學佛，佛就是覺悟，必得覺悟。覺悟什麼？覺悟我們眾生都有本性，本性沒有死的時候。沒有死的大前提要知道，沒有死必得沒有生，叫「無生」，不生才不滅，必得了解這個道理。必須要開智慧，沒有智慧是看不清楚的。有智慧怎麼看清楚？要認識生死的來源。本來沒有生死，為什麼現在有生死？那就是自己知見上的錯誤，一般心理學講錯覺，我們六道凡夫，沒有一個人沒有錯覺，錯覺最嚴重的，就是把我們的身體當作真我，這是最大的錯覺，這叫身見，拿自己的身體當作我、當作自己。你覺悟什麼？覺悟這個身體怎麼來的？就是由父、母、自己的神識，因緣和合的，因緣和合隨時在增長，也隨時在消耗，從出生到死亡，這段時期沒有一分一秒不在變化、不在轉變，要了解這個。怎麼能夠拿這個身體當作自己？凡夫不了解，就拿身體當自己，然後為了這個自己，造出種種的惡業，搶人家、偷人家東西，做出種種罪惡的事情。貪圖不能貪圖的東西，不應當要的東西偏偏要，這都是為了自己、為了這個假身體，貪圖各種享受，也是為了這個身體在享受。首先發生錯誤是見解上的，這個見解要打破，必須要開悟，認為這個不是真我，是假我。把假我認清楚，然後再自己用功夫，所謂貪、瞋、癡、慢、疑，必得真正用功夫，把這些煩惱統統轉變。這些不能斷除，智慧是開不出來的，貪、瞋、癡、慢、疑這些東西，都把我們的本性遮蔽起來、障礙了，讓我們本性發不出作用，因此我們沒有能力把生死問題解決。

現在要把這些煩惱斷除，首先看破它，看破之後就要把它斷除。這說起來很多，佛法裏叫「見思惑」，「惑」是迷惑顛倒的惑，「見」是見解上的，「思」是用功（修持）方面的。見解、知見開悟了以後，然後在修持方面，把貪、瞋、癡、慢、疑這些惑，一步一步統統斷除。斷除談何容易？所以佛家各宗都有他們用功的方法。用功的方法再多，最主要的，也是共同的，就是修定功，要有定功，沒有定的力量，智慧就開不出來。禪宗參禪、打坐，坐在那裏幹什麼？坐在那裏入定；密宗念咒，念咒也是叫人家入定的；還有閱藏︱閱藏經，古人講，不管經文的字認不認得，你一個字、一個字看下去，這是幹什麼？這就是修定功；念佛就用一句阿彌陀佛的佛號幫助入定。方法各有不同，大前提，整個共同的原則就是入定。

都修入定，念佛為什麼是特別法門？一切法門都要入定，定功足以把見思惑斷乾淨，才能出六道，才能解決分段生死。見思惑有一品沒有斷，分段生死都沒辦法解決，斷除不了。念佛的好處是什麼？見思惑一品都沒有斷，沒有關係，只要把阿彌陀佛的佛號念熟，平常念得心理很安然，遇見任何事情都感覺心安理得，相信因果。這個「因果」，該得的就得，不該得的，怎麼樣也不得，也不能要，這才是心安理得，心安理得才能幫助入定、幫助得一心不亂。如果我們不明了因果，雖然念佛念得很勤、念得很好，一不念佛的時候，我們的做法就跟社會上一般人一樣，還是有利照樣爭取、有名照樣爭取，那麼念一天的佛，抵不過貪求的心起一下，整個又障礙起來，沒有用的！所以念佛的功夫，平常要深信因果，對於名與利，不該得的，絕對不能得。為什麼？得了之後，把我們的定功破壞了，就不能得一心不亂。我們的心不安，心不安還能定得下來嗎？所以我們修持，只要我們心安理得，雖然沒有斷除見思惑，到臨命終的時候心理很安定，佛號能夠提得起來，就能往生極樂世界，一往生極樂世界，就出這邊的六道，分段生死就了了。所以念佛法門，淨土宗特別就特別在這裏。

再講我們娑婆世界的情形，見思惑全部斷得乾乾淨淨，就證到四果羅漢，分段生死就斷了，可是還有變易生死。生死不是只講分段，「變易」是指境界，一個境界、一個境界的轉變，我們自己也可以體驗，比如我們少年的時候，所愛好、所追求的，是一種心理，這代表一個境界；到中年的時候又是一種，領域又擴展了；到老年又是一種心境。心的境界是不同的，這種心理的境界轉變，一個一個轉變叫變易。再說個比喻，分段生死一了斷，就了生死，可是變易生死還沒了，變易生死要了，也要斷惑。斷什麼惑？那個惑可不像見思惑可以數得出來，那個惑太多了，多得像塵沙一樣那麼多，就是把一個三千世界，三千大千世界數都數不清，把三千大千世界磨成像灰塵那樣小，每個灰塵就代表一個障礙，障礙就是惑。我們的本性，本來什麼都知道，本性的智慧能得不得了，那是萬德萬能的，什麼都了解，就因為有迷惑顛倒的這些惑，把我們本有的智能遮蔽起來了。世間萬法多得就像塵沙那麼多，那些塵沙的事情，我們的本性完全發出來，我們統統了解。所以成佛的人有個號，叫「世間解」，「解」是了解，世間萬法就像塵沙那麼多，佛統統能夠了解，所以成佛叫做「世間解」。而我們眾生雖然斷見思惑，證到四果羅漢，今天講尖端科技，四果羅漢不見得就了解，講到太空的知識，那個原理、事實，他不一定能夠說得出來。為什麼？這些世間的事像塵沙那麼多，只有成佛才能完全了解。

我們現在還沒到那個程度，就被那些塵沙惑把我們遮蔽了，讓我們不了解。學菩薩道就是要斷除塵沙惑，就是要廣泛地求學，世間所有的學問都要求。比如今天我們看報紙，看報紙就是求學，看電視也是求學，你要了解現在世間的狀況，不了解現在的狀況，你要怎麼改變它、怎麼改善它？這就是菩薩道必得要求的。你求了一分，懂了一件事情，塵沙惑就去一分，你就了解這樁事情了。事情那麼多，塵沙惑就那麼多，絕對不是一生能夠斷得乾淨。學菩薩道，什麼學問都要具備，任何事情都要虛心地學，還不是一生就能學得好，要生生世世來學。因此學菩薩道，由小菩薩到大菩薩，一個階段、一個階段，普通講三賢十聖，三十個賢人位置、十個聖人位置，就是四十位，四十位修滿了，就到了等覺菩薩。就是一個階段、一個階段，在這些位置上都要斷塵沙惑。斷一分塵沙惑，自己本性裏的光明就透一分出來，斷十分塵沙惑，本性的光明就透十分出來，斷得愈多，自己的智慧就發展得愈多、開發得愈多。雖然開得愈多，塵沙惑是無數的，因此菩薩不像羅漢，羅漢的分段生死了了之後，就安安靜靜入定，就自己享受，個人就得了安定，但是他不能成佛。為什麼？因為變易生死還沒了，塵沙惑還沒斷，他要成佛，必得要發菩薩心來學菩薩道。因此，講菩薩道斷塵沙惑，那個塵沙惑太多了！只是把菩薩分出四十個地位，前面三十個叫做賢人位，這個賢人位要修一大阿僧祇劫，然後登上地，就是地上菩薩。地上菩薩從一地到七地，又要修一大阿僧祇劫，時間算都算不清的那麼長。從第八地到第十地又是一大阿僧祇劫，就四十位。四十位修滿，到等覺位，這是普通講的。如果照華嚴經來講有五十二位，修滿五十一位，到了第五十二位，那才是等覺菩薩。

等覺菩薩為什麼叫「等覺」？他幾乎跟佛相等，還差一點點，塵沙惑全部斷得乾乾淨淨的，到最後還有一個元品無明，最根本、最微細的一品無明，那個無明沒斷，一斷就成了佛。等覺菩薩還差一點點，到了等覺菩薩叫「補處菩薩」，「補處」是等候在那裏，候補佛位，因為每個世界都有一尊佛在教化。比如我們娑婆世界，現在還是釋迦牟尼佛教化，一直到現在，我們學的還是釋迦牟尼佛所說的佛法，現在是末法，將來還有滅法，滅得乾乾淨淨，沒有了，到了沒有佛法的時代，那是黑暗時代了，真正的黑暗時代。再過數不清的年代，最後那位等覺菩薩出現了，那就是補處菩薩，現在還在兜率天的彌勒內院，欲界的第四層天。兜率天有內院、有外院，外院是凡夫眾生（普通的天人）住的；內院是彌勒菩薩，聖人聚在那裏，他就在那裏等候將來滅法過去了，他到這個世間來成佛。就現在來講，他是一個補處菩薩。

到了補處菩薩，想想看，他要把塵沙惑一分一分地斷，斷塵沙惑就是轉變生死，叫變易生死。變易生死是斷一分塵沙惑，他心理的境界就轉變一部分，這叫變易，轉變一部分，就是一番生死，這不容易！為什麼叫變易生死？比如我們現在求學，學科學、哲學、文學，雖是不錯，但是我們凡夫眾生學那門學問，必得要練習，不練習，過些時候就忘記了，有句話說：「拳不離手，曲不離口」，練武術、練拳的人，他每天都在練，他不練就生疏、就忘記。唱歌的人要練嗓子，演平劇的，他每天要吊嗓子，不練，過若干時候，整個就忘記，那個能力就消失了，我們凡夫就是這樣。所以這個變易，塵沙惑一斷，他不是講我們這個知識，他是真知識，去了一個塵沙惑，開發一個真知識（真知見），那個真知識開發出來永久不會忘記。那個真知識就是因為他把塵沙惑的障礙取消、去掉了，自己本有的智慧開出來，不同在此。因此一個境界、一個境界轉變，轉變一個境界就是一番生死，這叫變易生死。這種變易生死，剛才講的，經過三大阿僧祇劫才能到達補處菩薩，那不知道要多少生死，現在我們了解這個道理之後，不但我們娑婆世界，十方世界，每個世界都是這樣。

只有無量壽佛，依照他的願力建立極樂世界，在極樂世界的這些菩薩是一生補處。所謂「一生補處」是什麼？十方世界任何人，就像我們普通凡夫，見思惑沒有斷、塵沙惑沒有斷，只憑把佛號念得熟，臨終的時候，有人助念，幫助我們提起正念就能夠往生，往生之後，我們還是徹底的凡夫。雖然是徹底的凡夫，因為我們在娑婆世界發過要行菩薩道的願，我們一到極樂世界就是菩薩了。我們在極樂世界的壽命是無量的，不論是普通凡夫、斷了見思惑的、大菩薩，一律是菩薩，壽命都是無量，就是一生，分段生死固然沒有，還有變易生死，不再經過分段生死，他轉變的境界也不像我們娑婆世界這樣困難。在極樂世界，五塵都在說法，聽見樹上起了微風，樹枝相碰的那種聲音、水流的聲音、鳥叫唱的歌聲，都是法。這個法，實際上就是阿彌陀佛變化出來的法，無處不是法。所以一到極樂世界，就這一生，不用經過二生、三生，不需要，一生就能到補處，一生補處是對十方世界講的，十方世界要經過三大阿僧祇劫才能到達補處，極樂世界一生就能到達補處，這叫「一生補處」。

佛告訴阿難，在極樂世界的菩薩，「皆當究竟一生補處」，每位菩薩都是應當到最究竟的一生補處，都能到補處菩薩的地位，而且補處菩薩的地位不用經過多少生，就這一生就能辦到。所以我們說淨土法門是當生成就，我們從娑婆世界往生極樂世界，一離開娑婆世界，當生就了分段生死，到了極樂世界也是一生，就了變易生死，因此都是當生成就。我們必須了解這個佛理，為什麼要了解？我們常聽人家說：西方極樂世界距離娑婆世界，要經過十萬億佛土那麼遙遠，而彌勒內院（彌勒淨土）有彌勒菩薩在那裏，也是淨土，彌勒淨土就在我們娑婆世界，就在欲界天的第四層天裏面，多麼近啊！我們何必捨近就遠？往生到彌勒內院不好嗎？何必跑那麼遠，到極樂世界去？我們聽了這種講法，究竟是到彌勒內院好，還是到極樂世界好？懂得這裏講的一生補處，就自然了解。彌勒內院雖然也是淨土，但不是一生補處，何況我們想到彌勒內院，沒有把見思惑斷得乾乾淨淨，去不了。我們分段生死不能解決，就算斷了分段生死，到了彌勒內院也不能夠一生就到達補處，要了變易生死，也要經過三大阿僧祇劫。這樣一想，我們不到西方極樂世界，到那裏去？那裏還能比得上極樂世界好？

原則上，極樂世界的菩薩都是一生補處，可是下面經文講「除其本願」，除了他的本願，「本願」是什麼？比如我們在娑婆世界，我們發願往生極樂世界，我們感受到這個世間的眾生實在太苦了！在這個世間，不管是中國人、外國人，甚至是六道其他各道的眾生，我們生生世世在六道裏面，所結的緣太深了，任何一道都有我們的父母、親戚、朋友，他們散在各道裏面。因此我們往生到極樂世界，不願意一直待在極樂世界，要趕快乘願再來，這是菩薩發的願，就是本願。我們發的本願就是乘願再來，這個本願是「為眾生故」，為了我們原來這個世間的眾生。我們從娑婆世界到極樂世界，回過頭來看，娑婆世界的眾生多痛苦啊！所以為眾生故。「以弘誓功德，而自莊嚴」，「弘」是很廣大的，「誓」是發出誓願，就是四弘誓願，那個大誓願的功德是什麼？一面自己了生死、一面幫助眾生了生死。我們雖然到了極樂世界，自己分段生死了了，可是我們願意回來，幫助這個世間所有的眾生了生死，這是一個很大的誓願，這個誓願就是「功德」。功德怎麼來的？就看我們眾生發的願大不大，你有這樣大的願力就是功德。「而自莊嚴」，「莊嚴」是什麼？莊嚴就在功德上面，你能夠發這樣的大誓願來普度世間的這些眾生，你的功德就把你莊嚴起來，並不是我們衣服穿得好、房子住得很好，一切的這些莊嚴不算真正莊嚴，真正莊嚴是功德，菩薩的大功德在莊嚴他，自自然然是那種莊嚴。

這個弘誓的功德，他的本願是「普欲度脫一切眾生」，「普欲」是文言文，文言文要把句子的語氣加強，造句的字有前後、上下調整的，可以自由調整。本來是「欲普度脫一切眾生」，要普遍地度脫一切眾生，把「普」字調在句子的第一個字，「欲」是菩薩的願望，他的願力就像我們凡夫想得到一種東西的欲望，那種欲望起來，力量大得不得了！不顧一切想得到那個東西。菩薩的願力，拿「欲」字來講，可說是最堅固的，菩薩的願力要普遍度脫一切眾生，把所有眾生都能夠度化脫離生死。這一句把文字前後對調，無非是加強語氣，強化「普」字的作用，所以前後調整字句。我們讀這一句，了解他的願力就是要普遍地度化一切眾生了脫生死，意思是這樣。「度脫一切眾生」是度脫凡夫眾生了生死，大菩薩從極樂世界回來，比如我們到極樂世界去，我們發願要回來︱乘願再來，再來的時候，要度化人道眾生，要投人道的胎。真正大菩薩要度畜生道的眾生，也要投畜生道的胎，所以行菩薩道不容易！我們就講人道，大菩薩到人間來度人道眾生，來的時候要投胎，一入胎就有生，有這個生命，我們世間的人道眾生平均壽命是七、八十歲，長的是一百歲，像虛雲老和尚是特別，一百二十歲，這就很長了，大菩薩來的時候，壽命也跟一般人差不多，不能太長，如果活了兩百歲、三百歲，那又不行！人家心裏會認為：他是菩薩，我們怎麼能夠跟他學？學不到啊！人家心裏會不信，必得跟一般眾生差不多，壽命、一切享受都差不多，這就是菩薩必須來經歷一番又一番的生死。

但是這個生死來的時候，就極樂世界來講，他就放棄一生補處了，這就是經文所講的「除其本願為眾生故」，本願要乘願再來，就不能在極樂世界一生補處，要回過頭到這邊來投人道的胎、投各道的胎，來行菩薩道度化眾生，要願意到這個世間來，一次又一次地生死。我們必得要「乘願再來」，我們從極樂世界回來的時候，雖然要入胎、有生死，但是不生極樂世界則已，一往生到極樂世界，見思惑就很容易斷乾淨，見思惑一斷，雖然再回來，自己心裏明白自己是從極樂世界來的。他雖然也生死，他把生死看作像演戲一樣，在凡夫眾生看，一生、一死好苦，他沒有苦。為什麼？他沒有隔陰之迷，為什麼他不會迷？斷見思惑了。不管是什麼樣的凡夫，雖然在這個世間沒有斷見思惑，一往生之後，必然斷見思惑，雖然沒到一生補處，回來的時候，他自己心裏明白，他不會迷惑。今天講到這裏為止。